Gib niemals auf,
Egal was passiert,
Gib niemals auf.
Entwickele dein Herz.
Zu viel Energie in deinem Land wird verwendet
Um den Verstand anstelle des Herzens
zu entwickeln.
Sei mitfühlend,
Nicht nur zu deinen Freunden,
Sondern zu jedem fühlenden Wesen.
Arbeite für Frieden in deinem Herzen
Und wirke für Frieden in der Welt.
Und ich sage es noch einmal:
Gib niemals auf,
Egal was passiert,
Egal was um dich herum geschieht
Gib niemals auf.
S.H. DER 14. DALAI LAMA, TENZIN GYATSO
Wir sind aufmerksam beim Einatmen, wir sind achtsam beim Ausatmen. Wir nehmen auf natürliche und direkte Art wahr, wie sich jeder Atemzug anfühlt, wenn er ein- und ausströmt. Wenn jetzt Gefühle die Aufmerksamkeit auf sich ziehen, wenden wir unser volles Gewahrsein diesen Empfindungen zu. Wir spüren unsere Emotionen mit Interesse und beobachten sie. Wir sind wach und gegenwärtig, um zu fühlen, was da ist. Wir nehmen die Gefühle unmittelbar wahr, verlieren uns aber nicht in ihrem Inhalt. Wir bewerten oder verurteilen sie nicht. Wir sehen, wie sich die Gefühle weiterentwickeln, verändern und schließlich verklingen. Was immer an Gefühlen kommt und geht, sie folgen ihren eigenen Gesetzmässigkeiten. Sie entstehen und vergehen entsprechend ihren Ursachen und Umständen.
Fred von Allmen
Emotionen bringen den Geist dazu, sich eine gewisse Sicht der Dinge eigen zu machen. Diese Perspektive kann der Wirklichkeit entsprechen, wie im Fall von selbstloser Liebe und Mitgefühl, oder entstellt und verzerrt sein, wie im Fall von Hass oder Gier. Meditation befreit uns aus der Gewalt jener Geisteszustände, die unser Urteilsvermögen vernebeln und zur Quelle von Leid werden. Wenn wir lernen, mit unseren Gefühlen möglichst gut umzugehen, können wir unsere Lebensweise nach und nach transformieren.
Mathieu Ricard
So wie der Ozean Wellen hat so sind Gefühle Wellen des Geistes. Wellen gehören zur Natur des Ozeans. Gleichermassen sind Emotionen der Ausdruck der Natur des Geistes selbst. Sie erheben sich und entstehen aus dem Geist und gehen zurück in den Geist. Bewahren wir uns also eine weite, offene und mitfühlende Einstellung gegenüber unseren Gefühlen und Emotionen.
Sogyal Rinpoche
Wenn wir bei Aufwachen Regen auf das Dach prasseln hören, dann bezeichnen wir das Geräusch als beruhigend, entspannend, behaglich. Wir mögen den Klang und wollen, dass er anhält. Haben wir jedoch ein Picknick im Freien geplant, benennen wir das Geräusch als Bedrohung, Hindernis. In beiden Fällen ist das Geräusch des Regens jedoch nur das Geräusch des Regens, frei von all diesen Überlagerungen.
In Wirklichkeit ist das, was in der Meditation als unsere Erfahrung aufkommt, weder gut noch schlecht, weder richtig noch falsch…Wenn wir uns mit dem Geist selbst verbinden, frei von Fixierungen, erleben wir die Natur der Dinge, wie sie wirklich sind, ohne Benennungen. Pema Chödrön
Bei der Meditation kommt es darauf an, Lebendigkeit, Klarheit und Offenheit zu kultivieren, indem wir tief in die Erfahrung hineinschauen um zu sehen, was geschieht. Martine Batchelor
Hinter dem Denken, Fühlen und Wahrnehmen, kann das Bewusstsein in einen Grund sinken, in reine Aufmerksamkeit, in der die Gegensätze verschmelzen und nur noch „Gewahrsein“ übrig bleibt. In diesem Gewahrsein ist alles enthalten, alles aufeinander bezogen. Michael von Brück
Offenes Gewahrsein zu praktizieren ist ein allmählicher Prozess, bei dem wir immer wieder darauf zurückkommen zu sehen, was wir sehen, zu riechen, was wir riechen, zu fühlen, was wir fühlen. Was auch immer geschieht, die Methode ist stets, Zusätzliches loszulassen und einfach zu dem zurückzukehren, was hier ist. Thogme Sangpo
Wenn wir unseren Geist in offenes Gewahrsein hineinentspannen, vermittelt uns das festes Vertrauen in unsere Verbundenheit mit anderen und wir werden eins mit unserem grundlegenden Gutsein.
Pema Chödrön
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Ebenso wie Tiere und Pflanzen sind wir Menschen von Natur aus bemüht, für uns selbst und unsere Nächsten zu sorgen und in Harmonie mit den Mitmenschen und der Umwelt zu leben.
Mitgefühl ist eine Veranlagung, die uns Menschen genauso gegeben ist, wie die Tendenzen zu Hass, Egoismus und Missgunst. Gelebtes Mitgefühl entspringt der Einsicht, dass nichts aus sich selbst heraus existiert, nichts unabhängig ist vom anderen. Agetsu Wylder Haduch
Mitgefühl ist eine Öffnung gegen aussen, ist Zuwendung und Verbundenheit mit den Lebewesen.
Jede unserer Handlungen, die der Selbstlosigkeit, dem Altruismus entspringt, schafft mächtige, positive Energien in und um uns: Unser Geist wird ruhiger und konzentrierter. Wir schaffen innere Heiterkeit und Harmonie und erfahren wachsende innere Freiheit.
Der tibetische Lama Thubten Yeshe drückte dies folgendermaßen aus:
„Wenn wir uns selber glücklich machen möchten, sollten wir Liebe und Mitgefühl üben. Wenn wir andere Lebewesen glücklich machen möchten, sollten wir Liebe und Mitgefühl üben.“
Fred von Allmen
„Liebe ist die bedeutendste Kraft des Geistes und des Universums… Liebe kann man nicht erzwingen oder auf Befehl hervorbringen, doch können wir den Boden dafür bereiten. In uns allen gibt es die Samen der Liebe. Wir können eine wunderbare Energiequelle entwickeln, indem wir bedingungslose Liebe kultivieren. Eine Liebe, die keine Gegenliebe oder Gegenleistung erwartet.“
Marcel Geisser
Mit der zunehmenden Regelmässigkeit deiner Praxis wächst auch deine Fähigkeit zur Achtsamkeit. Du [spürst], wie Ruhe und Stille dich umschliessen. …
Umschliessen – ein wirklich schönes Wort! Etwas, das nicht ewig währt und dir dennoch eine unsichtbare schützende Hülle schenkt, die dich behutsam in der Stille hält, ohne die Welt auszusperren.
Wie ein Nebel, der einen ganzen Landstrich umschliesst. Wie die Haut, die den Körper eines lebenden Wesens Schicht für Schicht umschliesst.
…
Lege eine Hand auf deinen Brustkorb und nimm das Heben und Senken wahr. Mit jeder Einatmung. Mit jeder Ausatmung.
Lass dich von der wachsenden Stille durchdringen – ohne Ziel, ohne Absicht. Einfache, ungebrochene Stille, nur eine Weile lang. Der Stille wegen.
Lass dich von ihr umschliessen.
Aus: „Stille finden in einer hektischen Welt“ von Magnus Fridh. 2021
Die Alten ordneten zuerst ihr eigenes Land, um das Reich zu befrieden.
Um ihr Land zu ordnen, schufen sie Ordnung in ihren eigenen Familien.
Um Ordnung in ihren Familien zu schaffen, bildeten sie ihr eigenes Selbst.
Um ihr eigenes Selbst zu bilden, reinigten sie zuvor ihr eigenes Herz.
Um ihr eigenes Herz zu reinigen, suchten sie lauter in ihren Gedanken zu werden.
Um lauter in ihren Gedanken zu sein, strebten sie nach äusserster Erkenntnis.
Um die äusserste Erkenntnis zu erlangen, erforschten sie die Dinge.
Dadurch, dass sie die Dinge erforschten,
wurde ihre Erkenntnis vollkommen,
wurden ihre Gedanken lauter,
ihre Herzen rein.
Weil ihre Herzen rein waren,
war ihr Selbst gesittet,
waren ihre Familien geordnet,
ihre Länder gerecht regiert
und das Reich wurde ruhig und glücklich
Konfuzius (vermutlich 551-479 v.Chr.)
Die Versuchung liegt nahe, den Zen-Buddhisten für
gefühlsarm zu halten. Dies, weil er sich hütet, seine Gefühle zur Schau zu tragen, und sie nicht gerne in Worte kleidet.
Hinter dieser Wortscheu verbergen sich verschiedene Motive. Zunächst einmal die bewusst gepflegte, dann aber wie zum Instinkt gewordene Abneigung gegen die Unredlichkeit des Übertreibens. Er weiss infolge seines Werdeganges um die Gefahr, die mit dem Aussprechen von Gefühlen verbunden ist: dass man nämlich mehr ausdrückt, als man fühlt, und daher weniger meint, als man sagt. Zum andern ist er viel zu hellhörig, als dass ihm entgehen könnte, wie leicht es ist, sich von bedrängenden Gefühlen dadurch loszukaufen, dass man
sie äussert.
Hat man einmal dem, der schweres Leid erfahren hat, gesagt, wie innig Anteil man an seinem Schicksal nimmt, und spürt man, dass er sich durch diese teilnehmenden Worte aufgerichtet fühlt, dann vermeint man nur allzu leicht, man sei ihm und den Gefühlen für ihn durch dieses blosse Aussprechen gerecht geworden. Man verliert ihn aus dem Auge, bald nur noch wie aus weiter Ferne an ihn denkend, und wendet sich wieder den eigenen Angelegenheiten zu.
Zuletzt aber – und hier kommt das entscheidende Motiv zum Vorschein – ist der Zen-Buddhist weit davon entfernt,
Mitfreude und Mitleid nur auf den M e n s c h e n zu
beschränken. Er umgreift mit diesen Gefühlen a l l e s, was da lebt und webt: also auch Tiere und Pflanzen, und selbst die unscheinbarsten unter ihnen schliesst er nicht aus. Ihnen gegenüber bleibt das Wort ohnmächtig…
Der ZEN-WEG, Eugen Herrigel, O.W.Barth Verlag
Nicht, dass du der schönste Baum bist,
der auf dieser Erde steht.
Nicht, dass du jahraus, jahrein
leuchtest von Blüten an jedem Zweig.
Aber, dass dann und wann an irgendeinem Ast
eine Blüte aufbricht,
dass dann und wann etwas Schönes gelingt,
irgendwann ein Wort der Liebe ein Herz findet,
das wünsche ich dir.
Ich wünsche dir, dass du dem Himmel nahe bist
und mit der Erde kräftig verbunden,
dass deine Wurzeln Wasser finden
und deine Zweige im Licht sind.
Dass du Halt findest an einem festen Stamm
und die Kraft hast, ein Stamm zu sein für alle,
die du tragen sollst.
Hin und wieder eine Stunde wünsche ich dir,
in der du den Reichtum erkennst,
der dir gegeben ist.
Jörg Zink
Im Leben gibt es Probleme, Schmerzen, Leid und Misserfolge. Sie rauben alle Illusionen, dass es gelingen könnte, die Welt so zurechtzubiegen, wie es uns gefällt. Die Welt ist indes, wie sie ist…
Buddha erkannte, dass Gier, Hass und Unwissenheit dafür verantwortlich sind, dass Menschen leiden: die Gier, etwas unbedingt und unter allen Umständen haben zu wollen, der Hass, etwas unbedingt und unter allen Umständen nicht haben zu können, sowie die Unfähigkeit zu begreifen, dass Gier und Hass stets Leiden nach sich ziehen…
Buddha erkannte klar, alle Situationen unvoreingenommen zu betrachten und den Tatsachen weder etwas hinzuzufügen, noch etwas wegzulassen oder zu leugnen. Er riet dazu, weder mit der Vergangenheit zu hadern noch sich um die Zukunft zu sorgen, denn alles, worauf es ankomme, sei der achtsame gegenwärtige Moment…
Wenn wir uns im Alltag bewusst sind, was wir tun, was wir denken, was wir fühlen und was wir sagen, dann sind wir frei…
„Frei nicht von der äusseren Welt, sondern von unseren eigenen Erwartungen in Bezug auf die Welt“…(Artur Przybyslawski)
Mit den Worten des antiken Philosophen Epiktet:
„Nicht die Dinge selbst beunruhigen uns, sondern unsere Meinungen und Urteile über die Dinge.“
(Thomas Hohensee)
Du kannst nicht erwarten, spirituell zu wachsen, ohne zur Veränderung bereit zu sein. Solche Veränderungen sind zum Beginn kaum spürbar, aber je weiter du dich ins Neuland wagst, umso drastischer und einschneidender werden sie.
Manchmal bereitet nur ein totaler Umsturz den Weg zu einer neuen Lebensweise. Bisweilen ist das, was problematisch erscheint, die reine Freundlichkeit; es muss das Alte herausgeschnitten werden, um das Neue zu enthüllen.
Deshalb:
Widersetz dich nicht den Veränderungen die stattfinden, sondern bereite dich darauf vor und gehe mit, so dass sie vollzogen werden können.
«Flug in die innere Freiheit» von
Eileen Caddy, Findhorn (geb. 1917)
Akzeptanz ist kein dumpfes, passives Hinnehmen von dem was andere oder das „Schicksal“ mit mir machen.
Akzeptanz meint wahrnehmen dessen was ist. Meint mich mit dem, was das LEBEN jetzt gerade an mich heranträgt, auseinanderzusetzen; mich einzulassen in das, was der Prozess meines JETZT gerade von mir fordert – an Veränderung, an Wandlung, an Lebendigkeit, an Wachstum.
Akzeptanz fordert mich bis in den letzten Winkel meines Lebens… Das ICH will oft etwas ganz anderes, es möchte gerne, dass alles so bleibt wie es ist. Das EGO mag keine Veränderungen, fühlt sich von ihnen bedroht, infrage gestellt. Darum wehrt es sich und hat eine Menge guter Ideen, was man alles machen könnte. Aber wenn wir anfangen zu „machen“ dann bleibt alles beim Alten. Entwicklung, Wachstum, Veränderung ist dann nicht möglich.
Rainer Maria Rilke dichtete:
„Man muss den Dingen die eigene, stille, ungestörte Entwicklung lassen, die, wie jeder Fortschritt, tief von innen kommen muss und durch nichts gedrängt oder beschleunigt werden kann. Alles ist austragen und gebären…
Reifen wie der Baum, der seine Säfte nicht drängt und getrost in den Stürmen des Frühlings steht, ohne die Angst, dass dahinter kein Sommer kommen könnte…“
Matthias Uhlich
Die meisten Menschen, die meditieren, machen mit der Zeit die Erfahrung, dass die Zeit nahezu aufgehoben ist, es keine Zeit gibt. Manchmal überfällt uns aber die Langeweile und wir warten, hoffen, dass nun endlich die Zeit herum ist und wir die Meditation beenden können.
Langeweile heisst, dass wir nicht im Augenblick mehr sein wollen, weil das Jetzt nicht mehr mit Sinn erfüllt ist.
Langweilig wird es uns, weil es nichts zu tun gibt. Aber ist das nicht genau die Übung, die wir in der Meditation anstreben, in den offenen, zweckfreien Raum zu kommen?
Langeweile ist die Urmutter der Kontemplation. Wenn die Langeweile da ist, öffnet sich mit einem Male ein anderer, neuer Raum, der uns in eine andere, neue Lebensqualität einführen will. Das ist der zweckfreie, offene Raum der Kontemplation, wo es nichts mehr zu erwarten, zu finden, zu suchen, zu erreichen gibt. Wo wir einfach nur da sein dürfen mit dem, was wir gerade mitbringen, was wir gerade sind. Dasein mit diesem einen, einzigen Atemzug, der gerade geschieht. Den bewusst wahrnehmen, annehmen, aufnehmen, spüren wie der Atem kommt und geht, wie er fliesst und mich mit seiner Lebendigkeit durchdringt. Alle Leistung, alles Schaffen, Machen Müssen hat ein Ende in der Langen-Weile, denn – „gut Ding will Weile haben!“.
Langeweile ist das offene, gepflügte Feld, in das hinein der Samen meines Lebens fallen kann, um zu keimen, zu wachsen und am Ende die Frucht zu bringen.
Durch die Meditation schaffen und gestalten wir uns also bewusst einen Platz und einen Raum um Lebensräume zu erfahren, die wir geniessen, in denen wir verweilen und zu uns kommen können. Langeweile wird so zur großen Möglichkeit, die Intensität des Lebens wieder neu zu erfahren
und ihr zu begegnen.
Das Shinjin Mei, eine Zen-Schrift aus dem 6./7. Jh. drückt es so aus:
„Unser Weg ist dem Wesen nach weit …. aber wenn wir unser Herz eng machen, sind wir voller Sorgen und Ängste. Wir beginnen uns zu beeilen und merken nicht, wie wir dadurch Mass und Zeit verlieren und in die Irre gehen: Lass los, und alles ist natürlich.“
Matthias Uhlich
Wenn jemand sucht, dann geschieht es leicht,
dass sein Auge nur noch das Ding sieht, das er sucht,
dass er nichts zu finden, nichts in sich einzulassen vermag,
weil er nur an das Gesuchte denkt,
weil er ein Ziel hat, weil er vom Ziel besessen ist.
Finden aber heisst:
frei sein, offen stehen, kein Ziel haben.
Hesse, Siddharta
Was bringt dir die Meditation?
Der Buddha wurde gefragt:
Was hast du durch Meditation gewonnen?
Er antwortete: nichts.
Hingegen, lass mich dir erzählen,
was ich verloren habe:
Ärger, Ängstlichkeit,
Depression, Unsicherheit, Angst vor Alter und Tod.
Im Zen heisst es, dass wir wie eine leere Silberschale werden sollen, in der sich jeder Moment klar widerspiegelt, und wenn er vorbei ist, ist sie wieder leer und spiegelt einfach den nächsten Moment…Nehmen wir wahr, ohne schon zu wissen, was wir aufnehmen, ohne Urteil, sind wir wie eine klare, offene Silberschale.
Wir betrachten ein Blume, schauen und engen sie nicht mit unseren Begriffen und Wertungen ein. Wir hören ein Geräusch und lauschen einfach, ohne zu bewerten und einzuordnen und wir bleiben mit unseren Gedanken nicht daran hängen.
Wir lassen den Atem geschehen und nehmen ihn wahr, wir kategorisieren ihn nicht in richtig oder falsch. ..
Nur eine leere Silberschale kann alle Formen der Wirklichkeit klar widerspiegeln…
Geben wir auch die Vorstellung auf, dass da jemand etwas wahrnimmt, und hören wir auf, das Wahrgenommene begrifflich zu fassen, dann werden wir erleben, dass es niemanden gibt, der wahrnimmt und auch nichts mehr, was wahrgenommen wird. Es bleibt nur reines Gewahrsein.
Mond in der Silberschale
Mond
Silberschale
Sind da noch zwei?
Doris Zöllis
 | muktananda13 bei Langeweile… |
 | Hannah Poetin bei Stille |
 | Theo Strehl bei Es ist alles da … |
| Theo Strehl bei Was für ein Glück! |
 | Monika-Maria Ehliah bei hast du den Vogel singen … |
Die Buddhas der Zukunft. by Marcel Geisser
rating: 4 of 5 stars
Dies ist ein sehr gelungenes Buch über die Buddhas der Zukunft und jeder der das liest, merkt bald, dass er /sie selber mit den Buddhas der Zukunft gemeint sind. Dieses Buch ist ein idealer Begleiter auf dem Weg des Buddha. Es enthält auch sehr viel Biographisches über den Autor und seinem Weg zum Zen-Meister.Vor allem predigt Marcel Geisser keine Religion,er zeigt uns einen machbaren Buddhistischer Weg im Alltag, mit sehr viel Mitgefühl und Weisheit und sehr vielem gesunden Menschenverstand. Immer wenn ich Hilfe auf meinem Buddhistischen Weg brauche, schlage irgend wo das Buch auf und finde wieder weiter auf meinem Weg. Dieses Buch kann ich allen wärmsten Empfehlen,es ist meiner Meinung nach eines der nützlichsten Buddhistischen Bücher die ich in lezter Zeit gelesen habe.
Junli 2008 zentao
Blog der Tao-Meditationsgruppe Wettingen 