…ein Stück Holz gibt nur wenig Feuer…

„Allein praktizieren ist sehr schwer. Ein Stück Holz gibt nur wenig Feuer. Viele zusammen geben ein grosses, starkes Feuer…Im Zazen sitzen wir in der richtigen Haltung, mit der richtigen Atmung und dem richtigen Geist….Es entsteht ein Geist ohne Hindernisse und ohne Anhaften…Am Abend ins dojo kommen, ist Shojin, die Energie, die in die richtige Richtung führt…Nicht nur für sich selbst praktizieren und nur wenn es angenehm ist, sondern die Energie aufbringen, für die Anderen zu praktizieren, für das dojo, für alle Wesen, für das ganze Universum.“

Michel Bovay

Zen hat keinen Geschmack

also gebt ihm keinen Geschmack.

Es ist ohne Geruch, also gebt ihm keinen Geruch.

Es ist ohne Farbe, also gebt ihm keine Farbe.

Zen ist Musik ohne Töne,

gespielt auf einer Flöte ohne Löcher.

Es hat keine Form, also gebt ihm keine Form.

Dann ist sein Geschmack,

sein Geruch und seine Farbe

von der Schönheit des Herbstes 

und des dürren Baumes.

Seine Musik verbreitet sich im ganzen Universum

und dringt selbst in das Ohr eines Tauben ein.

Seine Form umfasst den ganzen Kosmos

und seine Weisheit glänzt bis in die Ewigkeit.

Michel Bovay

Das Leiden, die Wellen der Illusionen

Der Mensch leidet, Gefangener seiner Illusionen. Die Wurzel des Leidens ist die Illusion; Illusion wird zu Leiden. Der Mensch ist verstrickt in Gedanken, Sorgen, Ratlosigkeit, Angst, Verzweiflung. Er fühlt sich zurückgewiesen oder brennt vor heisser Liebe. Der Arme leidet, der Reiche leidet auch. Leiden hat nicht immer einen wirklich vorhandenen Anlass. Das Leiden, das der  Geist erschafft, ist noch grösser. Wir müssen dieses Feuer des Geistes beobachten. Wenn wir verfolgt werden, wer legt das Feuer? Wir selbst! Die Hölle befindet sich nicht in einer anderen Welt, sie existiert in unserem eigenen Geist.

Auf den Wellen der Illusionen irrt der Mensch im Ozean des Lebens und des Todes umher, weil er zu sehr an seinem Ego haftet, an materiellen Dingen. Manchmal liebt man, manchmal hasst man, manchmal flieht man, manchmal läuft man etwas hinterher.

Wie soll man dieses Problem des Leidens lösen? Das ist die Frage, die sich Buddha Shakyamuni stellte. Die Menschen neigen dazu, das Leid vermeiden zu wollen und dem Glück nachzulaufen. Wenn man nur Glück sucht, kann man dem Leiden nicht entkommen. Schlimmer noch, man wird unfähig sein, Glück zu erleben, denn man wird immer voll Angst sein, es zu verlieren.

Es gibt keinen Ort, an dem man fliehen könnte vor Veränderung, Alter und Tod. Der Buddha-Zustand widersetzt sich nicht, lehnt nicht ab, fasst nach nichts. Kämpfen gegen Unvermeidbares zieht Leiden nach sich: Zazen gibt die Kraft, dies zu akzeptieren.

Daigu Ryokan sagte:

 

„Wenn du dem Unheil begegnest,

ist es gut dem Unheil zu begegnen.

Wenn du sterben musst,

ist es gut, zu sterben.

Das ist die wunderbare Art,

dem Unheil zu entkommen.“

 

 

Michel Bovay, Laurent Kaltenbach, Evelyn de Smedt