Portale und Zugänge zum Unmanifesten STILLE

Das Unmanifeste ist vom Manifesten nicht getrennt. Es
durchdringt diese Welt, ist aber so gut verkleidet, dass fast
jeder es völlig übersieht. Wenn du weisst, wo du hinschauen
musst, dann findest du es überall. In jedem Moment öffnet
sich ein Portal.
Hörst du in der Ferne den Hund bellen? Hörst du das Auto,
das vorbeifährt? Lausche aufmerksam. Kannst du darin die
Gegenwart des Unmanifesten spüren? Nein? Suche es in der
Stille, aus der die Geräusche kommen und zu der sie
zurückkehren. Achte mehr auf die Stille als auf die Worte.
Wenn du auf die äussere Stille achtest, erschaffst du innere
Stille: der Verstand wird ruhig. Ein Portal öffnet sich.
Jeder Ton wird aus der Stille geboren, stirbt zurück in die
Stille und ist während seiner Lebensspanne von Stille
umgeben. Stille ermöglicht dem Ton das Sein. Sie ist der
unmanifeste Anteil, der jedem Geräusch zutiefst angehört,
jeder Note, jedem Lied, jedem Wort. Das Unmanifeste ist in
dieser Welt als Stille gegenwärtig. Nichts in dieser Welt, so
wurde gesagt, gleicht Gott so sehr wie die Stille. Du musst nur
darauf achten. Werde dir selbst während eines Gesprächs der
Lücken zwischen den Wörtern bewusst, der kurzen stillen
Zwischenräume zwischen den Sätzen. Dabei wird die
Dimension von Stille in dir wachsen.
Du kannst nicht auf die Stille achten, ohne auch innerlich still
zu werden. Stille aussen, Stille innen.

Du bist in das Unmanifeste eingetreten.

Eckhart Tolle

Unser Geist ist wie ein Garten

„Unser Geist ist wie ein Garten, den wir lange Zeit ignoriert haben. Die Erde ist hart geworden, und überall wachsen Dornengestrüpp und Unkraut. Zu praktizieren bedeutet, uns wieder um unseren Garten zu kümmern. Wir sind die Gärtner, unser Geist ist die Erde, und im Boden sind die guten Samen.“

Thich Nhat Hanh

Glück

„Glück findet sich nicht mit dem Willen oder durch grosse Anstrengung. Es ist immer schon da, vollkommen und fertig, im Entspannen und Loslassen.

Beunruhige dich nicht. Es gibt nichts zu tun.

Alles was im Geist erscheint, hat keinerlei Bedeutung, weil es keinerlei Wirklichkeit hat. Halte nicht daran fest. Bewerte nicht.

Allein unser Suchen nach dem Glück hindert uns daran, es zu sehen. Das ist wie bei einem Regenbogen, den man verfolgt, ohne ihn je zu erreichen, weil das Glück nicht existiert und doch immer schon da war und dich in jedem Moment begleitet.

Im Erlangenwollen des Nichtzufassenden erschöpfst du dich vergeblich. Sobald du dieses Verlangen loslässt, ist Raum da – offen, einladend. Also nutze ihn. Alles ist bereits da für dich. Suche nicht weiter. Gehe nicht im undurchdringlichen Dschungel den Elefanten suchen, der schon ruhig zu Hause ist.

Nichts tun, nichts erzwingen, nichts wollen – und alles geschieht von selbst.“

Lama Gendün Rinpoche

Formen der Meditation

Die vier Verankerungen der Achtsamkeit und Vipassana

Konzentration

Die Fähigkeit des Geistes, bei einem Objekt zu verweilen, nennen wir Konzentration. Wir können uns auf den Atem konzentrieren, auf Körperempfindungen, auf äussere Objekte.

Einsichtsmethoden (Vipassana)

Die Einsicht entsteht nur, wenn der Geist nach Einsicht verlangt, das heisst, wenn wir dem Erleuchtungsfaktor der Wahrheitsergründung den nötigen Raum geben. Relative Einsicht kann anfangs auch durch intellektuelle Erkenntnis und Schlussfolgerung erlangt werden, bedarf aber ab einem bestimmten Punkt einer intuitiven Klarheit jenseits des Denkens. Wir müssen für den Prozess der Entfaltung der Einsicht vollkommen wach sein. So, als hätten wir noch nie wirklich hingeschaut, wie die Zahnpasta aus der Tube quillt. Es ist, stünden ganz fein die Fragen im Raum: „Wie? Wie genau? Was geschieht hier?“ Wie genau fühlt sich der Atem an, wenn er unseren Körper berührt? Wie ist das genau, wenn wir diesen Ton hören, die feinen Vibrationen spüren, die minutiösen Veränderungen wahrnehmen?

Transformationsmethoden (Brahmaviharas)

Wir können den Geist direkt transfomieren, indem wir uns bewusst von unheilsamen Inhalten ab- und heilsamen Geisteszuständen zuwenden. Zu diesen Methoden gehören die Brahmaviharas, insbesondere die Entwicklung liebender Güte.

Formlose Meditationen

Im Grunde gibt es kaum eine Meditation, die wir wirklich als formlos oder ohne Objekt bezeichnen können. Der Geist hat immer einen Inhalt, auch wenn er sich nicht auf ein bestimmtes Objekt festlegt, wie zum Beispiel auf den Atem oder auf eine sehr feine Empfindung. Im japanischen Zen sprechen wir von Shikantaza, wenn der Geist in gedankenfreiem, hellwachem Zustand verweilt. Dennoch sind wir uns dieser wachen Klarheit und Aufmerksamkeit bewusst.

Marcel Geisser

Die vier Verankerungen der Achtsamkeit

Das Sutra der vier Verankerungen der Achtsamkeit gehört zu den wichtigsten Lehrreden und Übungsanleitungen Buddhas. Das Sutra wird von Thich Nhat Hanh im Buch „Umarme Deine Wut“ ausführlich besprochen. Der Kern des Sutras besteht aus drei Elementen: der Lenkung der Achtsamkeit auf den Körper, die Gefühle, den Geist und die Geistesobjekte.

Die vier Verankerungen der Achtsamkeit gehören im Haus Tao in Wolfhalden quasi zur Grundausbildung auf dem Praxisweg.

Vollkommene Achtsamkeit führt zu Freude, zu tief empfundenem Frieden und zu innerer Freiheit. Wir und unser Atem sind Eins. Wenn der Atem ruhig wird, werden wir ruhig. Unser Atem lässt Körper und Geist ruhig werden.

Das Sutra der Vier Grundlagen der Achtsamkeit lehrt, dass es in der Praxis vier Meditationsobjekte gibt, und das erste ist der Körper. Dann schauen wir tief in unsere Gefühle und Emotionen. Dann in den Geist, unsere Wahrnehmungen. Und als viertes in die Objekte unseres Geistes. Der Geist hat die Fähigkeit wahrzunehmen, und die Objekte des Geistes sind die Dinge, die wahrgenommen werden, so wie Wolken, Himmel, Pflanzen, Lebewesen, wir selbst. Die erste dieser Übungen, das tiefe Hineinschauen in unseren Körper, reicht für sich schon aus, damit wir alle erkennen können, denn unser Geist enthält auch unsere Gefühle und unseren Geist.

Schauen wir tief, erkennen wir, dass all unsere Vorstellungen über unseren Körper und unseren Geist fehlerhaft sind. Wir müssen praktizieren, keine Vorstellungen zu haben. Das bedeutet nicht, dass wir aufhören, zu denken und wahrzunehmen. Stattdessen müssen wir über Vorstellungen hinausgehen und dürfen uns nicht in Wahrnehmungen von Beständigkeit und einem eigenständigen Selbst verfangen. Wenn wir jede Vorstellung in unserem Kopf anhalten, ist das Erwachen. „Keine Vorstellungen“ kann auch als „Leerheit“ übersetzt werden. Können wir die Leerheit jedes Dings erkennen, erreichen wir den Ort, an dem es keine Vorstellungen gibt. Und das Erwachen liegt nicht in der Ferne, es liegt in unserer Wahrnehmung. Es gibt einen chinesischen Ausspruch, der lautet: Wenn du die Vorstellungen in deinem Geist anhältst, ist das der Bodhibaum“.

Es gibt zwei Welten, und wir können uns aussuchen, in welcher wir leben wollen. In der Welt des Erwachens oder der Welt der Verblendung. Wenn wir unsere Vorstellungen noch nicht angehalten haben, leben wir in Verblendung. Verblendung hat keinen Verweilort. Sie hat keinen Anfang und kein Ende. Leben wir in der Welt des Erwachens, werden wir in unserem täglichen Leben glücklich sein. Warum tun wir es nicht?

Das Satipatthana Sutra des Buddha:

« Bhikkhus (Mönche), ein Übender bleibt in der Betrachtung des Körpers im Körper verankert, beharrlich, mit klarer Einsicht, achtsam, nachdem er alle Begierden und allen Abscheu gegen dieses Dasein losgelassen hat.

Er bleibt in der Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen verankert….

Er bleibt in der Betrachtung des Geistes im Geist verankert…

Er bleibt in der Betrachtung der Geistobjekte verankert…“

Thich Nhat Hanh

Volle Bewusstheit

Allzu oft schweift unsere Aufmerksamkeit ab, verliert sich der Geist in einer Vielzahl von Gedankenabfolgen und Assoziationsketten, in denen Erinnerungen und Zukunftsprojektionen sich vermischen. Wir sind abgelenkt, zerstreut, verwirrt und darum von der Wirklichkeit abgekoppelt, getrennt von dem, was unmittelbar gegenwärtig ist. Was sich im gegenwärtigen Moment abspielt unsere Umwelt, unsere Empfindungen, auf welche Weise ein Gedanke den nächsten nach sich zieht – nehmen wir kaum war. Und vor allem nehmen wir nicht wahr, wie unsere Überlegungen den jederzeit gegenwärtigen Geist, unser Bewusstsein, trüben. Unsere Gedankenmuster sind genau das Gegenteil von vollständiger Bewusstheit. Denn volle Bewusstheit bedeutet, vollkommen wach zu sein für alles, was wir sehen, hören, fühlen oder denken. Und dazu gehört auch, dass wir die Natur dessen, was wir wahrnehmen verstehen, ohne dass es dabei zu einer Verzerrung durch unsere Neigungen oder Abneigungen kommt. Volle Bewusstheit beinhaltet darüber hinaus zugleich eine ethische Komponente, die es uns ermöglicht, zu erkennen, ob es gut ist, einen bestimmten Geisteszustand aufrechtzuerhalten, beziehungsweise, was wir im gegenwärtigen Moment gerade tun.

Die Vergangenheit existiert nicht mehr, die Zukunft ist noch nicht da, und die Gegenwart bleibt unangreifbar, sie lässt sich, da sie nie zum Stillstand kommt, niemals dingfest machen und ist paradoxerweise zugleich unabänderlich. Bei einem berühmten Physiker heisst es dazu: „Nur eines hat kein Ende: die Gegenwart.“ Volle Bewusstheit des gegenwärtigen Moments bedeutet nicht, keine Lehren aus der Vergangenheit zu ziehen oder keine Zukunftspläne mehr zu schmieden. Vielmehr bedeutet es, die jetzige Erfahrung, die beides mit einschliesst, in aller Klarheit zu erleben.

Matthieu Ricard

Vipassana (Einsichtsmeditation)

Wir sitzen da wie Buddha, der „Erwachte“, würdevoll und unerschütterlich; die Augen leicht geschlossen, die Hände unbeschwert ruhend. Diese Haltung hilft uns achtsam, wach, aber auch entspannt zu sein. Im offenen Spiegel dieses Gewahrseins erscheinen und verschwinden Empfindungen, Geräusche, Gefühle und Gedanken ganz von selbst.

Vipassana-Meditation gilt den meisten Traditionen des Buddhismus als zentrale Übung mit dem Ziel der inneren Befreiung. Sie wird in allen vier Körperhaltungen des Sitzens, Gehens, Stehens und Liegens geübt, in der formellen Praxis wie auch im Alltag.

Das zentrale Element der Vipassana-Meditation ist das Gewahrsein, das achtsame, wache Gegenwärtigsein. Gewahrsein ist Voraussetzung zu klarem Sehen und Erkennen, zum Aufwachen aus der Täuschung – zur Erfahrung der wahren Natur, zur inneren Befreiung. Gewahrsein ist eine unmittelbare, direkte und lebendige Art der Wahrnehmung, ohne Überlagerung durch Vorstellungen oder Gedanken. Hier geht es um ein interessiertes, unvoreingenommenes Wahrnehmen, Spüren und Sehen der Dinge so, wie sie wirklich sind. Es ist die Haltung des neugierigen „Anfänger-Geistes“, wie Suzuki Roshi ihn nannte; der Geist, welcher allen Dingen und Erfahrungen frisch und neu begegnet. Diese Qualität des Geistes und des Herzens kann – und soll – in jeder Situation geübt und gelebt werden.

Wir beginnen mit offenem Gewahrsein, uns selber, unseren Körper im Hier und Jetzt wahrzunehmen: vielleicht den Druck aufs Gesäß, der durch das Gewicht des Körpers verursacht wird, das Aufgerichtetsein der Wirbelsäule oder das Ruhen des Kopfes auf Hals und Schultern. Wir nehmen wahr, ob die Schultern entspannt oder hochgezogen sind. Dann erfühlen wir den ganzen Bereich der körperlichen Empfindungen, während wir dasitzen. Und schließlich nehmen wir mit jenen Körperempfindungen Kontakt auf, welche durch die Bewegung des Atems hervorgerufen werden. Wir sind aufmerksam beim Einatmen, wir sind aufmerksam beim Ausatmen. Dabei suchen wir keine bestimmte Art von Empfindung. Es gibt keine spezielle Erfahrung, die wir haben sollten. Vielmehr nehmen wir auf direkte und natürliche Art wahr, wie sich jeder Atemzug anfühlt, während er kommt und geht – sei er nun flach oder tief, entspannt oder verspannt, kurz oder lang. Und genau wie der Atem ohne unser Dazutun von selber kommt und geht, so kann auch die Wahrnehmung, das bewusste Spüren eines jeden Atemzuges, natürlich und entspannt sein. Der Atem entsteht – die Empfindung entsteht in unserem Gewahrsein – und wir nehmen wahr, wie sie sich anfühlt. So einfach ist das. Es kann sein, dass wir den Atem klarer als Heben und Senken der Bauchdecke wahrnehmen, oder wir spüren ihn besser als Ausdehnen und Zusammenziehen des Brustkorbes, oder wir können ihn eher in der Nase und über der Oberlippe erfühlen. Vielleicht nehmen wir Kribbeln oder Prickeln wahr, vielleicht Wärme oder Kälte oder andere Körperempfindungen. Wir fühlen einfach, wie wir diesen Atem empfinden und wo er am klarsten und deutlichsten spürbar ist. In diesem Körperbereich bleiben wir dann auch achtsam und sorgfältig dabei.

Wenn wir achtsam und stetig beim Atem weilen, nun aber eine andere Körpererfahrung in den Vordergrund tritt und unsere Aufmerksamkeit auf sich zieht, dann lassen wir den Atem sein und bringen unsere vollständige Aufmerksamkeit zu dieser Körpererfahrung. Die Empfindung mag angenehm oder unangenehm sein, kann Kribbeln, Spannung, Vibration, Kälte, Wärme, Stechen, Jucken, Fließen, Kitzeln, Druck oder ähnliches sein. Wir spüren und nehmen direkt wahr, wie sich diese Empfindung anfühlt. Wenn eine andere oder wieder die gleiche Körperempfindung stark wird, bringen wir erneut ein frisches Gewahrsein zu dieser Erfahrung und halten Kontakt dazu mit einer interessierten, sanft akzeptierenden Haltung. Und wir fühlen und beobachten, wie diese Empfindung ist.

Was immer unsere Erfahrung dieses Moments gerade sein mag, sei es eine Körperempfindung, ein Gefühl, ein Gedanke oder ein Sinneseindruck, sie ist immer entweder angenehm, unangenehm oder irgendwo dazwischen. Auf diese Erfahrungsqualität (vedana) reagiert unser Geist immer wieder mit Haften, Aversion oder Gleichgültigkeit. Und es ist diese Reaktivität, die uns ständig aus dem inneren Gleichgewicht wirft und Leiden schafft. Deshalb ist es unerlässlich, diesem Umstand immer wieder unsere volle Aufmerksamkeit zuzuwenden. Nur so wird es gelingen, mit den mannigfachen Erfahrungen gegenwärtig zu bleiben, ohne nach ihnen zu greifen, sie wegzuschieben oder zu ignorieren. Dadurch wachsen inneres Gleichgewicht und heitere Gelassenheit.

Wenn Klang, Geräusch, Lärm oder Stimmen laut werden, so vordergründig, dass sie unsere Aufmerksamkeit auf sich ziehen, lassen wir Atem oder Körperempfindungen und wenden uns voll und ganz der Erfahrung des Hörens zu. Wir sind unmittelbar in Kontakt damit; nicht mit unseren Kommentaren oder Gedanken über das Gehörte und auch nicht bei seinem Inhalt oder Ursprung. Wir halten uns nicht damit auf, ob wir das Geräusch mögen oder nicht, und fragen uns nicht, wie lange es wohl dauern wird. Vielmehr ist unser Gewahrsein einfach präsent bei der unmittelbaren Erfahrung des Hörens. Wenn diese ausklingt, kehren wir zurück zum Atem oder zu den Körperempfindungen, wo wir mit neuem Interesse verweilen.

Während wir mit unserer Aufmerksamkeit beim Atem oder anderen Körperempfindungen verweilen, mag es sein, dass Geistesfaktoren oder Emotionen auftreten: Freude oder Angst, Verlangen oder Grosszügigkeit, Stolz, Vertrauen oder Zweifel; oder auch Zerstreutheit oder Sammlung, Schläfrigkeit oder Klarheit, Verwirrung oder Erkenntnis. Wann immer Gefühle oder Eigenschaften des Geistes die Aufmerksamkeit auf sich ziehen, lassen wir den Atem und wenden unser volles Gewahrsein dieser Erfahrung zu. Dabei wollen wir uns nicht der Geschichte, dem Inhalt dieser Gefühle und Geisteszustände zuwenden oder uns gar darin verlieren, sondern wir sind bestrebt, sie unmittelbar wahrzunehmen. Wir sind gegenwärtig, um zu sehen und zu fühlen, was da ist, und nicht, um das, was da ist, zu bewerten oder zu verurteilen. Dabei kann es sehr nützlich sein, das jeweilige Gefühl kurz zu benennen, um sich über den momentanen Geisteszustand – zum Beispiel „Wut“, „Freude“, „Zweifel“ oder „Verlangen“ ganz im Klaren zu sein.

Immer wieder werden auch Gedanken, Vorstellungen, Worte oder Bilder im Geist erscheinen. Wie Empfindungen, Geräusche oder Gefühle entstehen und vergehen auch jene ganz von selber. Gedanken, die nur kurz im Hintergrund erscheinen und verschwinden – kurze Kommentare, Sätze oder Bilder -, können wir einfach vorbeiziehen lassen, ohne ihnen Beachtung zu schenken. Manchmal erscheinen Gedanken in der Form innerer Bilder; manchmal als undeutliche Formen, zuweilen als lebendig-klare Erinnerungen oder als Bildfetzen aus dem Unbewussten. Auch hier geht es darum, achtsam und wach zu erkennen, dass jetzt das Sehen dieser Bilder auf der „Leinwand unseres Geistes“ stattfindet. Ohne uns darin zu verlieren, ohne Einmischung und auch ohne Interpretationen sind wir damit gegenwärtig und sehen, dass diese Bilder, wie alle anderen Erfahrungen auch, von selber kommen und gehen, entsprechend ihren Ursachen und Bedingungen. Sie sind wie Wolken, die dahinziehen am weiten Himmel; erscheinend und doch nicht fassbar, ohne Wurzeln, ohne Zuhause; kein Grund, sie zu bekämpfen, unnötig, sich darin zu verlieren.

Wenn der Geist ruhig und geschmeidig ist, können wir sorgfältig und nahe an der momentanen Erfahrung verweilen und ihr Wesen mit Präzision erforschen. Wenn wir uns für eine beträchtliche Zeitspanne in dieser Meditation geübt haben und der Geist – zumindest periodenweise – fähig ist, Achtsamkeit mit Stetigkeit, Klarheit und Balance zu verbinden, können wir das Gewahrsein erweitern und den ganzen Körper sowie das Hören mit in den Raum der Achtsamkeit einschließen. Dazu braucht es ein ‚auf Empfang gestelltes‘, waches Gegenwärtigsein, ein geräumiges, nicht-auswählendes Gewahrsein. In diesem „offenen Spiegel“ erscheinen und verschwinden Empfindungen, Geräusche, aber auch Gefühle oder Gedanken ganz von selber.

Besondere Aufmerksamkeit gebührt auch dem Sehen. Am Schluss der Sitzmeditation oder während des achtsamen Stehens können wir auch das Sehen mit in den Raum des Gewahrseins einschließen. Dabei ist es zu Beginn hilfreich, nicht einfach wie üblich die Dinge anzuschauen, sondern den Blick zu entspannen und Formen, Farben und Kontrasten zu erlauben, im Gewahrsein da zu sein. Möglichst ohne uns im Benennen, Kommentieren und Assoziieren zu verlieren, sind wir mit dieser Sinneserfahrung wach und gegenwärtig. Wie Hören, Riechen und Schmecken entsteht und wandelt auch sie sich ganz von selber im offenen Raum des Gewahrseins. In dem Maß wie wir gegenwärtig sind, wird es gelingen, uns nicht in der Reaktivität des Wertens und Urteilens, des Haftens und der Aversion zu verlieren. Wir erkennen die Nicht-Fassbarkeit aller Sinneserfahrungen und die damit verbundene innere Freiheit.

„Beunruhige dich nicht. Es gibt nichts zu tun. Alles was im Geist erscheint, hat keinerlei Bedeutung, weil es keinerlei Wirklichkeit besitzt. Halte an nichts fest. Bewerte nicht. Nichts tun, nichts forcieren, nichts wollen – und alles geschieht von selbst.“ (Lama Gendün Rinpoche)

Fred von Allmen

1 Sengcans Herz-Geist, Marcel Geisser Roshi

Hier die neuesten Videos von Zen Meister Marcell Geisser,

welche über Ostern ausgestrahlt wurden.

Weil dies drei Videos von Marcel vom gleichen Thema sind

ausnahmsweise mehr Geistiges wissen von Marcel,

was wieder wie gewohnt Genial erklärt wird.

Der Geist

Das Geistbewusstsein ist unser „arbeitendes“ Bewusstsein, das Urteile fällt und Pläne schmiedet, es ist der Teil unseres Bewusstseins, der sich sorgt und der analysiert. Sprechen wir von Geistbewusstsein, so sprechen wir auch von Körperbewusstsein, denn Geistbewusstsein ist ohne Gehirn nicht möglich. Körper und Geist sind einfach zwei Aspekte derselben Sache. Ohne Bewusstsein ist der Körper kein wirklicher, lebendiger Körper. Und Bewusstsein kann sich ohne Körper nicht manifestieren.

Wir müssen dem wahren Geist die Möglichkeit geben, sich selbst zu offenbaren. In dem Augenblick, wo wir versuchen, ihn in Begriffe zu fassen, geht er verloren. Der einzige Weg, diesen Geist der Einheit und des Soseins, der auch der wahre Geist genannt wird, wahrzunehmen, ist der, zu uns selbst zurückzukehren und in unsere eigene Natur zu blicken.

Der wahre Geist ist die strahlende Natur des Seins, während der falsche Geist die Fähigkeit des Begriffebildens und Unterscheidens ist. Wenn wir den wahren Geist wahrnehmen, offenbart sich die lebendige Wirklichkeit in ihrer ganzen Fülle. Das ist das erleuchtete Leben des Zen.

Wahrer Geist wird nicht im Augenblick des Erwachens geboren, denn er ist unerschaffbar und unzerstörbar. Das Erwachen bringt ihn nur ans Licht.

Die Sitzmeditation auszuüben bedeutet, sich selbst wiederzufinden. Man kann sich vorstellen, dass alle Einzelteile des eigenen Geistes und Körpers über den ganzen Raum zerstreut sind. Zazen bedeutet, sie wieder zusammenzubringen, die Einheit und Ganzheit des eigenen Wesens wiederzufinden, sich selbst zum Leben zu erwecken und Buddha zu werden.

Thich Nhat Hanh

Da die Begriffe „Bewusstsein“, „Wahrnehmen“ und „Denken“ sich in der Sache nahezu decken, fasst das Lankavatara-Sutra sie unter dem Oberbegriff „Geist“ (citta) zusammen.

„Ich verkünde weder eine Lehre des Seins noch des Nichtseins, sondern dass alles nur Geist ist.“

“Geist“, das ist das Grundbewusstsein. „Denken“ ist das, was sich für ein Ich hält.“

„Gestützt auf Geist und Denken entsteht Bewusstsein.“

„Denken und Bewusstsein sie alle sind Erscheinungsformen des Geistes.“

Hans Wolfgang Schumann

Der Geist ist weder innen noch aussen, noch dazwischen, weil alles im ganzen Universum von ihm erfasst wird. Der Geist ist unsere grundlegende Natur. Er ist unsere Buddha-Natur. Der Geist, der rein und frei von jeglichen Befleckungen ist, ist der Buddha-Geist.

Meister Chung Feng sagte:

„Es gibt verschiedene Arten von Geist. Eine Art ist der physische Geist, der in unseren Körpern wohnt und Teil dessen ist, was wir von unseren Eltern geerbt haben. Eine zweite Art ist der bedingte Geist, der auf positive und negative Bedingungen reagiert, je nachdem, wie sie im Augenblick erscheinen. Eine dritte Art ist der spirituelle, wissende Geist, der alle weltlichen Unterscheidungen ohne Störung und immer ohne sich zu verändern transzendiert. Dieser Geist ist strahlend, überragend und eins. Er wird weder vom Alltäglichen verringert noch vom Spirituellen gesteigert.“

Der Geist ist wie eine Quelle, die unaufhörlich fliesst. Die Quelle des Geistes ist mächtiger als alles andere im gesamten Universum. Alle Bedürfnisse, alle Ängste und alle Mängel können Trotz und Vervollkommnung im Geist finden. Letztlich ist der Geist wie eine grosse Leere ohne Grenzen. Alles ist im Geist enthalten, und nichts befindet sich ausserhalb von ihm. Der Geist ist so weit, wie die Weite sein kann.

Der Geist ist wie ein Maler. Er kann alles anmalen. Wenn der Geist rein und gut ist, wird er ein Gesicht voll Schönheit und Fassung malen. Wenn er böse ist, wird er das Gesicht eines Dämons malen. Der Geist sieht, was er sehen möchte oder woran zu sehen er gewöhnt wurde.

„Erscheinungen werden im Geist geboren. Sobald wir lernen, unseren Geist zu kontrollieren, werden wir sehen, dass diese Welt das Potential hat, unbegrenzte Schönheit und unbegrenztes Mitgefühl zu erzeugen. Es liegt nur an uns.“

Der Buddha-Geist ist unser wahrer Geist. Er ist immer bei uns, und er verlässt uns nie. Jeder von uns kann sich ihm jederzeit zuwenden. Dieser Geist ist die Wiege unserer Existenz. Er bringt unseren Körper bei zu wachsen, er lasst uns wissen, wann es Zeit zum Essen, Schlafen oder zum Aufstehen ist. Das Gefühl, dass das Leben in dieser Welt von Bedeutung ist und dass wir dem Fluss dieser Bedeutung vertrauen können, ist der Buddha-Geist.

„Benutze deinen Geist, um deinen Geist zu überwinden. Wenn der Geist sich zerstreut und allein davonrennt, bringe ihn ruhig zurück zu sich selbst, und denke darüber nach, dass es nichts jenseits des Geistes gibt – es gibt nur den Geist. „(Erwachen des Vertrauens zum Mahayana)

Hsing Yun

„Meine wichtigste Erkenntnis war, dass die tiefste Quelle meines Leids in den Mustern meines eigenen Geistes liegt. Wenn ich etwas will und es geschieht nicht, reagiert mein Geist, indem er Leid erzeugt. Leid ist kein objektiver Zustand in der äusseren Welt. Er ist eine mentale Reaktion, die von meinem eigenen Geist erzeugt wird. Das zu erkennen ist der erste Schritt, um nicht noch mehr Leid zu erzeugen.“ (Yuval Noah Harari)

Der Meister sagte zu mir: „Alle Buddhas und alle lebenden Wesen sind nichts anderes als der Eine Geist neben dem nichts anderes existiert. Dieser Geist, der ohne Anfang ist, ist ungeboren und unzerstörbar. Er ist weder grün noch gelb, hat weder Form noch Erscheinung. Er gehört nicht zu den Kategorien von Dingen, die existieren oder

nicht existieren. Auch kann man nicht in Ausdrücken — wie alt oder neu — von ihm denken. Er ist weder lang noch kurz, weder groß noch klein, denn er überschreitet alle Grenzen, Maße, Namen, Zeichen und Vergleiche.“

Du siehst den Geist vor dir, doch sobald du über ihn nachdenkst, verfällst du dem Irrtum. Er gleicht der unbegrenzten Leere, die weder zu ergründen noch zu bemessen ist. Der Geist gleicht der Leere, in der es keine Verwirrung und kein Böses gibt, wenn die Sonne sie durchkreist und in die vier Ecken der Welt hineinscheint. Denn wenn die Sonne aufsteigt und die ganze Welt erleuchtet, nimmt die Leere nicht an Glanz zu, und wenn sie niedergeht, wird die Leere nicht dunkler. Die Erscheinungen von Licht und Dunkel wechseln ab, die Natur der Leere aber bleibt unverändert. Das gleiche gilt für den Geist des Buddha und der Lebewesen.

Dieser Geist ist nicht an begriffliches Denken gebunden und völlig frei von jeder Form. Unsere ursprüngliche Buddha-Natur ist in Wahrheit ohne das geringste Teilchen von Gegenständlichkeit. Sie ist leer, allgegenwärtig, schweigsam, rein. Sie ist herrlich und geheimnisvoll friedliche Freude — nichts anderes.

Dring tief in sie ein, indem du selbst zu ihr erwachst. Sie liegt vor dir in all ihrer Fülle und Vollkommenheit. Dieser reine Geist, die Quelle von allem, scheint für immer und auf alle mit dem Glanz seiner eigenen Vollendung. Aber die Menschen in der Welt werden sich dessen nicht bewusst, da sie nur für Geist halten, was sieht, hört, fühlt und weiß. Durch ihr eigenes Sehen, Hören, Fühlen und Wissen geblendet, erkennen sie nicht die geistige Herrlichkeit der Quellsubstanz.

Doch würden sie endlich alles begriffliche Denken in einem Aufleuchten ausschalten, dann würde sich diese Quellsubstanz manifestieren, wie die Sonne, die in der Leere aufsteigt und das ganze Weltall ohne Hindernis oder Schranken erleuchtet.

Huang po

„Endlich bin ich heimgekehrt und lausche dem Gesang der Vögel. Die Wolken sind meine liebsten Nachbarn. Unterhalb liegt eine Quelle – oberhalb ragen Kiefern und Eichen empor.

Frei, so frei, Tag für Tag.“ (Ryokan)

Wie in einem Garten wachsen und blühen in unserem Geist verschiedene Gefühle, Empfindungen oder Gedanken. Manche davon sind wunderschön und von heilsamer Qualität, wie etwa Freude, Mitgefühl oder Gelassenheit, andere hingegen sind zerstörerisch und können sich recht wild vermehren, wenn wir sie sich selbst überlassen, leidenschaftliche Gier etwa oder Negativität, Neid und Hass. Der Umgang mit diesen wilden Pflanzen erfordert viel Geschick. Einige Leute empfehlen uns, sie sogleich auszureissen, und wenn wir es tun, mag es für eine gewisse Zeit so aussehen, als hätte sich die Arbeit gelohnt. Doch die Wurzeln unheilsamer Geisteszustände reichen tief und spriessen bald von neuem.

Den mittleren Weg gehen bedeutet, das Gute in uns bewusst zu fördern, ohne verkrampfte Anstrengung. In dem Masse in dem wir schwierige Geisteszustände nicht unterdrücken und sie grundsätzlich akzeptieren, ihnen gleich nachzugeben, wird uns immer bewusster, wie unfrei wir sind: wie sehr geprägt von uralten Gewohnheiten, nicht nur von denen, die wir im jetzigen Leben erworben haben. Kräfte aus der Vergangenheit wirken tagtäglich weiter in uns. So ist es denn nicht verwunderlich, wenn sich in uns immer deutlicher die Sehnsucht nach einer tieferen und umfassenderen Freiheit meldet. Dies ist oft der Zeitpunkt, an dem wir den spirituellen Weg zu vertiefen wünschen.

Im Garten des Geistes gibt es so viel zu hegen und zu pflegen, zu nähren und bewässern. Und gleichzeitig ist der Garten so, wie er gerade ist, immer schon vollkommen. Meister Hongzhi gibt uns einen feinsinnigen Hinweis zu dieser scheinbaren Paradoxie: Er nennt seinen Weg das „Kultivieren des leeren Feldes“. Damit bringt er die relative und absolute Sicht meisterhaft zusammen. Das „leere Feld“ steht für shunyata, das vollständige Ineinander-Verwobensein von allem, Intersein. Er sagt:

„Das leere Feld kann weder kultiviert noch bestätigt werden. Es ist von Anbeginn an völlig vollkommen, unbefleckt und klar bis zum tiefsten Grund.“

Beim Kultivieren des leeren Feldes gelten dieselben Prinzipien wie im Garten vor dem Haus und im Garten des Geistes: Wenn wir das Feld nicht kultiivieren, den Garten nicht pflegen, wird rasch alles von Unkraut überwuchert. Tauchen im Garten des Geistes „Unkräuter“ auf, also Kleshas, Hindernisse und leidbringende Faktoren, so können wir sie erkennen, anerkennen und weise mit ihnen umgehen. Hongzhi weist dabei auf das komplexe Entstehen unserer Gewohnheiten hin und erinnert uns insbesondere an die ursprüngliche, uns innewohnende wahre Natur des Geistes:

„Wir alle haben dieses klare, wundersam strahlende Feld des Geistes von Anbeginn an.“

Was den geistigen Garten betrifft, so spricht der Buddha nicht umsonst von der äusserst wichtigen Unterscheidung zwischen heilsamen und unheilsamen Faktoren – das gilt es im Alltag wie bei der formellen Praxis zu erkennen und zu verwirklichen. Die heilsamen Faktoren zu kultivieren, ist eine unabdingbare Voraussetzung für die Transformation des Geistes. Gleichzeitig können wir erkennen, dass alle Faktoren im eigenen Geist angelegt sind und dass es nicht darum geht, nun ständig „Unkraut“ zu jäten, sondern vielmehr darum, einen ausgewogenen Umgang mit allem zu finden.

Alle Blumen, Sträucher und auch die sogenannten „Unkräuter“ sind die eine Natur. Wir können durch das Tor der Dualität direkt in die Soheit jenseits von Begriffen und Konzepten schreiten, jederzeit. Hier begegnen wir der Einheit von Form und Leerheit, Handeln oder Nicht-Handeln sind da keine Gegensätze mehr. Diese umfassende Sicht äussert sich in tiefem Verstehen und Mitgefühl. Wer den Garten des Geistes kennt, weiss, dass die ursprüngliche Natur grundlegend leer und frei ist.

„Heute stieg ich in die Berge hinter meiner Einsiedelei. Ich hob den Blick und schaute in den wolkenlosen Himmel. Ich sah den vollkommenen Raum, der keine Grenzen kennt und erfuhr die Freiheit, ohne Mitte, ohne Ende, völlig jeder vorgefassten Meinung entledigt. Ich senkte den Blick und sah die Sonne dieser Welt. Ich dachte an Meditation – hell und ungetrübt – und erfuhr eine leere Klarheit, ohne Gegensätze, völlig jeder gerichteten Meditation entledigt. (Shabkar)

Marcel Geisser

Buddha Natur 2.Teil

Natur ist etwas, was unveränderlich ist. Sie ist das Gegenteil von „Erscheinung“ oder von „Kultivierung“, die sich beide ständig ändern. Natur ist allgemein im ganzen Universum vorhanden. Sie ist die Quelle aller Phänomene. Sie ist die Natur aller Buddhas. Wenn ein Lebewesen zu seiner Natur erwacht, wird es ein Buddha.

Alle Erscheinungen dieser Welt sind ohne beständige Eigennatur. Jedes einzelne Phänomen muss durch denselben Vorgang von Entstehen, Verweilen, Verändern und Sterben gehen. Alle Lebewesen müssen durch die Phasen Geburt, Alter, Krankheit und Tod gehen. Genauso muss jeder einzelne Gedanken entstehen, verweilen, sich ändern und ausgelöscht werden. Im Gegensatz dazu ändert sich die Buddha-Natur, die alles im Universum durchzieht, niemals. Die Buddha-Natur ist das, was „sich ohne Veränderung über die ganze Zeit erstreckt.“

„Alle Lebewesen haben einen Geist, und alle Wesen, die einen Geist haben, werden schliesslich die vollständige Erleuchtung erreichen. Dies ist der Grund, warum ich sage, dass alle Lebewesen Buddha-Natur haben.“ (Buddha)

„Die grossen Meister der Vergangenheit sagten immer, dass alle Lebewesen ohne Ausnahme grundsätzlich Buddha-Natur besitzen. Diese Natur ist weder hell noch dunkel, sie verändert sich nicht, und sie muss nicht entwickelt werden.“ (Huang Po)

Wenn wir einmal verstehen, dass alle Lebewesen Buddha-Natur haben, werden wir verstehen, warum wir allen Lebewesen genau so viel Respekt entgegenbringen sollten, wie wir das bei einem Buddha tun würden.

Buddha-Natur ist wie der reine, blaue Himmel. Die Verwirrungen der Lebewesen sind wie Luftverschmutzungen. Die Buddha-Natur ist wie ein reiner Spiegel, während Verblendung wie Staub ist, der den Spiegel bedeckt. Die Buddha-Natur zu sehen, ist, die Verblendung zurückzulassen und ohne Verlangen und ohne Anhaftung zu sein. Wenn du dies tun kannst, wirst du „mit derselben Nase wie der Buddha atmen.“

„Als Meister Hui Neng sich seinem Tod näherte, weinten alle seine Anhänger laut, bis auf einen: Nur Meister Shen Hui blieb ruhig und gesammelt. Dies beobachtend, sagte Meister Hui Neng: „Wieso weint ihr alle so viel? Ich weiss genau wohin ich gehe. Wenn ich dies nicht wüsste, wie wäre es dann möglich, euch im Voraus zu informieren? Shen Hui ist der einzige unter euch, der die Dualitäten von gut und böse transzendiert hat, und nur er ist in das Reich vorgedrungen, das jenseits von Freude und Traurigkeit ist. Erinnert euch alle daran: Die Buddha-Natur wird nicht geboren, und sie stirbt nicht.“

Hsing Yun

Buddha Natur 1.Teil

Im Lotus-Sutra heisst es: „Alle fühlenden Wesen haben Buddhanatur.“ Unter den richtigen Bedingungen geht der Same der Buddha-Natur in uns auf. Dieser Same kann auch als Same Rechter Achtsamkeit bezeichnet werden oder als Same wahren Verstehen oder Rechten Vertrauens oder als Same der Weisheit. Sie alle sind tatsächlich eins. Durch unser Praktizieren verhelfen wir diesen wunderbaren Samen dazu, sich zu manifestieren. Sind wir achtsam, so ist auch Sammlung da. Ist unser Geist gesammelt, so sind Verstehen und Weisheit da. Haben wir Vertrauen, so mangelt es uns nicht an Tatkraft. Achtsamkeit ist der Same des Buddha in uns. Sammlung ist also schon im Samen der Achtsamkeit enthalten.

In jedem von uns ist der Same der Buddhaschaft vorhanden. Wir alle besitzen Buddha-Natur, d.h. die Fähigkeit, zu erwachen und zu verstehen. In uns allen gibt es den Samen der Achtsamkeit, den Samen der Bewusstheit für das, was im gegenwärtigen Augenblick geschieht. Vielleicht fällt es dir schwer zu akzeptieren, dass der Same des Buddha in dir ist; aber wir alle haben die Fähigkeit zu Vertrauen, Erwachen, Verstehen und achtsamem Gewahrsein, und das ist, was mit Buddha-Natur gemeint ist. Es gibt niemanden, der oder die nicht ein Buddha werden könnte.

Thich Nhat Hanh

Das, was wir wirklich sind, ist unsere Buddha-Natur, das Potenzial vollkommener Freude. Diese Buddha-Natur ist die allem zugrunde liegende Wirklichkeit, das „Herz vollkommenen Erwachens“. Sie ist unsere natürliche Ausstattung, die alle Lebewesen, also auch Tiere, besitzen. Dieses Potenzial ist unbegrenzt von Raum und Zeit und allgegenwärtig.

Wir können uns die Buddha-Natur wie die Sonne vorstellen, die auch an trüben Tagen ihre volle Strahlkraft hat, aber durch Wolken verschleiert ist. Die Wolken verhindern den Zugang zu ihrer Wärme und ihrem Licht. Genauso erleben wir nicht die offene Unbegrenztheit unseres Geistes, sondern haben eine eingegrenzte, „bewölkte“ Sichtweise. Die Schleier, die die Buddha-Natur verhüllen, beruhen auf grundlegender Unwissenheit: Unser Geist hat seit „anfangsloser Zeit“ eine doppelte Natur. Er hat die Klarheit, nach außen alles zu erkennen und zu wissen, ist aber nicht fähig, sich selbst zu sehen. Der Raum des Geistes – das was sieht – sagt „Ich“, und das Gesehene – die Welt draußen – wird als „Du“ oder „Anderes“ aufgefasst.

Würden wir uns nicht mit dieser eingeschränkten Funktion, sondern mit unserer Buddha- Natur identifizieren, hätten alle unsere leidvollen Zustände ein Ende. Um dahin zu kommen, müssen wir die Methoden, die der Buddha uns gab, anwenden. Besonders wichtig ist im Diamantweg-Buddhismus die Reine Sicht von uns selbst und anderen. Wir selbst sind Buddhas, die dies nur noch nicht erkannt haben, alle anderen Lebewesen ebenso. Sogar der unangenehmste Zeitgenosse hat die Buddha-Natur; auch bei ihm ist Entwicklungspotenzial zu finden, wenn wir nur genau genug hinschauen.

Der ganze Zweck der Lehre Buddhas liegt darin, unsere Buddha-Natur zu erkennen, diesen noch unentdeckten Schatz zu heben, seinen Reichtum zu genießen und ihn mit allen anderen zu teilen.

Diamantweg-Stiftung

Leiden und Loslassen – von Jack Kornfield

Der Freitagstext einmal als Hörbuch also gemäss Zen

“ nur hören „

1. Die erste der Vier Edlen Wahrheiten

2. Die Ursachen des Leids

3. Loslassen

4. Die Gnade des Loslassens

5. Die Früchte des Loslassens

 

Leerheit (Sunyata)

Der Begriff der Leerheit (sunyata) im Buddhismus ist vom Begriff des Nicht-Ich abgeleitet. Man muss immer gleichzeitig fragen: „Leer wovon?“ Leerheit bedeutet in diesem Zusammenhang das Leersein einer abgetrennten, unabhängigen Entität namens Selbst. Jedoch leer zu sein von einem abgetrennten Selbst bedeutet, voll von allem anderen zu sein!

Der Bodhisattva Avalokita sagt, dass ein Stück Papier leer ist, und er meint damit, dass es leer von selbständiger Existenz ist. Es kann nicht durch sich selbst sein. Es existiert nur durch die wechselseitige Durchdringung. Betrachten wir es in dieser Weise, so sehen wir, dass alles gleichzeitig in dem Stück Papier enthalten ist. – Zeit, Raum, die Erde, der Regen, die Mineralien der Erde, der Sonnenschein, die Wolke, der Fluss, die Hitze. Das Stück Papier ist, weil alles andere ist. Es ist ohne eigenständiges Selbst. Doch leer von einem eigenständigen Selbst zu sein bedeutet, erfüllt zu sein von allem. Also sagt Avalokita uns, dass Form leer ist. Form ist leer von einem eigenständigen Selbst, aber sie ist erfüllt von allen Phänomenen des Kosmos.

Es gibt keinen anderen Weg etwas zu erkennen, als dieses Etwas zu ergreifen und eins damit zu sein. Wir müssen das Stück Papier durchdringen, die Wolke sein, der Sonnenschein sein. Wenn wir es so erfassen und alles sind, was in ihm ist, wird unser Verstehen des Stücks Papiers vollkommen sein.

Es gibt eine alte Geschichte über ein Salzkorn, das wissen wollte, wie salzig das Meer eigentlich ist. Um dies in Erfahrung zu bringen, sprang es ins Meer und wurde eins mit dem Wasser. Auf diese Weise erlangte das kleine Salzkorn vollkommenes Verstehen.

(Thich Nhat Hanh)

Als der Buddha unter dem Bodhi-Baum Erleuchtung erlangte, erkannte er, dass bedingtes Entstehen der Funktionsweise des gesamten Universums zugrunde liegt. Bedingtes Entstehen bedeutet, dass alles durch Bedingungen erzeugt wird und nichts eine eigene, unabhängige Existenz besitzt. Alles ist mit allem anderen verbunden, und alles wird durch alles andere bedingt.

Das Universum kann nur deshalb existieren, weil alle Erscheinungen leer sind. Wären sie es nicht, könnte nichts entstehen oder sich ändern. Sein und Leerheit sind zwei Seiten derselben Sache. Ohne Leerheit gäbe es kein Leben und keinen Tod, keine Form, keine Formlosigkeit, keine Geburt und keine Veränderung. Es muss Leerheit geben, bevor es Sein geben kann.

Leerheit ist wie die Zahl Null. Die Natur von Null ist Leere, aber wenn wir eine Null hinter eine Eins stellen, erhalten wir Zehn. Wenn wir eine weitere Null hinzufügen, erhalten wir Hundert. Die Leere ist genauso. Sie erscheint nutzlos, aber sie enthält das ganze Universum und fasst es zusammen.

Buddha lehrte, dass das entscheidende Heilmittel für jegliche Gier, jeglichen Zorn und jegliche Verblendung ist, zu verstehen, dass diese geistigen Zustände grundsätzlich leer sind. Sie haben keine solide Eigennatur. Er sagte, dass wir, um uns von Verblendung zu heilen, erkennen müssen, dass „alles was du erfasst, leer ist. In der Leerheit gibt es nichts, was erfasst werden könnte. Es ist die Natur der Leere, dass es in ihr überhaupt nichts gibt, was erfasst werden kann.“

„Wenn der Wind sich durch die Leerheit bewegt, bewegt sich nichts wirklich.“ (Blütenschmucksutra)

„ Rechte Sicht ist die Fähgkeit die Natur des Werdens, Verbleibens, Erlöschens und der Leerheit in allen Erscheinungen zu erkennen. Rechte Sicht bedeutet, in durchdringender Weise das Kennzeichen der Leerheit aller Phänomene zu erkennen. Ihr erkennt, dass nichts wirklich ist, so wie ihr es geglaubt habt.“(Linji)

(Hsing Yun)

Die Beziehung zwischen der Leere und den Dingen sieht man sehr schön im bekannten chinesischen Symbol von Yin und Yang. In der Darstellung gibt es ein schwarzes und ein weisses Feld in einem Kreis. Der alles umfassende Kreis symbolisiert die Leere (Tao), das schwarze und das weisse Feld symbolisieren die polaren Kräfte von Yin und Yang. Beide haben eine kleinste und eine grösste Ausdehnung. Zusammen nehmen beide Felder immer gleich viel Platz ein. Da, wo Schwarz am kleinsten ist, ist Weiss am grössten; da wo Schwarz am grössten ist, ist Weiss am kleinsten. Da wo Schwarz seine maximale Ausdehnung erreicht hat, beginnt Weiss als kleiner Punkt, der sich nun ausdehnt. Schwarz weicht Weiss, bis dieses seine maximale Ausdehnung erreicht hat. Hier beginnt Schwarz, das als kleiner Punkt angekündigt ist, sich wieder auszudehnen. Dieses Spiel zwischen den gegensätzlichen Kräften, hier Yin und Yang genannt, findet andauernd statt, und zwar in allen Richtungen. Unsere Darstellung kann es nur zweidimensional zeigen, doch man muss es sich multidimensional vorstellen. Gesamthaft ist immer ein vollkommenes Gleichgewicht vorhanden. In sich ist das Universum eins und Harmonie.

So wie Himmel und die Wolken untrennbar miteinander verbunden sind, so sind die Daseinsformen untrennbar mit dem Nichtsein verbunden. Form und Leere können nicht getrennt werden. Alle Formen manifestieren die Leere; und die Leere kann sich nur durch die Form manifestieren. Alle Formen entstehen bedingt und relativ zur Leere. Sobald sich die Bedingungen verändern, verändern sich die Formen. Die Leere bildet die Grundlage für die Dynamik des Werdens und Vergehens, die das Universum charakterisiert. Diese dynamische Schöpfungskraft, die der Leere innewohnt, wird manchmal mit dem schöpferischen Numenon bzw. der göttlichen Schöpfungskraft gleichgesetzt. Sie ist der absolute Aspekt der Existenz, und die Formen sind der relative Aspekt derselben Existenz.

(Agetsu Wydler Haduch)

Im Tao-Te-King schrieb Laozi:

„Dreissig Speichen sind vereint in einer Nabe. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Wagen zu gebrauchen sind. Ton wird gebrannt, und es entsteht ein Krug daraus. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Krüge zu gebrauchen sind. Türen und Fenster werden ausgemeisselt. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Zimmer zu gebrauchen sind.“

Die Nabe ist ein Hohlraum, der nicht abgenutzt wird und doch den dauerhaften Lauf des Rades und des Wagens ermöglicht. Eine leere Mitte macht den Krug zum Gefäss, sie kann alles Mögliche fassen und wird dabei doch nie verbraucht. Türen und Fenster machen das Haus benutzbar, ohne selbst abgenutzt zur werden. In der Leere der Nabe im Rad sind unermüdliche Zentren permanenter Bewegung. Die Leere im Krug und die von Fenstern und Türen sind auch durch noch so häufigen Gebrauch nicht zu vermindern.

Der Bereich oder der Aspekt der „Fülle“ in einem Geschehenszusammenhang (die Speichen des Rades) ist der Bereich wo die „Dinge der Welt“ spriessen oder wo sich das Geschehen „abspielt“. Aber diese Fülle selbst ist auf die Leere inmitten der Fülle (die Nabe) gegründet.

(Hans-Georg Möller)

Zen führt ein in eine Tiefenerfahrung des Geistes, die auch als „Leerheit“ beschrieben wird. Was ist damit gemeint? Der Zen-Übende lässt die Gedanken vorüberziehen und verweilt nicht bei ihnen, er hält sie vor allem nicht als Abbilder der Wirklichkeit. Gedanken sind vielmehr Produkte des Bewusstseins, und Begriffsbilder sowie Konzepte entstehen, wenn Sinneseindrücke zusammengefasst und vom Bewusstsein in wieder erkennbaren Mustern verarbeitet werden. Sie repräsentieren Teilbereiche des Wahrgenommenen in einer Gestaltgebung (Begriffe), die vom Bewusstsein selbst hervorgebracht wird. Das Problem wird nun nicht nur im Zen, sondern in fast allen buddhistischen Schulen darin gesehen, dass der Mensch diese Begriffsbildungen für das Wirkliche hält und somit die Dinge verfälscht wahrnimmt, nämlich getrennt in Dualitäten, aufgespalten durch Urteile, die zu Einseitigkeiten und Verstrickungen führen.

(Michael von Brück)

„Fleissige Übung macht zuletzt wesentlich. Man soll niedersinken in den allertiefsten Grund. In dem Grund entsinke in dein Nichts!“ (Johannes Tauler)

Die Erscheinungen spiegeln sich in unserem Geist, aber der wahre Geist ist der des ganzen Universums, denn nichts existiert ausserhalb von ihm. Nur das Anhaften an unser Ego gibt den Erscheinungen eine eigene Substanz. Wenn der Geist sich vom Ego befreit, wird er Ku (leer), das heisst ohne Fesseln. In der Welt von Ku nimmt nichts zu und nichts ab. Im Tod verschwinden individuelles Bewusstsein und Körper, während Karma und universelles Leben ewig weiterbestehen. Die wahre Natur von Ku ist weder Existenz noch Nicht-Existenz, sondern beides auf einmal. (Michèl Bovay)

„Wie ein Traum, ein Phantom, eine Blume der Leere, so ist unser Leben. Warum sollten wir leiden, um nach dieser Illusion zu fassen?“ (Sosan)

Die zwei Wahrheitsebenen, relative und absolute Sicht

Die eine Wirklichkeit weist zwei Seiten auf: Wir können sie aus der relativen, historischen und alltäglichen Perspektive betrachten oder aus der grossen Perspektive, die wir aus Mangel an besseren Worten auch die absolute Sicht nennen. Obwohl die sogenannte relative und die absolute Sicht eins sind, lohnt es sich, sie für unseren Prozess unterscheiden zu lernen. Es ist wichtig, nicht dem Irrtum zu verfallen, dass die Wirklichkeit zweifach sei. Es sind nur zwei Sichtweisen einer Wirklichkeit. Je genauer und tiefer wir schauen, desto mehr löst sich der bekannte, eingeschränkte Blick auf, der die Wirklichkeit zu sehr mit all unseren Konzepten und längst gefassten Urteilen überdeckt hat. Die Natur der relativen Welt ist Veränderung – sie niemals statisch und fest.

„Aufgrund der zwei Wahrheiten haben die Buddhas den Menschen den Dharma gelehrt. WELTLICHE WAHRHEIT ist die eine, und die HÖCHSTE WAHRHEIT die andere. Wer diese beiden Wahrheiten nicht kennt, kann niemals die tiefe Bedeutung der Lehre des Buddha verstehen.“ (Nagarjuna)

Auch wenn wir im Zen klar und deutlich die relative Ebene der Existenz anerkennen, mit all den Sorgen und Nöten der Menschen und der anderen Wesen, so bleibt dies nicht die einzige Sicht der Dinge. Es ist von zentraler Bedeutung, den Geist unserer „ursprünglichen Natur“ zu erkennen, unsere Buddha-Natur und damit die beiden Pole von Gute und Böse in der Erfahrung der „Einen Wirklichkeit“ aufzulösen.

Wie Meister Ku San aus dem Song Kwang Tempel in Südkorea sagte:

„Es gibt keinen Erleuchteten, die die Lehre (Dharma) erklärt und keine gewöhnlichen Wesen, die der Lehre lauschen. Das alles sind nur Konstruktionen der Buddhas und der Patriarchen. Geburt und Tod sind dasselbe. Die Welt des ewig sich drehenden Samsara ist ein und dasselbe wie Nirvana, das Ungeborene, das Todlose. Gut und Böse haben letztlich keine Wurzeln. Das ist der Geist der vollkommenen Freiheit und der Grossen Befreiung.“

Marcel Geisser

Am Anfang unserer Zen-Übung, und auch danach, befinden wir uns häufig vollständig in der relativen Wahrheit. Wir leben in einer Welt von Glück und Unglück, Kummer, Verlangen und Leiden, und infolgedessen üben wir, um glücklicher zu werden, oder weniger unzufrieden. Aber wenn wir uns einseitig an diese relative Welt binden, dann kreieren wir Gegensätze. Dann gibt es Glück und darum auch immer Unglück. Dann wird Zufriedenheit-Unzufriedenheit entgegengesetzt. Und für uns gibt dann nur entweder-oder. Entweder sind wir glücklich oder unglücklich. Und weil wir das so trennen, üben wir, um glücklich zu werden.

Die zwei Aspekte der Wirklichkeit werden sehr oft mit dem Ozean und seinen Wellen verglichen. Wenn man den Strand entlang geht, sieht man sehr unterschiedliche Wellen. Es gibt hohe und weniger hohe Wellen, es gibt kurze und lange Wellen. Wellen mit viel und Wellen mit wenig Schaum. Aber welche Form auch immer die Welle hat, alle Wellen sind aus Wasser. Das Leben der Welle kann nicht vom Leben des Wassers getrennt werden. Wenn die Welle nicht begreift, dass sie aus Wasser ist, dann wird sie tatsächlich denken, dass sie hoch ist, oder kurz oder schäumend, und sogar, dass ihre Dauer ein Ende hat. Dann sieht sie den Strand näher kommen und steigt Angst in ihr auf. Oooh…ich werde sterben. Sie erkennt nicht, dass sie aus Wasser ist. Dass es kein Ende ihres Lebens gibt, und auch keinen Anfang.

Und wir denken, die Welle an ihrem Äusseren zu erkennen: hoch, flach, kurz, lang… aber in ihrem Wesen als Wasser gibt es diese Eigenschaften nicht. Genau so gibt es in der Welt des Absoluten keine Eigenschaften. Und gleichzeitig ist die Welt auch relativ, mit allen Eigenschaften, die es gibt.

Zen leben bedeutet, das Absolute und das Relative zu leben.

Jiun roshi

Im Buddhismus gibt es die beiden Begriffe lokadhatu, die phänomenale Welt, und dharmadatu, die noumenale Welt. Lokadhatu ist die Welt der Unterscheidung, in der wir unser tägliches Leben führen. Der Physiker David Bohm benutzte vergleichbare Begriffe: „implizite Ordnung“ und „explizite Ordnung“. In der impliziten Ordnung enthält jedes Element, wie klein es auch immer es sei, in sich die Gesamtheit des Universums. Jedes Element enthält den Geist, und der Geist enthält jedes Element. In der Welt des Dharmadatu ist der Vater im Kind und das Kind im Vater. Der Abfall ist in der Blume und die Blume im Abfall. Wir sind Buddha, und der Buddha ist in uns.

Thich Nhat Hanh

„An einem verschneiten Abend sitzt der Dichter vor seinem Fenster und fühlt sich durch die Schönheit der Natur inspiriert. Er denkt: „Wenn es noch ein paar Stunden schneit, wird es noch schöner sein als jetzt!“

Zur selben Zeit späht ein Obdachloser aus einer Nische in einer Strasse hervor und denkt: „Wenn es noch ein paar Stunden schneit, werde ich die Nacht vermutlich nicht überleben“.

Beide sehen dieselbe Landschaft, aber weil ihre Bedingungen unterschiedlich sind, nehmen sie sie sehr verschieden wahr“.

Hsing Yun

Entstehen in gegenseitiger Abhängigkeit skr.: pratītya-samutpāda

Das Entstehen in gegenseitiger Abhängigkeit ist die Lehre von der organischen Verbundenheit aller Erscheinungen. Es handelt sich um eine dynamische Kausalität, nicht um eine einlinig-statische.

Alles ist Wechselwirkung. Alles steht mit allem in Verbindung, und deshalb ist alles Ursache für bestimmte Wirkungen, die wiederum zur Ursache aller Erscheinungen werden. Jedes Glied in der Kette des Entstehens enthält alle anderen und trägt deshalb alle Möglichkeit und Wirklichkeit in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in sich. (Michael von Brück)

In der Nacht, als Buddha Shakyamuni unter dem Bodhi-Baum erleuchtet wurde, begriff er viele Wahrheiten auf einmal. Eine der tiefsten und bedeutsamsten dieser Wahrheiten war die allgemeingültige Wahrheit des bedingten Entstehens, einer der zentralen Gedanken des Buddhismus.

„Die Erscheinungen entstehen nicht unabhängig, sie entstehen in Abhängigkeit voneinander.“ (Lankavatara Sutra)

Wenn Lebewesen, die im Kreislauf von Leben und Tod gefangen sind über die endlosen Wechselwirkungen von Ursachen und Bedingungen nachdenken, sollten sie fähig sein zu sehen, dass ihr Leben das Ergebnis eines komplizierten Zusammenspeils von Ursachen und Bedingungen ist.

„Da es dies gibt, gibt es auch das. Da dies entsteht, entsteht auch das. Wenn dies nicht ist, wird das nicht sein. Wenn dies ausgelöscht wird, wird das ausgelöscht.“ (Samyuktagama)

Es gibt keine erste Ursache und keine letzte Wirkung. Der Buddha sprach von „anfangsloser Zeit“, weil er wusste: Wie weit auch immer man beim Suchen nach Ursachen zurückgeht, man wird immer noch mehr finden. Er sprach auch von „endloser Zeit“, denn egal, wie weit voraus wir in die Zukunft schauen, es wird immer noch eine weitere Wirkung geben.

Ursache und Wirkung stehen relativ zueinander. Keines von beiden ist absolut. Ursachen erzeugen Wirkungen, aber diese Wirkungen erzeugen andere Wirkungen und dadurch werden sie zu Ursachen. Ursache und Wirkung sind verknüpfte Teile einer endlosen Ereigniskette. Aus der einen Perspektive betrachtet, ist eine Ursache eine Ursache. Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet, erscheint sie als Wirkung.

Ursachen und Wirkungen überdauern lange Zeiten. Vielleicht musst du zehn Millionen Jahre warten, aber eines Tages werden sich die karmischen Wirkungen deines Verhaltens zeigen.

Ursache und Wirkung sind zwei Seiten derselben Medaille. Jede Ursache beinhaltet Wirkungen, genauso wie jede Wirkung eine Ursache beinhaltet. Wenn du einen Bohnenstrauch pflanzt, wirst du keine Melonen ernten. Wenn du bewusst eine schlechte Tat begehst, wirst du keine guten Resultate erzielen. (Hsing Yun)

„Ich bin zu dem erschreckenden Schluss gekommen, dass ich das entscheidende Element bin: Es ist meine persönliche Einstellung, die das Klima schafft. Es ist meine tägliche Stimmung, die das Wetter macht. Ich besitze eine ungeheure Macht, das Leben elend oder fröhlich zu machen. Ich kann ein Werkzeug der Folter oder ein Instrument der Inspiration sein. Ich kann demütigen oder erheitern, verletzen oder heilen. In allen Situationen ist es meine Antwort (oder eben meine Absicht und Motivation), die entscheidet, ob eine Krise eskaliert oder deeskaliert.“ (Haim Ginott)

„Wenn ein Regenbogen erscheint, sehen wir viele schöne Farben – doch ist ein Regenbogen nicht etwas mit dem wir uns kleiden oder das wir als Schmuck tragen können: er erscheint einfach durch das Zusammentreffen verschiedener Bedingungen. Gedanken entstehen im Geist auf die gleiche Weise. Sie haben überhaupt keine greifbare Realität oder innewohnende Existenz. Es gibt daher keinen logischen Grund, weshalb Gedanken so viel Macht über uns haben sollten, noch einen Grund, warum wir von ihnen versklavt werden sollten…

Sobald wir erkennen, dass die Gedanken leer sind, wird der Geist nicht mehr die Macht haben, uns zu täuschen. Aber solange wir unsere täuschenden Gedanken als wirklich betrachten, werden sie uns weiterhin gnadenlos quälen, wie sie es während unzähliger vergangener Leben getan haben“. (Dilgo Khyentse Rinpoche)

Die Drei Merkmale (Die drei Dharma-Siegel)

Ein klares Verständnis von anicca, dukkha und anattta ist Grundbedingung für das Verständnis der gesamten Buddha-Lehre. Der Buddha hat genau diese Merkmale allen Lebens in seiner Erfahrung des Erwachens in einer solchen Tiefe gesehen, dass er wusste: Befreiung aus dem Leiden ist möglich! Gemäss seiner Einsicht sind alle Phänomene des Universums prozesshaft und es existiert letztlich nichts Dauerhaftes, Unveränderliches.

Die drei Merkmale sind allgemein gültig und unausweichlich.

Jede „Wahrheit“, die nicht mit allen drei Dharma-Siegeln in Übereinstimmung steht,

kann nicht wahr sein.

Anicca

Es gibt kein Ding und kein Wesen, das in einem unveränderlichen Zustand verharrt: „Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen.“ Lebewesen erfahren Schmerz, Trauer, Unbefriedigtsein, Krankheit, Alter und Tod. Sterne werden geboren, verweilen und sterben. Gedanken werden geboren, verweilen und sterben.

“Die Vergänglichkeit ist ein Prinzip der Harmonie. Wenn wir uns nicht gegen sie auflehnen,

sind wir in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit.“ (Pema Chödrön)

Dukkha

Die Illusion von „Beständigkeit“ und das Anhaften daran erzeugt Leiden. Der Pali-Begriff dukkha wird verwendet für ein “Wagenrad, das in seiner ungefetteten Nabe unrund oder quietschend läuft“. Dies Erfahrung machen wir sehr oft: Die Dinge laufen oft einfach „nicht rund“ für uns.

“In Wirklichkeit ist dieses Menschensein nichts Besonderes. Es gibt einfach die universellen Merkmale: Geburt am Anfang, Wandel in der Mitte und Vergehen am Ende. Das ist schon alles. Wenn wir sehen, dass es sich mit allen Dingen so verhält, dann entstehen keine Probleme. Wenn wir das zutiefst verstehen, dann haben wir Frieden und Zufriedenheit.“ (Ajahn Chah)

Anatta

Lebende Wesen haben kein inhärentes Selbst: Weder innerhalb noch ausserhalb der körperlichen und mentalen“ Daseinserscheinungen gibt es irgend etwas, das man als eigenständige, unabhängige Substanz, Ich-Wesenheit oder Persönlichkeit bezeichnen kann. Durch das Anhaften an einer Vorstellung einer abgeschlossenen Persönlichkeit entsteht Leiden. Die Geisteszustände sind immer wieder leidhaft, weil wir sie als „unser eigen“ ansehen. Was zusammengekommen ist, fällt früher oder später wieder auseinander.

 

 

„Vor vielen Weltzeitaltern gab es einen Buddha, der die ganze Lehre mir nur drei Worten darlegte. Was immer die Leute an Fragen hatten, konnte er mit einem oder mehreren der drei Worte beantworten. Die Worte waren: anicca, dukkha, anatta.“ (S.N. Goenka)

Marcel Geisser

Der achtfache Pfad…..

1 Rechte Anschauung

Rechte Anschauung bedeutet in erster Linie eine tiefe Einsicht in die Vier Edlen Wahrheiten…Dem Buddha zufolge sind Vertrauen und Zuversicht die Grundlage dafür. Wir vertrauen darauf, dass es Menschen gibt, denen es gelungen ist, ihr Leiden zu verwandeln…“Shariputra beschrieb Rechte Anschauung als die Fähigkeit, unterscheiden zu können zwischen heilsamen Wurzeln und unheilsamen Wurzeln in den Tiefen des Bewusstseins“…(Thich Nhat Hanh)

Rechte Ansichten sind diejenigen, die uns von der Verblendung wegführen.

„Verwandle dich in den Tiefen deines Geists auf die Reinheit des Dharma. Schon bald wirst du seine unvergleichlichen Früchte ernten.“ (Nirvana Sutra)

2 Rechtes Denken

Rechte Gedanken sind unbeeinflusst von den drei Geistesgiften Gier, Zorn und Verblendung…

„Wie sollen wir die Neigungen unseres Geistes läutern? Betrachte durch gründliche Selbstbeobachtung die Tatsache, dass die Quelle von allem Guten und allem Schlechten nicht mehr und nicht weniger als der Geist selbst ist. Ein einziger verrückter Gedanke kann eine Fülle von schlechten Folgen erzegen, während ein einziger guter Gedanke, eine Fülle von guten Dingen hervorbringen kann“. (Yung Chia Hsuan Chueh)

3 Rechte Rede

Sage die Wahrheit, zeige in deiner Sprache Mitgefühl, sei ermutigend, sei hilfreich.

„Menschen, die weise sind, drücken sich alle in korrekten, weichen, harmonischen und ehrlichen Worten aus…“ (Yung Chia Hsuan Chueh)

4 Rechtes Handeln

Rechte Handlung meint alle Dinge, die wir mit unserem Körper tun. Dazu gehören richtige Ess- und Schlafgewohnheiten, richtiges Ruhen und Bewegen, Arbeitsgewohnheiten…Es bedeutet, unseren Körper zu nutzen um die richtigen Schlüsse, wie wir aus rechten Gedanken und rechten Ansichten gezogen haben, in die Tat umzusetzen und auszudrücken.

5 Rechter Lebenserwerb

Rechter Lebenserwerb bedeutet, nichts zu tun, was gegen die sittlichen Regeln des Buddhismus verstösst…Unser Lebenserwerb sollte niemandem schaden und niemanden dazu ermutigen, einem anderen zu schaden.

6 Rechte Anstrengung

Rechte Anstrengung bedeutet, sich aktiv zum Besseren zu verändern und weiser, ruhiger und moralisch korrekter zu werden.

„Ich wache auf und lächle. Vierundzwanzig nagelneue Stunden liegen vor mir. Ich will jeden Augenblick des Tages vollkommen bewusst leben und alle Menschen mit Güte und Mitgefühl betrachten“.(Thich Nhat Hanh).

7 Rechte Achtsamkeit

Rechte Achtsamkeit lehrt uns, in dem Bewusstsein zu verweilen, dass die Dinge genau so sind, wie sie sein sollen, und dass alles, was wir je tun können, darin besteht, ein bisschen mehr Freundlichkeit in diese Welt zu bringen.

„Dem Glücklichen sammelt sich der Geist.“ (Buddha)

„Allein schon durch das gleichmässige Zusammenspiel dieser drei Qualitäten – Achtsamkeit, Interesse und Energie – stellt sich unweigerlich subtile Freude ein.“ (Marcel Geisser)

„Ein, aus –

Tief, langsam –

Ruhig und friedlich –

Lächeln, loslassen –

Gegenwärtiger Augenblick, wunderbarer Augenblick“(Thich Nhat Hanh)

„Denke darüber nach, dass sowohl die Natur als auch die Erscheinung des Körpers leer sind.“ (Grosses Nirwana Sutra)

„Denke darüber nach, dass Gefühle weder im Körper verweilen noch ausserhalb des Körpers, noch dazwischen.“ (Grosses Nirwanasutra)

„Alle bedingten Dharmas sind wie Träume, wie Illusionen, wie Schatten, wie Tau, wie Blitze, und sie alle sollten auf diese Art gesehen werden.“ (Diamantsutra)

„Es ist so, wie einen Spiegel abzustauben: Wenn der Staub entfernt ist, erscheint Klarheit.“(Sutra der vollkommenen Erleuchtung)

8 Rechte Sammlung

Die Ruhe und der Frieden, die man in der Meditation findet, sind die Grundlagen buddhistischer Weisheit…Jegliche Meditation gründet auf Konzentration…Wenn wir anfangen, in geistigen Zuständen jenseits von Sprache die Weite der Wahrheiten des Buddhismus zu entdecken, dann sind wir in rechter Sammlung.

„Der Wind pfeift im Bambus, und der Bambus tanzt. Wenn der Wind aufhört, wird der Bambus still. Ein silberner Vogel fliegt über den herbstlichen See. Ist er verschwunden, so versucht die Oberfläche des Sees nicht, das Bild des Vogels festzuhalten.“ (Huong Hai)

„In der Welt leben ohne sich von ihr ablenken zu lassen, frei von Sorgen und im Frieen weilend – das ist das grösste Glück.“(Mahmangala-Sutta)

„Erlebe jeden Augenblick deines Lebens ganz tief, und während du gehst, isst, trinkst und den Morgenstern betrachtest, berührst du die letzte Dimension“ (Thich Nhat Hanh)

Hsing Yun

das Leben ist vergänglich…..

Das Leben ist vergänglich, alles in  diesem Universum ist in ständiger Wandlung begriffen. Nichts bleibt, wie es ist, dauernd ist alles in Bewegung. Das ist das, worauf wir wirklich vertrauen können. An der Vergänglichkeit kann man zerbrechen oder Sicherheit gewinnen. Sicherheit in der Unsicherheit? Ist  dies nicht paradox? Nein, den wir leiden, weil wir die Vergänglichkeit, das Fliessen der Zeit und die Veränderungen der Gegebenheiten nicht akzeptieren können. Wir leiden weil wir älter werden, weil sich die Dinge, die wir lieben, von uns weg bewegen oder weil neue Dinge in unser Leben treten, die wir nicht in unserem Leben haben möchten, vor denen wir uns vielleicht sogar fürchten. Wir versuchen, alles so sicher wie möglich zu gestalten, uns vor der Vergänglichkeit, vor der Unbeständigkeit der Dinge zu schützen.

Ganze Industriezweige nutzen die Angst der Menschen vor der Vergänglichkeit. Antiaging ist ein boomender Markt, Nahrungsergänzungsmittel, Fitness, Lifting, Kosmetik, Versicherungen und so vieles mehr, was das vergehen der Zeit verzögern, verhindern oder die Folgen absichern soll. Der Tod rückt Sekunde für Sekunde näher – seit unserer Geburt. Er gehört zum Leben dazu, ja er macht es sogar vollständig, wirkt wie ein Scharfzeichner in einem Bild, das vorher unscharf war. Doch statt uns dessen bewusst zu sein, klammern wir diesen entscheidenden Faktor unseres Lebens lieber aus. Wir wissen nicht wann wir sterben. Da sich das Leben dauern wandelt, Sekunde für Sekunde, können wir in der nächsten Sekunde schon Tod sein. Wer weiss das schon. Doch in der Regel leben wir so, als hätten wir noch ganz viel Zeit, als würde es immer ein Morgen geben.

 

Wir surfen im Internet, zappen uns durch verblödende Fernsehsendungen, lassen uns in den Pausen mit Werbung berieseln und warten – worauf warten wir eigentlich? Währenddessen verrinnt Sekunde um Sekunde unser Leben. Dauernd verschieben wir Dinge in die Zukunft. Wenn ich erst…. dann kann ich ja…. aber  das ist ein grosser Irrtum, wie manche, die  vorzeitig am unverhofften Ende ihres Lebens anlangten, feststellen mussten.

 

Auch wenn jede Sekunde unsere letzte sein könnte, heisst das nicht, dass wir in Panik verfallen müssen. Es war noch nie anders. Seit unserer Geburt leben wir mit dieser Möglichkeit. Vielleicht nicht besonders bewusst. Vergänglichkeit ist ein besonderer Aspekt in der Praxis der Achtsamkeit, denn sie ist ein zentraler Bestandteil unseres Lebens. Es wäre fatal, davor die Augen zu verschliessen.

Wenn die Vergänglichkeit mehr in unser Bewusstsein rückt, kann uns das in Angst und Schrecken versetzen, es kann aber auch unser Leben reicher machen. Es kann eine Art Kontrastmittel sein, das Farben, Gerüche und Erlebnisse klarer werden lässt. Wie würden Sie ihr Leben leben, wenn sie bewusst davon ausgehen, dass jeder Moment ihr letzter Moment sein könnte? Was würden sie anders machen? Vielleicht versöhnen sie sich schneller nach einem Streit, weil ihnen klar, dass Zeiten des Streits Zeitverschwendung sind. Vielleicht sagen sie Menschen, die sie wirklich lieben, viel öfters und aus ganzem Herzen, wie sehr sie sie  lieben. Vielleicht beginnen sie, die Dinge, die sie schon immer mal tun wollten, auch wirklich zu tun und nicht immer nur zu verschieben. Vielleicht beginnen endlich wirklich zu leben.

 

Achtsamkeit bedeutet aus ganzem Herzen zu leben,

Vergänglichkeit und Tod vollkommen akzeptieren

 

Aus dem Buch von Maren Schneider  Der Weg der Achtsamkeit