nimmt dem menschlichen Geist Bild und Form und alle Vielheit ab.
Er gelangt in eine wahr-nehmende Unwissenheit seiner selbst und aller Dinge und wird in den Abgrund der ineinander-fliessenden Einheit getragen.
Darüber hinaus gibt es kein Streben nach Mühen, denn Anfang und Ende sind eins geworden und der Geist ist – sich selbst entsunken – eins mit dem Göttlichen geworden.
Heinrich Seuse (1295-1366),
christlicher Mystiker
Wenn Sie achtsam ein- und ausatmen, ist das bereits eine Art Einsicht. Jeder atmet, doch nicht jeder ist sich dessen bewusst. Beim achtsamen Einatmen erkennen Sie, dass Sie lebendig sind. Wären Sie das nicht, würden Sie nicht atmen. Lebendig zu sein ist das grösste aller Wunder. Erfreuen Sie sich daran. Wenn Sie auf diese Weise atmen, wird Ihr Atem zu einer Feier des Leben
… In die zur Zeremonie erhobene Auslegung der „Grossen Lehre“ des Bogenschiessens glitt ich von Tag zu Tag leichter hinein und führte sie auch mühelos aus, oder genauer gesagt,
ich fühlte mich durch sie hindurchgeführt wie etwa durch einen Traum. Insofern bestätigte sich, was der Meister vorausgesagt hatte. Dennoch konnte ich es nicht verhindern, dass die in sich selbst verlaufende Konzentration immer nur bis zu dem Augenblick reichte, in dem der Schuss fallen sollte.
Das wartende Verweilen in der höchsten Spannung
wurde nicht etwa nur müde, so dass es an Spannkraft verlor, sondern so unerträglich, dass ich aus der Versunkenheit immer wieder herausgerissen wurde und meine Aufmerksamkeit auf die Erwirkung des Abschusses richten musste.
„Unterlassen Sie es doch, an den Abschuss zu
denken“, rief der Meister aus. „So muss er misslingen! “
Ich kann nicht anders“, erwiderte ich, „die Spannung wird geradezu schmerzhaft.“
„Nur weil Sie nicht wahrhaft losgelöst von sich selbst sind, spüren Sie es. Dabei ist alles so einfach. Sie können von einem gewöhnlichen Bambusblatt lernen, worauf es ankommt.
Durch die Last des Schnees wird es herabgedrückt, immer tiefer. Plötzlich rutscht die Schneelast ab, ohne dass das Blatt sich gerührt hätte. Verweilen Sie, ihm gleich, in der höchsten Spannung, bis der Schuss fällt. So ist es in der Tat: wenn die
Spannung erfüllt ist, muss der Schuss fallen. Er muss vom Schützen abfallen wie die Schneelast vom Bambusblatt, noch ehe er es gedacht hat.“
Eugen Herrigel
Alle Arten buddhistischer Meditation bestehen im Wesentlichen aus zwei einfachen, zeitlosen Qualitäten, der Konzentration und der Erforschung. Konzentration hilft uns, Stille und geistige Ruhe zu entwickeln. Erforschung hilf uns, eine gewisse Klarheit und ein gewisses Strahlen des Geistes zu kultivieren.
Meditation bedeutet einfach, still zu sitzen, ohne irgendetwas zu tun. Unsere Konzentration ist auf den Moment selbst gerichtet, so dass wir für seine Fülle an Emotionen, Gedanken, Geräuschen, Geschmäckern und Gerüchen weit geöffnet sind. Die Erforschung erlaubt es uns, im Moment zu sein, ohne ihm anzuhaften, ohne festzuhalten, ohne Geschichten zu erfinden, Tagträumen nachzuhängen, Bedauern zu üben oder zu planen. Wir sind einfach – und in diesem Moment kann unser Geist hell durchscheinen.
Wir lassen unsere Aufmerksamkeit stetig, aber sanft auf unserem Atem ruhen und versuchen eins mit ihm zu werden. Oder wir konzentrieren uns darauf, einem Geräusch, einem Gedanken, einer Empfindung im Körper – so bewusst wie möglich zu sein. In der Meditation nehmen wir wahr, dass die Dinge von Moment zu Moment ändern. Alles befindet sich in einem Zustand ständigen Fliessens. Wir schätzen und lernen allmählich, unser Leben aus einer Perspektive zu leben, aus der heraus wir Veränderungen akzeptieren und sich mit ihr im Fluss befinden.
Während die Konzentration uns beruhigt und Spannungen abbaut, bringt die Erforschung einen Anflug von Begeisterung in unser Leben hinein. Wir werden feststellen, dass wir bereit sind, mit unseren Gedanken, Umständen und Erfahrungen zu experimentieren und zu spielen. Wir öffnen uns für das Leben und sein Potenzial. Konzentration und Erforschung helfen uns, die innere Landschaft zu erhellen und kreativ auf unsere äussere Umgebung zu reagieren.
Martine Batchelor
Ein Schüler beklagte sich ständig bei seinem Zen-Meister: „Ihr verbergt das letzte Geheimnis des Zen vor mir.“ Und er wollte es nicht glauben, als der Meister dies verneinte.
Eines Tages wanderte der Meister mit dem Schüler
durch die Hügel der Umgebung, als sie einen Vogel
singen hörten.
„Hast du den Vogel singen hören?“ fragte der Meister.
„Ja“, sagte der Schüler.
„So, nun weisst du, dass ich nichts vor dir verborgen
habe.“
„Ja“, sagte der Schüler.
Wenn du wirklich einen Vogel singen hörtest, wenn du wirklich einen Baum sähest … wüsstest du – jenseits aller Worte und Begriffe.
Was hast du gesagt? Du hättest Dutzende von Vögeln singen hören und Hunderte von Bäumen gesehen? Nun, hast du den Baum oder den Begriff gesehen?
Wenn du einen Baum betrachtest und einen Baum siehst, hast du in Wirklichkeit nicht den Baum gesehen.
Wenn du einen Baum betrachtest und ein Wunder siehst, dann hast du endlich einen Baum gesehen. War dein Herz je erfüllt
von sprachlosem Staunen, wenn du das Lied eines
Vogels gehört hast?
Antony de Mello
Wir atmen ruhig und natürlich. Die Aufmerksamkeit ist voll und ganz dem ein- und ausströmenden Atem zugewandt…Der Geist sollte, während wir die Atmung wahrnehmen, klar und gelassen sein.
Zenmeister Thich Nhat Hanh sagt:
„Wenn wir unsere Aufmerksamkeit gänzlich auf die Atmung richten, so erfahren wir, dass unsere Atmung unseren Geist beeinflusst und unser Geist unsere Atmung. Geist und Atem werden eins…“
„Der bewusste Augenblick, in dem der Mensch voll und ganz in der Gegenwart steht, schenkt Glückseligkeit. Erst wer Körper und Geist dem Jetzt öffnet, kann aufgewühlte Gefühle beruhigen und tiefe innere Freude und Verbundenheit mit allem Lebendigen erfahren. Der Weg dazu ist unser Atem… Niemand kann uns davon abhalten, unser Ein- und Ausatmen zu geniessen…“
Sobald uns bewusst wird, dass die innere Sammlung dahin ist, sollten wir ohne jede Reue und ohne Schuldgefühle die Aufmerksamkeit einfach wieder der Atmung zuwenden. Wir kehren zum Atem zurück wie ein Schmetterling, der sich abermals auf einer Blume niederlässt, nachdem er zuvor, ohne ersichtlichen Grund mal nach rechts, mal nach links schweifend, um sie herumgeflattert ist.
Wenn Gedanken auftauchen, versuchen wir nicht, sie aufzuhalten. Wir vermeiden es lediglich, ihnen einen Nährboden zu bereiten. Wir lassen sie einfach nur das weite Feld unseres Bewusstseins durchqueren – so wie ein Vogel über den Himmel fliegt, ohne eine Spur zu hinterlassen.
Matthieu Ricard
Wir sind recht glücklich darüber, dass schwierige Gefühle, Empfindungen und Ereignisse unbeständig sind. Weniger angenehm ist es, wenn sich Freude, Glück, Frieden, Reichtum und Gesundheit verändern.
Wir können uns auf nichts verlassen, weil sich alles verändert. Dennoch sind wir immer noch süchtig nach der Hoffnung, dass uns eines Tages irgendetwas mit immerwährendem Glück ausstatten wird.
Wir müssen vorsichtig mit unseren Erwartungen umgehen, denn heutzutage haben Menschen das Gefühl, es sei ihr Recht, wenn nicht sogar ihre Pflicht, glücklich zu sein. Und wenn wir es dann nicht sind, dann könnten wir uns wie ein Versager bzw. eine Versagerin fühlen.
Wenn wir die Unzuverlässigkeit verstehen, dann sehen wir, dass das Glück sowohl von inneren als auch von äusseren Bedingungen abhängt und nicht garantiert werden kann. Wir müssen unser Unglück nicht noch dadurch verschlimmern, dass wir uns selbst vorsagen, wir müssten jederzeit glücklich sein.
Wir sind selten für längere Zeit mit unseren Bedingungen zufrieden. Häufig scheint etwas zu fehlen, weil Frieden und Glück nicht in äusseren Bedingungen ruhen – etwa wo wir uns befinden und wie viel wir besitzen -, sondern im Herzen.
Das Annehmen der Unzuverlässigkeit nicht nur von Dingen, sondern auch von Gefühlen und Emotionen ist der Schlüssel zur Zufriedenheit. Das bedeutet nicht, fatalistisch zu werden, sondern kreativ und flexibel mit dem umzugehen, was wir haben.
Martine Batchelor
„Allein praktizieren ist sehr schwer. Ein Stück Holz gibt nur wenig Feuer. Viele zusammen geben ein grosses, starkes Feuer…Im Zazen sitzen wir in der richtigen Haltung, mit der richtigen Atmung und dem richtigen Geist….Es entsteht ein Geist ohne Hindernisse und ohne Anhaften…Am Abend ins dojo kommen, ist Shojin, die Energie, die in die richtige Richtung führt…Nicht nur für sich selbst praktizieren und nur wenn es angenehm ist, sondern die Energie aufbringen, für die Anderen zu praktizieren, für das dojo, für alle Wesen, für das ganze Universum.“
Michel Bovay
Buddha zog sich während der Regenzeit regelmässig zum Meditieren zurück. Seine letzte Lehrrede, die er dabei gehalten hatte lautete:
„Seid euch selbst eine Leuchte, eine Insel,
seid euch selbst eine Zuflucht, habt keine andere Zuflucht. „
Die Lehre sei euch eine Leuchte, die Lehre sei eure Zuflucht, habt keine andere Zuflucht.“
Mit diesen Abschiedsworten gab Buddha noch einmal zum Ausdruck, dass er keinen charismatischen Nachfolger wünschte, sondern dass jeder ernsthaft Suchende auf der Basis seiner vielfältigen, während rund 45 Jahren aus den verschiedensten Perspektiven dargelegten Lehre, auf seine eigenen Meditationserfahrungen vertrauen solle. Auf diesen „empowermentfördernden“ Aspekt legen auch wir in unserer Sangha Gewicht.
Nach der ausgedehnten Sommer-Regenzeit haben wir jetzt wieder die Gelegenheit uns gegenseitig eine Leuchte zu sein und unseren Insel-Meditationszustand zu verlassen.
Das nächste gemeinsame Zazen findet nämlich bereits in einer Woche statt:
Am Freitag, den 13. August, 20 Uhr
im reformierten Kirchgemeindehaus an der Etzelstrasse 22 in Wettingen.
Nach wie vor gilt die Maskenpflicht.
Bis bald.
Wenn wir mit der Praxis beginnen, bemühen wir uns um Sammlung. Wir hören die Glocke und geniessen ihren Klang. Wir atmen achtsam ein- und aus und kommen zur Ruhe…
Achtsamkeit ist eine Praxis, die wir geniessen sollten, sie ist nicht dazu da, unser Leben schwieriger zu machen. Die Praxis ist keine harte Arbeit, sie ist eine Sache der Freude und des Genusses. Und Freude und Genuss können eine Gewohnheit werden…
Geniesst das Sitzen, geniesst das Gehen. Sitzen wie ein Buddha, Gehen wie ein Buddha…
Wir können unseren Tee achtsam trinken, unsere Zähne achtsam putzen, achtsam atmen, einen achtsamen Schritt machen. Und wir können es mit Freude tun, ohne Kampf oder Anstrengung. Es ist eine Angelegenheit von Freude und Genuss…
Mit ausreichender Achtsamkeit und Konzentration bildet sich Einsicht. Mit tiefer Einsicht sind wir von falschen Wahrnehmungen frei…
Mit tiefer Achtsamkeit können wir jeden Augenblick unseres Lebens geniessen.
«Ich wache auf und lächle.
Vierundzwanzig neue Stunden liegen vor mir.
Ich gelobe, jeden Augenblick ganz bewusst zu leben und
alle Wesen mit den Augen des Mitgefühls zu betrachten.»
Und Meister Eckehart sagt:
«Die wichtigste Stunde ist immer die Gegenwart.
Der bedeutendste Mensch ist immer der, der dir gerade gegenüber steht und
das wichtigste Werk ist immer die LIEBE».
Gelegentlich werde ich gefragt, was ich sehe beim Meditieren.
Ich sehe nichts. Und das mit offenen Augen. Es ist das Markenzeichen
des ZEN, dass man mit geöffneten Augen meditiert. Die Brücke zur
Aussenwelt wird nicht abgebrochen, aber auch nicht betreten. Man ist
durch alle Sinne mit der Welt verbunden, zugleich aber ganz nach
innen gekehrt. Dieser andere Blick bringt das Aussen mit dem Innen
zusammen, schafft eine Synthese.
Dabei gilt es, zwischen spiritueller Übung und Haltung zu
unterscheiden. Die Übung geschieht während einer bestimmten Zeit,
die man sich am Morgen und Abend nimmt…
Entscheidend ist aber nicht die Übung, sondern die Haltung, die sich
daraus ergibt und die sich auch im Alltag bewähren muss.
Auf die Übung kann ich pfeifen, wenn ich nur im Stillsitzen offen
bin. Andererseits gilt auch: Fehlt die Übung, geht die damit
verbundene Haltung mit der Zeit verloren. Ohne ein Minimum an
Meditationspraxis ist es illusorisch, im achtsamen Zustand zu bleiben.
In diesem Zustand der Achtsamkeit gelingt es, die Dinge
zusammenhängend zu sehen, vernetzt. Man merkt, wie alles
miteinander verbunden ist, wie Leben isoliert gar nicht denkbar ist.
Das sind Zusammenhänge, die sich auch mit den Erkenntnissen aus
den Naturwissenschaften decken.
So erfährt man die Welt als Stück von einem selbst. Eine Welt, die ich
selber bin, kann mir nicht gleichgültig sein, ich möchte Sorge für sie
tragen. Und diese Sorge bekommt der gefährdeten Schöpfung gut.
Niklaus Brantschen, Interview
„Ein ferner Kuckusruf…, und für einen Augenblick vergisst du all deine Gedanken. Der Ruf des Kuckucks ist so schön, so durchdringend; er trifft dich wie ein Pfeil ins Herz. Für einen Augenblick hält alles an…, und plötzlich verspürst du den Geschmack des Tao.
“(Shree Rajneesh)
Zen-Erfahrung ist das, was geschieht, wenn man sich in den Augenblick hinein vergisst, das Empfinden, die Zeit, die ganze Welt steht still, und Harmonie und tiefer Friede herrschen. Doch in Wirklichkeit ist es der Ego-Prozess, der stehenbleibt. Bleibt er stehen, hören auch die Erwartungen, Wünsche, Sorgen und Ängste auf. Dann erfährt man sich selbst als in der Gegenwart lebend und ist voller Freude und von Frieden erfüllt.
Kenneth S.Leong
Für Menschen auf dem Weg in die Stille ist dieses Schweigen ein wunderbarer Raum. Das eigene Schweigen wird eins mit der lautlosen göttlichen Geistkraft.
Was wächst daraus?
Vielleicht sieht man das Wachsen lange nicht; doch irgendwann bemerkt man plötzlich, dass sich etwas innerlich verändert; eine neue Geisteshaltung oder neue Worte. Das sind die Geschenke des offenen Gewahrseins.
 | Monika-Maria Ehliah bei hast du den Vogel singen … |
| Monika-Maria Ehliah bei Zen-Erfahrung…. |
 | Mingqing Xu bei Leerheit (Sunyata) |
 | muktananda13 bei Bewusstsein – Geist |
| Mingqing Xu bei Bewusstsein – Geist |
Die Buddhas der Zukunft. by Marcel Geisser
rating: 4 of 5 stars
Dies ist ein sehr gelungenes Buch über die Buddhas der Zukunft und jeder der das liest, merkt bald, dass er /sie selber mit den Buddhas der Zukunft gemeint sind. Dieses Buch ist ein idealer Begleiter auf dem Weg des Buddha. Es enthält auch sehr viel Biographisches über den Autor und seinem Weg zum Zen-Meister.Vor allem predigt Marcel Geisser keine Religion,er zeigt uns einen machbaren Buddhistischer Weg im Alltag, mit sehr viel Mitgefühl und Weisheit und sehr vielem gesunden Menschenverstand. Immer wenn ich Hilfe auf meinem Buddhistischen Weg brauche, schlage irgend wo das Buch auf und finde wieder weiter auf meinem Weg. Dieses Buch kann ich allen wärmsten Empfehlen,es ist meiner Meinung nach eines der nützlichsten Buddhistischen Bücher die ich in lezter Zeit gelesen habe.
Junli 2008 zentao
