Buddhismus
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Stress und Erschöpfung entstehen
in deinem eigenen Geist,
der umher streunt und sich in
Phantasiespielen hingibt.
Dein Denken ist immer auf das Bedauern
über Vergangenes
oder auf Bilder einer idealen
Zukunft ausgerichtet.
Aber das sind nur Trugbilder,
die zu nichts anderem führen
als zu Leid und Einsamkeit,
weil sie in Dimensionen angesiedelt sind ,
die gar nicht existieren.
Nur die Gegenwart ist wirklich.
Sie ist deine Lebenskraft,
aus der heraus du etwas
unternehmen, aufbauen und
dein Leben verwirklichen kannst.
Drukpa Rinpoche
Als Buddhist sehe ich den Tod als natürlichen Prozess und Teil des Lebens. Ich akzeptiere den Tod als Faktum, dem ich unterworfen bin, solange ich Teil dieses weltlichen Daseins bin. Da ich weiss, dass ich dem Tod nicht entgehen kann, hat es in meinen Augen keinen Sinn, davor Angst zu haben. Ich sehe den Tod so, als würde man eine abgetragene Kleidung wechseln, doch ist das nicht das Ende aller Dinge. Allerdings weiss keiner, wann er sterben wird.
Daher ist es weise, darauf vorbereitet zu sein und
mit dieser Vorbereitung sofort,
jetzt in diesem Moment, anzufangen.
Jeder Mensch wünscht sich ein Sterben in Frieden, einen friedvollen Tod. Und es sollte uns klar sein, dass wir nicht auf einen friedvollen Tod hoffen dürfen, wenn unser Leben von Gewalt erfüllt ist und unser Geist andauernd von Emotionen wie Wut, Anhaftung oder Angst geprägt wird.
Wenn wir uns also einen friedvollen Tod wünschen, müssen wir unseren Geist so schulen, dass er ruhig und ausgeglichen wird und uns ermöglicht, friedvoll zu leben. Tun wir das nicht, fügen wir uns unvorhersehbaren Schaden zu…
Ob man es jetzt Seele, Bewusstsein oder karmische Energie nennt, dieses Etwas setzt sich fort. Der einzige wichtige Gedanke ist:
Solange wir dieses Leben haben,
sollten wir es auf sinnvolle Weise nutzen.
Dann gibt es am Ende keinen Grund, etwas zu bedauern. Und keine Angst. Das ist alles eine Sache der eigenen Wahrnehmung der geistigen Haltung.
Dalai Lama
Das Achthaben auf den Atem macht uns
auch Begierde, Aversion und Unwissenheit bewusst
und kann dadurch zu ihrer Überwindung beitragen.
In unserer Atmung spiegelt sich
unsere Gemütsverfassung:
Ist der Geist friedvoll und ruhig,
wird der Atem sanft und regelmäßig sein
stellt aber irgendetwas Negatives sich ein,
sei es Zorn, Hass, Furcht oder Leidenschaft,
wird der Atem rauh, schwer und schnell.
So macht unser Atem uns
auf unseren Gemütszustand aufmerksam
und schafft einen Ansatzpunkt,
von dem aus wir ihn beeinflussen können.
Bercholz/Chaedzin, Ein Mann namens Buddha
Hirntote Menschen, die keine Hirnströme und –durchblutung, keine Atmung und keine Reflexe mehr hatten und erfolgreich reanimiert wurden, hatten nachweislich bewusste Erlebnisse während des angeblichen Hirnausfalls.
Daher stellt sich die Frage, ob das Bewusstsein wirklich nur vom Gehirn allein erzeugt wird. Neuste Erkenntnisse aus der Nahtod-Forschung könnte man dahingehend interpretieren, dass Bewusstsein fundamental ist und Materie erzeugt und nicht, dass Materie, nämlich unser Gehirn, das Bewusstsein hervorbringt. Dies ist eine Sichtweise ähnlich derjenigen des Buddhismus, der Lebewesen als eine Verbindung von ständig sich wandelnden körperlichen und geistigen Energien beschreibt.
Robert G. Koch
Wenn der Geist vollkommen still ist, ist alles makellos…
Lass die Dinge einfach wie sie sind,
dann gibt es weder kommen noch gehen.
Der eigenen Natur vertrauend,
folge dem Weg frei und ungestört…
Wenn man mit einheitlichem Geist
in Harmonie mit dem Weg lebt,
hört alle selbstzentrierte Anspannung auf.
Zweifel und Unentschlossenheit enden
und das wahre Vertrauen stellt sich ein.
Auf einen Schlag fallen alle Fesseln weg.
Nichts bleibt kleben, und man klammert sich an nichts.
Alles ist leer, klar, aus sich selbst heraus leuchtend,
frei von jeder gedanklichen Anstrengung…
vom Dritten Patriarchen – Seng-ts’an
Wenn der Geist vollkommen still ist, ist alles makellos.
Wenn der Geist vollkommen still ist, ist alles makellos.
Wenn der Geist vollkommen still ist….
Ein Schüler des Zens
kommt zu Zen-Meister Nansen
und fragt ihn: „
Was ist der wahre Weg? „
Der Meister erwidert:
„Der alltägliche Weg ist der wahre Weg. „
Wiederum fragt der Schüler:
“ kann man den wahren Weg erlernen? „
Der Meister antwortet:
„Je mehr du lernst,
desto weiter kommst du vom Weg. „
Darauf fragt der Schüler:
„Wenn man dem Weg nicht durch Lernen,
näher kommen kann,
wie kann man ihn dann erkennen?“
Meister Nansen spricht:
„Der Weg ist kein sichtbares Ding.
Er ist auch kein unsichtbares Ding.
Er ist nichts Erkennbares und auch nichts Unerkennbares.
Suche ihn nicht, lerne ihn nicht, nenne ihn nicht.“
“ Sei offen wie der Himmel und du bist auf dem Weg.“
aus dem Buch:
Zen – Jenseits aller Worte.
Unterweisungen eines westlichen Zen-Meisters von Wolfgang Kopp (Autor)
erstveröffentlicht am: 23. Jan 2010 @ 13:54
Zen ist ohne Geschmack…
ohne Geruch, ohne Farbe, ohne Form.
Es ist eine Musik ohne Töne,
gespielt auf einer Flöte ohne Löcher.
Zen geht über Denken
und Nicht-Denken hinaus.
Begrenzt man es nicht
durch enge Begriffe,
dann haben sein Geschmack,
sein Duft und seine Farbe
die Schönheit des Herbstes
und seine Form
wird der des toten Baumes gleich.“
Meiho Michel Bovay (1944-2009)
Buddhismus studieren heisst,
sich selbst studieren.
Meister Dogen
Diese Worte stammen von Meister Dogen.
Sie lassen erahnen, wieso der Buddhismus resp.die Meditation
bei uns so grossen Anklang findet:
Es geht nicht um eine Theorie, sondern um mein Leben.
***
Beim Sitzen komme ich in eine tiefe Begegnung mit mir selbst.
Das geschieht manchmal zu unserer Freude,
manchmal aber erschrecken wir auch über die Anteile unserer Seele,
die uns da begegnen.
Erhalte dir stets einen Geist der Offenheit und der Frische,
der mit einer wohlwollenden Neugier sich dem öffnet,
was sich zeigt … ohne zu werten und zu verurteilen,
heisse willkommen, was auch immer in deinem Geist auftauchen mag …
fliehe nicht, sondern bleibe deinem Atem verbunden,
der dich wie das Seil eines Seiltänzers
durch alle Abgründe deiner Seele hindurch leiten wird…
traue ihm, je.. neu, je.. jetzt …
Aus: „Tiefe Stille – Weiter Raum: Schweige-Impulse für jeden Tag“
von Marcel Steiner. Kösel, 2009
Zwei Mönche gingen eine Strasse entlang und kamen an einen Fluss.
Am Ufer stand eine Frau, die nicht wagte, den Fluss allein zu überqueren.
Einer der Mönche bot ihr an, sie auf seinen Schultern zu tragen.
Als sie die andere Seite erreichten, dankte sie dem Mönch sehr und jeder ging seines Weges.
Als sich die Mönche dem Kloster näherten, sah der zweite Mönch
immer aufgebrachter aus, bis er schliesslich explodierte:
„Wie konntest du nur diese Frau tragen? Das ist gegen die Regeln!
Als Mönche sollten wir nie eine Frau berühren.“
Der andere Mönch antwortete ruhig: „Ich habe sie am Fluss abgesetzt,
aber du trägst sie immer noch mit dir herum.“
von Unbekannt
Der Dalai Lama wurde einmal gefragt
was ihn am meisten überrascht?
Seine Antwort war;
Der Mensch, denn er opfert seine Gesundheit,
um Geld zu machen.
Dann opfert er sein Geld, um seine Gesundheit wieder zu erlangen.
Und dann ist er so ängstlich wegen der Zukunft,
dass er die Gegenwart nicht geniesst.
Das Resultat ist, dass er nicht in der Gegenwart,
sondern in der Zukunft lebt.
Erlebt, als würde er nie sterben.
Und dann stirbt er und hat nie wirklich gelebt
Leben und Sterben sind zwei Seiten eines Ganzen,
Vergehen und Neu werden ist der Prozess des Lebens.
Der Mensch hat die Intelligenz, sich darauf einzurichten,
doch er leidet trotzdem.
Es ist aber möglich, dieses Leiden so zu erfahren,
dass es in einem grösseren Zusammenhang
aufgehoben und gelegt werden kann,
in die Quelle des Urvertrauens.
Diese Quelle freizulegen ist der Inbegriff der Zen-Praxis.
Wer nicht nur intellektuell,
sondern im tiefsten Grund seines Geistes „erkennt“,
dass er im Atem und in jeder Bewegung
des Leiblichen, Seelischen und Geistigen erfährt,
dass er mit allen anderen Lebewesen verbunden ist,
dessen Geist geht in der Faszination
von Hingabe, Liebe und Freude völlig auf.
Wer Zen übt, bekommt davon –
oft erst nach schmerzhaften Geburtswehen –
eine Ahnung,
manchmal auch eine überwältigende
und alles verändernde Erfahrung.
Michael von Brück
Achtsamkeit erkennt die Vergänglichkeit, den ständigen Wechsel,
das fliessen und die Dynamik aller Dinge.
Wenn das Leben dieser immerfort sich verändernde und wandelnde Tanz ist,
dann machen Festhalten und Wegschieben wirklich absolut keinen Sinn.
Deshalb akzeptieren wir – auch wenn es unangenehm ist.
Deshalb lassen wir los – auch wenn es angenehm ist.
Wir nehmen an, was jetzt ist. Wir lassen los, was vergeht, was nicht haltbar ist.
Alles entsteht, fliesst und verändert sich – und vergeht… und entsteht von neuem.
Ein Text vergleicht unser Leben mit „einem Wasserfall,
der über einen hohen Fels hinunterstürzt – ohne einen Moment des zögerns – ohne ein Zurück.“
Fred von Allmen
Herbstblätter
Frage die Herbstblätter
nach ihrer wahren Natur:
Wo seid ihr jetzt gerade?
Wo kommt ihr her und wo geht ihr hin?
Und dann erkenne sie auf ihrer Reise,
sieh ihre Veränderung und ihre Realität.
Deine Angst und Trauer werden verschwinden.
Aus: „Umarme dein Leben“ von Thich Nhat Hanh. HERDER spektrum, 2000
Glück findet sich nicht mit dem Willen oder durch grosse Anstrengung. Es ist immer schon da, vollkommen und fertig, im Entspannen und Loslassen.
Es gibt nichts zu tun. Alles was im Geist erscheint, hat keinerlei Bedeutung, weil es keinerlei Wirklichkeit besitzt.
Halte an nichts fest. Bewerte nicht. Lass das Spiel von selbst ablaufen, entstehen und vergehen, ohne irgendetwas zu ändern. Alles löst sich auf und beginnt wieder von neuem, unaufhörlich.
Sobald du das Verlangen nach Glück loslässt, ist Raum da – offen, einladend und wohltuend. Alles ist bereits da für dich. Suche nicht weiter.
Nichts tun, nichts forcieren, nichts wollen – und alles geschieht von selbst.
Lama Gendün Rinpoche
Im Bewusstsein, dass Leben nur im gegenwärtigen Augenblick stattfindet, sind wir entschlossen, uns darin zu üben, jeden Augenblick unseres täglichen Lebens in tiefer Bewusstheit zu leben. Wir wollen uns nicht in Zerstreuungen verlieren und uns weder von Bedauern über die Vergangenheit und Sorgen über die Zukunft noch von Begehren, Ärger oder Eifersucht aus der Gegenwart davontragen lassen.
Wir üben achtsames Atmen, um uns bewusst zu sein, was im Hier und Jetzt geschieht. Wir sind entschlossen, die Kunst des achtsamen Lebens zu erlernen, indem wir in jeder Situation die wunderbaren, erfrischenden und heilenden Elemente berühren, die in uns und um uns herum vorhanden sind. Auf diese Weise kultivieren wir die Samen der Freude, des Friedens, der Liebe und des Verstehens in uns selbst und fördern dadurch die Arbeit der Transformation und Heilung in unserem Bewusstsein.
Wir sind uns bewusst, dass wahres Glück in erster Linie von unserer geistigen Haltung und nicht von äußeren Umständen abhängig ist…
Europäisches Institut für Angewandten Buddhismus
