ZEN in der Kunst des Bogenschiessens…

… In die zur Zeremonie erhobene Auslegung der „Grossen Lehre“ des Bogenschiessens glitt ich von Tag zu Tag leichter hinein und führte sie auch mühelos aus, oder genauer gesagt,
ich fühlte mich durch sie hindurchgeführt wie etwa durch einen Traum. Insofern bestätigte sich, was der Meister vorausgesagt hatte. Dennoch konnte ich es nicht verhindern, dass die in sich selbst verlaufende Konzentration immer nur bis zu dem Augenblick reichte, in dem der Schuss fallen sollte.

Das wartende Verweilen in der höchsten Spannung
wurde nicht etwa nur müde, so dass es an Spannkraft verlor, sondern so unerträglich, dass ich aus der Versunkenheit immer wieder herausgerissen wurde und meine Aufmerksamkeit auf die Erwirkung des Abschusses richten musste.

„Unterlassen Sie es doch, an den Abschuss zu
denken“, rief der Meister aus. „So muss er misslingen! “

Ich kann nicht anders“, erwiderte ich, „die Spannung wird geradezu schmerzhaft.“
„Nur weil Sie nicht wahrhaft losgelöst von sich selbst sind, spüren Sie es. Dabei ist alles so einfach. Sie können von einem gewöhnlichen Bambusblatt lernen, worauf es ankommt.
Durch die Last des Schnees wird es herabgedrückt, immer tiefer. Plötzlich rutscht die Schneelast ab, ohne dass das Blatt sich gerührt hätte. Verweilen Sie, ihm gleich, in der höchsten Spannung, bis der Schuss fällt. So ist es in der Tat: wenn die
Spannung erfüllt ist, muss der Schuss fallen. Er muss vom Schützen abfallen wie die Schneelast vom Bambusblatt, noch ehe er es gedacht hat.“

Eugen Herrigel

Die Drei Merkmale (Die drei Dharma-Siegel)

Ein klares Verständnis von anicca, dukkha und anattta ist Grundbedingung für das Verständnis der gesamten Buddha-Lehre. Der Buddha hat genau diese Merkmale allen Lebens in seiner Erfahrung des Erwachens in einer solchen Tiefe gesehen, dass er wusste: Befreiung aus dem Leiden ist möglich! Gemäss seiner Einsicht sind alle Phänomene des Universums prozesshaft und es existiert letztlich nichts Dauerhaftes, Unveränderliches.

Die drei Merkmale sind allgemein gültig und unausweichlich.

Jede „Wahrheit“, die nicht mit allen drei Dharma-Siegeln in Übereinstimmung steht,

kann nicht wahr sein.

Anicca

Es gibt kein Ding und kein Wesen, das in einem unveränderlichen Zustand verharrt: „Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen.“ Lebewesen erfahren Schmerz, Trauer, Unbefriedigtsein, Krankheit, Alter und Tod. Sterne werden geboren, verweilen und sterben. Gedanken werden geboren, verweilen und sterben.

“Die Vergänglichkeit ist ein Prinzip der Harmonie. Wenn wir uns nicht gegen sie auflehnen,

sind wir in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit.“ (Pema Chödrön)

Dukkha

Die Illusion von „Beständigkeit“ und das Anhaften daran erzeugt Leiden. Der Pali-Begriff dukkha wird verwendet für ein “Wagenrad, das in seiner ungefetteten Nabe unrund oder quietschend läuft“. Dies Erfahrung machen wir sehr oft: Die Dinge laufen oft einfach „nicht rund“ für uns.

“In Wirklichkeit ist dieses Menschensein nichts Besonderes. Es gibt einfach die universellen Merkmale: Geburt am Anfang, Wandel in der Mitte und Vergehen am Ende. Das ist schon alles. Wenn wir sehen, dass es sich mit allen Dingen so verhält, dann entstehen keine Probleme. Wenn wir das zutiefst verstehen, dann haben wir Frieden und Zufriedenheit.“ (Ajahn Chah)

Anatta

Lebende Wesen haben kein inhärentes Selbst: Weder innerhalb noch ausserhalb der körperlichen und mentalen“ Daseinserscheinungen gibt es irgend etwas, das man als eigenständige, unabhängige Substanz, Ich-Wesenheit oder Persönlichkeit bezeichnen kann. Durch das Anhaften an einer Vorstellung einer abgeschlossenen Persönlichkeit entsteht Leiden. Die Geisteszustände sind immer wieder leidhaft, weil wir sie als „unser eigen“ ansehen. Was zusammengekommen ist, fällt früher oder später wieder auseinander.

 

 

„Vor vielen Weltzeitaltern gab es einen Buddha, der die ganze Lehre mir nur drei Worten darlegte. Was immer die Leute an Fragen hatten, konnte er mit einem oder mehreren der drei Worte beantworten. Die Worte waren: anicca, dukkha, anatta.“ (S.N. Goenka)

Marcel Geisser

das Leben ist vergänglich…..

Das Leben ist vergänglich, alles in  diesem Universum ist in ständiger Wandlung begriffen. Nichts bleibt, wie es ist, dauernd ist alles in Bewegung. Das ist das, worauf wir wirklich vertrauen können. An der Vergänglichkeit kann man zerbrechen oder Sicherheit gewinnen. Sicherheit in der Unsicherheit? Ist  dies nicht paradox? Nein, den wir leiden, weil wir die Vergänglichkeit, das Fliessen der Zeit und die Veränderungen der Gegebenheiten nicht akzeptieren können. Wir leiden weil wir älter werden, weil sich die Dinge, die wir lieben, von uns weg bewegen oder weil neue Dinge in unser Leben treten, die wir nicht in unserem Leben haben möchten, vor denen wir uns vielleicht sogar fürchten. Wir versuchen, alles so sicher wie möglich zu gestalten, uns vor der Vergänglichkeit, vor der Unbeständigkeit der Dinge zu schützen.

Ganze Industriezweige nutzen die Angst der Menschen vor der Vergänglichkeit. Antiaging ist ein boomender Markt, Nahrungsergänzungsmittel, Fitness, Lifting, Kosmetik, Versicherungen und so vieles mehr, was das vergehen der Zeit verzögern, verhindern oder die Folgen absichern soll. Der Tod rückt Sekunde für Sekunde näher – seit unserer Geburt. Er gehört zum Leben dazu, ja er macht es sogar vollständig, wirkt wie ein Scharfzeichner in einem Bild, das vorher unscharf war. Doch statt uns dessen bewusst zu sein, klammern wir diesen entscheidenden Faktor unseres Lebens lieber aus. Wir wissen nicht wann wir sterben. Da sich das Leben dauern wandelt, Sekunde für Sekunde, können wir in der nächsten Sekunde schon Tod sein. Wer weiss das schon. Doch in der Regel leben wir so, als hätten wir noch ganz viel Zeit, als würde es immer ein Morgen geben.

 

Wir surfen im Internet, zappen uns durch verblödende Fernsehsendungen, lassen uns in den Pausen mit Werbung berieseln und warten – worauf warten wir eigentlich? Währenddessen verrinnt Sekunde um Sekunde unser Leben. Dauernd verschieben wir Dinge in die Zukunft. Wenn ich erst…. dann kann ich ja…. aber  das ist ein grosser Irrtum, wie manche, die  vorzeitig am unverhofften Ende ihres Lebens anlangten, feststellen mussten.

 

Auch wenn jede Sekunde unsere letzte sein könnte, heisst das nicht, dass wir in Panik verfallen müssen. Es war noch nie anders. Seit unserer Geburt leben wir mit dieser Möglichkeit. Vielleicht nicht besonders bewusst. Vergänglichkeit ist ein besonderer Aspekt in der Praxis der Achtsamkeit, denn sie ist ein zentraler Bestandteil unseres Lebens. Es wäre fatal, davor die Augen zu verschliessen.

Wenn die Vergänglichkeit mehr in unser Bewusstsein rückt, kann uns das in Angst und Schrecken versetzen, es kann aber auch unser Leben reicher machen. Es kann eine Art Kontrastmittel sein, das Farben, Gerüche und Erlebnisse klarer werden lässt. Wie würden Sie ihr Leben leben, wenn sie bewusst davon ausgehen, dass jeder Moment ihr letzter Moment sein könnte? Was würden sie anders machen? Vielleicht versöhnen sie sich schneller nach einem Streit, weil ihnen klar, dass Zeiten des Streits Zeitverschwendung sind. Vielleicht sagen sie Menschen, die sie wirklich lieben, viel öfters und aus ganzem Herzen, wie sehr sie sie  lieben. Vielleicht beginnen sie, die Dinge, die sie schon immer mal tun wollten, auch wirklich zu tun und nicht immer nur zu verschieben. Vielleicht beginnen endlich wirklich zu leben.

 

Achtsamkeit bedeutet aus ganzem Herzen zu leben,

Vergänglichkeit und Tod vollkommen akzeptieren

 

Aus dem Buch von Maren Schneider  Der Weg der Achtsamkeit

Übung zur Stärkung des Buddha-Körpers und des Buddha-Geistes

…Ich bin Teil eines Lebensstroms von spirituellen und leiblichen Vorfahren, der bereits seit Tausenden von Jahren in die Gegenwart fliesst und für weitere Tausende von Jahren in die Zukunft fliessen wird. Ich bin eins mit meinen Vorfahren, ich bin eins mit allen Menschen und allen Arten von Wesen, gleich, ob sie friedlich und furchtlos oder voller Leid und Angst sind.

In diesem Augenblick bin ich überall auf der ganzen Welt anwesend, ich bin auch in der Vergangenheit und in der Zukunft anwesend. Die Auflösung des Körpers berührt mich nicht, gerade so, wie das Herabfallen einer Pflaumenblüte nicht das Ende des Pflaumenbaums bedeutet.

Ich sehe mich als Welle auf der Oberfläche des Meeres, meine Natur ist das Wasser des Meeres. Ich erkenne mich wieder in allen anderen Wellen, und ich sehe all die anderen Wellen in mir. Das Erscheinen und Verschwinden der Form der Wellen macht dem Ozean nichts aus. Mein Dharma-Körper und mein spirituelles Leben sind nicht Geburt und Tod unterworfen.

Ich erkenne, dass ich bereits da war, bevor mein Körper sich manifestierte, und dass ich noch da sein werde, nachdem mein Körper sich aufgelöst hat…Meine Lebensspanne, wie auch die Lebensspanne eines Blattes oder eines Buddha, ist unbegrenzt.

Ich habe die Vorstellung hinter mir gelassen, dass ich ein Körper bin, der in Raum und Zeit getrennt ist von allen anderen Formen des Lebens.

 

Thich Nath Hanh

Gestern – Heute – Morgen

Es gibt in jeder Woche zwei Tage, über die wir uns keine Sorgen machen sollten.

Zwei Tage, die wir frei halten sollten von Angst und Bedrückung.

Einer dieser zwei Tage ist das Gestern mit all seinen Fehlern und Sorgen, emotionalen und körperlichen Schmerzen.

Das Gestern ist nicht mehr unter unserer Kontrolle.

Alles Geld dieser Welt, kann das Gestern nicht zurückbringen.

Wir können keine einzige Tat, die wir getan haben, ungeschehen machen.

Wir können nicht ein Wort zurücknehmen, das wir gesagt haben.

Das Gestern ist endgültig vorbei.

Der andere Tag, über den wir uns keine Sorgen machen sollten, ist das Morgen

mit seinen möglichen Gefahren und Lasten den großen Versprechungen

und weniger guten Leistungen.

Auch das Morgen haben wir nicht unter unserer Kontrolle.

Morgen wird die Sonne aufgehen, entweder in ihrem Glanz oder hinter einer Wolkenwand.

Aber eines steht fest: Sie wird aufgehen!

Bis sie aufgeht, sollten wir uns über Morgen keine Sorgen machen, weil Morgen noch nicht geboren ist.

Somit bleibt nur ein einziger Tag übrig: Heute!

Jeder Mensch kann nur die Schlacht eines einzigen Tages schlagen.

Dass wir zusammenbrechen geschieht nur,

wenn du und ich die Last dieser zwei fürchterlichen Ewigkeiten –

Gestern und Morgen – zusammenfügen.

Es ist nicht die Erfahrung von Heute, welche die Menschen verrückt macht,

es ist die Reue und Verbitterung über etwas, was im Gestern geschehen ist,

oder die Furcht vor dem, was das Morgen wieder bringen wird.

Heute ist das Morgen, worüber wir uns Gestern Sorgen gemacht haben.

(Emotions Anonymus)

Freitagstext vom 11.06.2010

neu veröffentlicht:

16.10.2020

Die Erfahrung der Ich-losigkeit

Wenn Buddha von Leerheit und Nicht-Selbst spricht,

was meint er dann damit?

Leerheit bedeutet nicht,

dass die Dinge nicht existieren

und Ich-losigkeit oder Nicht-Selbst

(Sanskrit Anatman) bedeutet nicht

dass wir nicht existieren.

Leerheit bezieht sich auf das

grundlegende Nichtgetrenntsein allen Lebens

auf dem Nährboden von Energien,

aus dem alle Formen des Lebens hervorgehen.

 

Ayyan Chah sagte dazu;

Wenn du versuchst, es intellektuell zu verstehen,

wird dein Kopf wahrscheinlich platzen.

 

1. Online Dharma Vortrag von Marcel

Liebe Freunde unserer Sangha Wettingen

Kein Zazen – keine Texte

dafür der

1. Online Dharma Vortrag von Marcel

irgend wann geht auch dieser Lock-down zu Ende

06.05.2020 Erwin

nur die Gegenwart ist wirklich…..

Stress und Erschöpfung entstehen

in deinem eigenen Geist,

der umher streunt und sich in

Phantasiespielen hingibt.

 

Dein Denken ist immer auf das Bedauern

über Vergangenes

oder auf Bilder einer idealen

Zukunft ausgerichtet.

 

Aber das sind nur Trugbilder, 

die zu nichts anderem führen

als zu Leid und Einsamkeit, 

weil sie in Dimensionen angesiedelt sind ,

die gar nicht existieren.

 

Nur die Gegenwart ist wirklich.

 

Sie ist deine Lebenskraft,

aus der heraus du etwas

unternehmen, aufbauen und

dein Leben verwirklichen kannst.

 

Drukpa Rinpoche

 

 

Leben, Sterben, Tod

Als Buddhist sehe ich den Tod als natürlichen Prozess und Teil des Lebens. Ich akzeptiere den Tod als Faktum, dem ich unterworfen bin, solange ich Teil dieses weltlichen Daseins bin. Da ich weiss, dass ich dem Tod nicht entgehen kann, hat es in meinen Augen keinen Sinn, davor Angst zu haben. Ich sehe den Tod so, als würde man eine abgetragene Kleidung wechseln, doch ist das nicht das Ende aller Dinge. Allerdings weiss keiner, wann er sterben wird.

 

Daher ist es weise, darauf vorbereitet zu sein und

mit dieser Vorbereitung sofort,

jetzt in diesem Moment, anzufangen.

 

Jeder Mensch wünscht sich ein Sterben in Frieden, einen friedvollen Tod. Und es sollte uns klar sein, dass wir nicht auf einen friedvollen Tod hoffen dürfen, wenn unser Leben von Gewalt erfüllt ist und unser Geist andauernd von Emotionen wie Wut, Anhaftung oder Angst geprägt wird.

Wenn wir uns also einen friedvollen Tod wünschen, müssen wir unseren Geist so schulen, dass er ruhig und ausgeglichen wird und uns ermöglicht, friedvoll zu leben. Tun wir das nicht, fügen wir uns unvorhersehbaren Schaden zu…

Ob man es jetzt Seele, Bewusstsein oder karmische Energie nennt, dieses Etwas setzt sich fort. Der einzige wichtige Gedanke ist:

 

Solange wir dieses Leben haben,

sollten wir es auf sinnvolle Weise nutzen.

 

Dann gibt es am Ende keinen Grund, etwas zu bedauern. Und keine Angst. Das ist alles eine Sache der eigenen Wahrnehmung der geistigen Haltung.

 

Dalai Lama

Atem

Das Achthaben auf den Atem macht uns

 

auch Begierde, Aversion und Unwissenheit bewusst

 

und kann dadurch zu ihrer Überwindung beitragen.

 

In unserer Atmung spiegelt sich

 

unsere Gemütsverfassung:

 

Ist der Geist friedvoll und ruhig,

 

wird der Atem sanft und regelmäßig sein

 

stellt aber irgendetwas Negatives sich ein,

 

sei es Zorn, Hass, Furcht oder Leidenschaft,

 

wird der Atem rauh, schwer und schnell.

 

So macht unser Atem uns

 

auf unseren Gemütszustand aufmerksam

 

und schafft einen Ansatzpunkt,

 

von dem aus wir ihn beeinflussen können.

 

 

Bercholz/Chaedzin, Ein Mann namens Buddha 

Vertrauen in den Geist….

Hirntote Menschen, die keine Hirnströme und –durchblutung, keine Atmung und keine Reflexe mehr hatten und erfolgreich reanimiert wurden, hatten nachweislich bewusste Erlebnisse während des angeblichen Hirnausfalls.

Daher stellt sich die Frage, ob das Bewusstsein wirklich nur vom Gehirn allein erzeugt wird. Neuste Erkenntnisse aus der Nahtod-Forschung könnte man dahingehend interpretieren, dass Bewusstsein fundamental ist und Materie erzeugt und nicht, dass Materie, nämlich unser Gehirn, das Bewusstsein hervorbringt. Dies ist eine Sichtweise ähnlich derjenigen des Buddhismus, der Lebewesen als eine Verbindung von ständig sich wandelnden körperlichen und geistigen Energien beschreibt.

Robert G. Koch

Wenn der Geist vollkommen still ist, ist alles makellos…

Lass die Dinge einfach wie sie sind,

dann gibt es weder kommen noch gehen.

Der eigenen Natur vertrauend,

folge dem Weg frei und ungestört…

Wenn man mit einheitlichem Geist

in Harmonie mit dem Weg lebt,

hört alle selbstzentrierte Anspannung auf.

Zweifel und Unentschlossenheit enden

und das wahre Vertrauen stellt sich ein.

Auf einen Schlag fallen alle Fesseln weg.

Nichts bleibt kleben, und man klammert sich an nichts.

Alles ist leer, klar, aus sich selbst heraus leuchtend,

frei von jeder gedanklichen Anstrengung…

vom Dritten Patriarchen – Seng-ts’an

Wenn der Geist vollkommen still ist, ist alles makellos.

Wenn der Geist vollkommen still ist, ist alles makellos.

Wenn der Geist vollkommen still ist….

Der wahre Weg

Ein Schüler des Zens

kommt zu Zen-Meister Nansen

und fragt ihn: „

 

Was ist der wahre Weg? „

 

Der Meister erwidert:

 

 „Der alltägliche Weg ist der wahre Weg. „

 

Wiederum fragt der Schüler:

 

“ kann man den wahren Weg erlernen? „

 

Der Meister antwortet:

 

„Je mehr du lernst,

desto weiter kommst du vom Weg. „

 

Darauf fragt der Schüler:

 

„Wenn man dem Weg nicht durch Lernen,

näher kommen kann,

wie kann man ihn  dann erkennen?“

 

Meister Nansen spricht:

 

„Der Weg ist kein sichtbares Ding.

Er ist auch kein unsichtbares Ding.

Er ist nichts Erkennbares und auch nichts Unerkennbares.

Suche ihn nicht, lerne ihn nicht, nenne ihn nicht.“

“ Sei offen wie der Himmel und du bist auf dem Weg.“

 

aus dem Buch:

Zen – Jenseits aller Worte.

Unterweisungen eines westlichen Zen-Meisters von Wolfgang Kopp (Autor)

erstveröffentlicht am: 23. Jan 2010 @ 13:54

Zen ist ohne Geschmack….

Zen ist ohne Geschmack…

ohne Geruch, ohne Farbe, ohne Form.

Es ist eine Musik ohne Töne,

gespielt auf einer Flöte ohne Löcher.

Zen geht über Denken

und Nicht-Denken hinaus.

Begrenzt man es nicht

durch enge Begriffe,

dann haben sein Geschmack,

sein Duft und seine Farbe

die Schönheit des Herbstes

und seine Form

wird der des toten Baumes gleich.“

 

 Meiho Michel Bovay (1944-2009)

Eine Zen-Geschichte

 

Zwei Mönche gingen eine Strasse entlang und kamen an einen Fluss.

Am Ufer stand eine Frau, die nicht wagte, den Fluss allein zu überqueren.

Einer der Mönche bot ihr an, sie auf seinen Schultern zu tragen.

Als sie die andere Seite erreichten, dankte sie dem Mönch sehr und jeder ging seines Weges.

Als sich die Mönche dem Kloster näherten, sah der zweite Mönch

immer aufgebrachter aus, bis er schliesslich explodierte:

„Wie konntest du nur diese Frau tragen? Das ist gegen die Regeln!

Als Mönche sollten wir nie eine Frau berühren.“

Der andere Mönch antwortete ruhig: „Ich habe sie am Fluss abgesetzt,

aber du trägst sie immer noch mit dir herum.“

 

von Unbekannt

 

Leiden

Leben und Sterben sind zwei Seiten eines Ganzen,

Vergehen und Neu werden ist der Prozess des Lebens.

Der Mensch hat die Intelligenz, sich darauf einzurichten,

doch er leidet trotzdem.

Es ist aber möglich, dieses Leiden so zu erfahren,

dass es in einem grösseren Zusammenhang

aufgehoben und gelegt werden kann,

in die Quelle des Urvertrauens.

Diese Quelle freizulegen ist der Inbegriff der Zen-Praxis.

 

Wer nicht nur intellektuell,

sondern im tiefsten Grund seines Geistes „erkennt“,

dass er im Atem und in jeder Bewegung

des Leiblichen, Seelischen und Geistigen erfährt,

dass er mit allen anderen Lebewesen verbunden ist,

dessen Geist geht in der Faszination

von Hingabe, Liebe und Freude völlig auf.

Wer Zen übt, bekommt davon –

oft erst nach schmerzhaften Geburtswehen –

eine Ahnung,

manchmal auch eine überwältigende

und alles verändernde Erfahrung.

Michael von Brück