Die Alten….

Die Alten ordneten zuerst ihr eigenes Land, um das Reich zu befrieden.

Um ihr Land zu ordnen, schufen sie Ordnung in ihren eigenen Familien.

Um Ordnung in ihren Familien zu schaffen, bildeten sie ihr eigenes Selbst.

Um ihr eigenes Selbst zu bilden, reinigten sie zuvor ihr eigenes Herz.

Um ihr eigenes Herz zu reinigen, suchten sie lauter in ihren Gedanken zu werden.

Um lauter in ihren Gedanken zu sein, strebten sie nach äusserster Erkenntnis.

Um die äusserste Erkenntnis zu erlangen, erforschten sie die Dinge.

Dadurch, dass sie die Dinge erforschten,

wurde ihre Erkenntnis vollkommen,

wurden ihre Gedanken lauter,

ihre Herzen rein.

Weil ihre Herzen rein waren,

war ihr Selbst gesittet,

waren ihre Familien geordnet,

ihre Länder gerecht regiert

und das Reich wurde ruhig und glücklich

Konfuzius (vermutlich 551-479 v.Chr.)

Wortscheu

Die Versuchung liegt nahe, den Zen-Buddhisten für
gefühlsarm zu halten. Dies, weil er sich hütet, seine Gefühle zur Schau zu tragen, und sie nicht gerne in Worte kleidet.

Hinter dieser Wortscheu verbergen sich verschiedene Motive. Zunächst einmal die bewusst gepflegte, dann aber wie zum Instinkt gewordene Abneigung gegen die Unredlichkeit des Übertreibens. Er weiss infolge seines Werdeganges um die Gefahr, die mit dem Aussprechen von Gefühlen verbunden ist: dass man nämlich mehr ausdrückt, als man fühlt, und daher weniger meint, als man sagt. Zum andern ist er viel zu hellhörig, als dass ihm entgehen könnte, wie leicht es ist, sich von bedrängenden Gefühlen dadurch loszukaufen, dass man
sie äussert.

Hat man einmal dem, der schweres Leid erfahren hat, gesagt, wie innig Anteil man an seinem Schicksal nimmt, und spürt man, dass er sich durch diese teilnehmenden Worte aufgerichtet fühlt, dann vermeint man nur allzu leicht, man sei ihm und den Gefühlen für ihn durch dieses blosse Aussprechen gerecht geworden. Man verliert ihn aus dem Auge, bald nur noch wie aus weiter Ferne an ihn denkend, und wendet sich wieder den eigenen Angelegenheiten zu.

Zuletzt aber – und hier kommt das entscheidende Motiv zum Vorschein – ist der Zen-Buddhist weit davon entfernt,
Mitfreude und Mitleid nur auf den M e n s c h e n zu
beschränken. Er umgreift mit diesen Gefühlen a l l e s, was da lebt und webt: also auch Tiere und Pflanzen, und selbst die unscheinbarsten unter ihnen schliesst er nicht aus. Ihnen gegenüber bleibt das Wort ohnmächtig…

Der ZEN-WEG, Eugen Herrigel, O.W.Barth Verlag

Neu sehen…

Erwartungen und Urteile loszuwerden, ist wie Ballast aus einem Heissluftballon abzuwerfen, der, vom Gewicht befreit, immer höher aufzusteigen beginnt. Unsere bislang begrenzte Sicht wird mit dem 360-Grad-Rundblick belohnt. Die Stadt, die wir jetzt von oben betrachten, hat sich nicht verändert, aber wir nehmen sie nicht mehr aus der Perspektive der engen Gassen und Bürgersteige wahr. Wir sehen die Stadt, den weiten Himmel und den sie umgebenden Raum. Es ist eine vollständig andere Erfahrung, obwohl es sich um dieselbe Realität handelt, die wir erleben.

Der buddhistische Mönch, Gelehrte und Dichter Shabkar (gest. 1851) beschrieb dieses reine Gewahrsein so:

„Ich sah den vollkommenen Raum, der keine Grenzen kennt und erfuhr eine Freiheit ohne Mitte, ohne Ende.“

„Zen ist die Tradition, die besonders sensibel dafür ist, dass jede Brille nur eine Brille ist und immer wieder abgesetzt werden muss, damit wir neu sehen können…“(Michael von Brück)

Der chinesische Kaiser Liang Wu Di fragte einst Bodhidharma, den ersten Patriarchen der Zen-Traditionslinie:

„Welches ist der höchste Sinn deiner Lehre?«Bodhidharma antwortete:

„Offene Weite – nichts Heiliges darin.“

„Offene Weite – nichts von heilig. Genau darum, weil die Weite heilig ist. Nichts ist heilig, weil alles heilig ist. Zen ist die Übung, den Blick zu öffnen.“ (Michael von Brück)

Artur Przybyslawski

Was ich dir wünsche:

Nicht, dass du der schönste Baum bist,

der auf dieser Erde steht.

Nicht, dass du jahraus, jahrein

leuchtest von Blüten an jedem Zweig.

Aber, dass dann und wann an irgendeinem Ast

eine Blüte aufbricht,

dass dann und wann etwas Schönes gelingt,

irgendwann ein Wort der Liebe ein Herz findet,

das wünsche ich dir.

Ich wünsche dir, dass du dem Himmel nahe bist

und mit der Erde kräftig verbunden,

dass deine Wurzeln Wasser finden

und deine Zweige im Licht sind.

Dass du Halt findest an einem festen Stamm

und die Kraft hast, ein Stamm zu sein für alle,

die du tragen sollst.

Hin und wieder eine Stunde wünsche ich dir,

in der du den Reichtum erkennst,

der dir gegeben ist.

Jörg Zink

Erwartungen an die Welt

Im Leben gibt es Probleme, Schmerzen, Leid und Misserfolge. Sie rauben alle Illusionen, dass es gelingen könnte, die Welt so zurechtzubiegen, wie es uns gefällt. Die Welt ist indes, wie sie ist…

Buddha erkannte, dass Gier, Hass und Unwissenheit dafür verantwortlich sind, dass Menschen leiden: die Gier, etwas unbedingt und unter allen Umständen haben zu wollen, der Hass, etwas unbedingt und unter allen Umständen nicht haben zu können, sowie die Unfähigkeit zu begreifen, dass Gier und Hass stets Leiden nach sich ziehen…

Buddha erkannte klar, alle Situationen unvoreingenommen zu betrachten und den Tatsachen weder etwas hinzuzufügen, noch etwas wegzulassen oder zu leugnen. Er riet dazu, weder mit der Vergangenheit zu hadern noch sich um die Zukunft zu sorgen, denn alles, worauf es ankomme, sei der achtsame gegenwärtige Moment…

Wenn wir uns im Alltag bewusst sind, was wir tun, was wir denken, was wir fühlen und was wir sagen, dann sind wir frei…

„Frei nicht von der äusseren Welt, sondern von unseren eigenen Erwartungen in Bezug auf die Welt“…(Artur Przybyslawski)

Mit den Worten des antiken Philosophen Epiktet:

„Nicht die Dinge selbst beunruhigen uns, sondern unsere Meinungen und Urteile über die Dinge.“

(Thomas Hohensee)

ENGEL der STILLE

STILLE ich schweige – höre das unablässige fliessende Wasser,

den rauschenden Bach in der Ferne.

Ich höre

den Wind in den Baumkronen der Tannen;

sanft über die Alpweiden streichend biegt er die

Gräserhalme in wogenden Wellen.

STILLE ich lausche – erahne

die tausendfachen Schwingungen in der Luft;

den Flügelschlag der Insekten;

die Bewegungen der tanzenden

Schmetterlinge im Wind.

STILLE ich weiss um den Lärm der Motoren von

Autos und Maschinen;

Geräusche von Distanz und Entfernung;

Aufgesogen – weggeblasen.

STILLE ich kehre ein bei mir:

vernehme das leise Pochen des Herzens;

spüre das Pulsieren des Blutes in den Adern;

Regelmässig – unaufhaltsam.

STILLE ich tauche ein,

umhüllt von der Weichheit des Schweigens;

bleibe darin –

geborgen und erahne den leisen Flügelschlag

des ENGELS der STILLE.

Dorohea Rüsch

Sinnvoll leben und sterben

Wir bereiten uns natürlich auf den Tod vor, wenn wir über ihn meditieren, so dass wir uns nicht länger Sorgen über ihn machen müssen….Wenn wir über den Tod reflektieren, kann unser Geist mit ihm vertraut werden…

Wir sehen nun klar, dass der Tod ein Teil des Lebens ist…Weite Bereiche unseres Geistes sind von unserem Gehirn abhängig, das heisst, sie funktionieren nur, solange das Gehirn arbeitet. Sobald das Gehirn seine Funktion einstellt, enden automatisch auch die geistigen Prozesse. Das Gehirn ist zwar Bedingung für die Entstehung grober Bewusstseinsebenen, aber die substanzielle Ursache des Geistes ist der Fortbestand des Subtilen Geistes, der ohne Anfang ist…

Der Tod zeigt uns, dass dieser Körper bestimmten Grenzen unterliegt. Wenn der Körper nicht mehr länger aufrechterhalten werden kann, sterben wir und übernehmen einen neuen Körper. Das grundlegende Sein, das der Einheit von Körper und Geist zugeschrieben wird, existiert nach dem Tode fort, obwohl der individuelle Körper nicht mehr besteht. Der subtile Körper bleibt. Nach dieser Anschauung hat das Dasein weder Anfang noch Ende…

Ein Bewusstsein für den Tod zu entwickeln, ist von Vorteil, da es uns hilft, unserem Leben einen Sinn zu geben. Wir werden dauerhaften Frieden und dauerhaftes Glück als wichtiger ansehen als kurzfristige Vergnügungen und Annehmlichkeiten.

Was zählt ist, dass unser alltägliches Leben Sinn haben sollte…dass unsere Haltung positiv, von Glück erfüllt und warmherzig ist.

Dalai Lama

„Unser ganzes Dasein ist flüchtig wie Wolken im Herbst; Geburt und Tod der Wesen erscheinen wie Bewegungen im Tanz. Ein Leben gleicht dem Blitz am Himmel, es rauscht vorbei wie ein Sturzbach den Berg hinab.

Buddha

„Das Leben ist ein wertvolles Geschenk, nutze die Zeit und verschwende sie nicht, keine Sekunde ist wiederholbar, achte auf deine Gedanken und Worte, lerne so viel du kannst und verbringe auch Zeit allein, liebe mit dem Herzen und vergib denen, die dich kränkten“.

Dalai Lama

Wahre Praxis

 

Wenn du Zazen übst, tue es nicht in der Hoffnung, dass es dir „etwas bringt“. Komm zu dir selbst zurück und sitz. Lass alles los und lass Zazen einfach Zazen sein. Dann wirst auch du einfach du sein, eins.

Abt Muho

Zazen selbst muss Gelassenheit sein, einer Blume gleich, die blüht.

Dainin Katagiri

Gebt euch geduldig der Übung hin, Moment für Moment. Habt keine Erwartungen, keine Hoffnungen oder Wünsche, keine Ängste.

Jeff Shore

Wenn Gedanken auftauchen, lassen wir sie vorbeiziehen, wie Wolken am Himmel oder wie ein Blatt auf einem Fluss, ohne ihnen Aufmerksamkeit zu schenken.

Im Diamant Sutra heisst es: „Wenn der Geist bei nichts verweilt, erscheint der wahre Geist.“

Im Zazen wirst du dir selbst vollkommen durchsichtig. Du erkennst dich selbst als eingebunden ins Universum.

Abt Muho

 

 

 

 

 

ZEN in der Kunst des Bogenschiessens…

… In die zur Zeremonie erhobene Auslegung der „Grossen Lehre“ des Bogenschiessens glitt ich von Tag zu Tag leichter hinein und führte sie auch mühelos aus, oder genauer gesagt,
ich fühlte mich durch sie hindurchgeführt wie etwa durch einen Traum. Insofern bestätigte sich, was der Meister vorausgesagt hatte. Dennoch konnte ich es nicht verhindern, dass die in sich selbst verlaufende Konzentration immer nur bis zu dem Augenblick reichte, in dem der Schuss fallen sollte.

Das wartende Verweilen in der höchsten Spannung
wurde nicht etwa nur müde, so dass es an Spannkraft verlor, sondern so unerträglich, dass ich aus der Versunkenheit immer wieder herausgerissen wurde und meine Aufmerksamkeit auf die Erwirkung des Abschusses richten musste.

„Unterlassen Sie es doch, an den Abschuss zu
denken“, rief der Meister aus. „So muss er misslingen! “

Ich kann nicht anders“, erwiderte ich, „die Spannung wird geradezu schmerzhaft.“
„Nur weil Sie nicht wahrhaft losgelöst von sich selbst sind, spüren Sie es. Dabei ist alles so einfach. Sie können von einem gewöhnlichen Bambusblatt lernen, worauf es ankommt.
Durch die Last des Schnees wird es herabgedrückt, immer tiefer. Plötzlich rutscht die Schneelast ab, ohne dass das Blatt sich gerührt hätte. Verweilen Sie, ihm gleich, in der höchsten Spannung, bis der Schuss fällt. So ist es in der Tat: wenn die
Spannung erfüllt ist, muss der Schuss fallen. Er muss vom Schützen abfallen wie die Schneelast vom Bambusblatt, noch ehe er es gedacht hat.“

Eugen Herrigel

Die Drei Merkmale (Die drei Dharma-Siegel)

Ein klares Verständnis von anicca, dukkha und anattta ist Grundbedingung für das Verständnis der gesamten Buddha-Lehre. Der Buddha hat genau diese Merkmale allen Lebens in seiner Erfahrung des Erwachens in einer solchen Tiefe gesehen, dass er wusste: Befreiung aus dem Leiden ist möglich! Gemäss seiner Einsicht sind alle Phänomene des Universums prozesshaft und es existiert letztlich nichts Dauerhaftes, Unveränderliches.

Die drei Merkmale sind allgemein gültig und unausweichlich.

Jede „Wahrheit“, die nicht mit allen drei Dharma-Siegeln in Übereinstimmung steht,

kann nicht wahr sein.

Anicca

Es gibt kein Ding und kein Wesen, das in einem unveränderlichen Zustand verharrt: „Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen.“ Lebewesen erfahren Schmerz, Trauer, Unbefriedigtsein, Krankheit, Alter und Tod. Sterne werden geboren, verweilen und sterben. Gedanken werden geboren, verweilen und sterben.

“Die Vergänglichkeit ist ein Prinzip der Harmonie. Wenn wir uns nicht gegen sie auflehnen,

sind wir in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit.“ (Pema Chödrön)

Dukkha

Die Illusion von „Beständigkeit“ und das Anhaften daran erzeugt Leiden. Der Pali-Begriff dukkha wird verwendet für ein “Wagenrad, das in seiner ungefetteten Nabe unrund oder quietschend läuft“. Dies Erfahrung machen wir sehr oft: Die Dinge laufen oft einfach „nicht rund“ für uns.

“In Wirklichkeit ist dieses Menschensein nichts Besonderes. Es gibt einfach die universellen Merkmale: Geburt am Anfang, Wandel in der Mitte und Vergehen am Ende. Das ist schon alles. Wenn wir sehen, dass es sich mit allen Dingen so verhält, dann entstehen keine Probleme. Wenn wir das zutiefst verstehen, dann haben wir Frieden und Zufriedenheit.“ (Ajahn Chah)

Anatta

Lebende Wesen haben kein inhärentes Selbst: Weder innerhalb noch ausserhalb der körperlichen und mentalen“ Daseinserscheinungen gibt es irgend etwas, das man als eigenständige, unabhängige Substanz, Ich-Wesenheit oder Persönlichkeit bezeichnen kann. Durch das Anhaften an einer Vorstellung einer abgeschlossenen Persönlichkeit entsteht Leiden. Die Geisteszustände sind immer wieder leidhaft, weil wir sie als „unser eigen“ ansehen. Was zusammengekommen ist, fällt früher oder später wieder auseinander.

 

 

„Vor vielen Weltzeitaltern gab es einen Buddha, der die ganze Lehre mir nur drei Worten darlegte. Was immer die Leute an Fragen hatten, konnte er mit einem oder mehreren der drei Worte beantworten. Die Worte waren: anicca, dukkha, anatta.“ (S.N. Goenka)

Marcel Geisser

das Leben ist vergänglich…..

Das Leben ist vergänglich, alles in  diesem Universum ist in ständiger Wandlung begriffen. Nichts bleibt, wie es ist, dauernd ist alles in Bewegung. Das ist das, worauf wir wirklich vertrauen können. An der Vergänglichkeit kann man zerbrechen oder Sicherheit gewinnen. Sicherheit in der Unsicherheit? Ist  dies nicht paradox? Nein, den wir leiden, weil wir die Vergänglichkeit, das Fliessen der Zeit und die Veränderungen der Gegebenheiten nicht akzeptieren können. Wir leiden weil wir älter werden, weil sich die Dinge, die wir lieben, von uns weg bewegen oder weil neue Dinge in unser Leben treten, die wir nicht in unserem Leben haben möchten, vor denen wir uns vielleicht sogar fürchten. Wir versuchen, alles so sicher wie möglich zu gestalten, uns vor der Vergänglichkeit, vor der Unbeständigkeit der Dinge zu schützen.

Ganze Industriezweige nutzen die Angst der Menschen vor der Vergänglichkeit. Antiaging ist ein boomender Markt, Nahrungsergänzungsmittel, Fitness, Lifting, Kosmetik, Versicherungen und so vieles mehr, was das vergehen der Zeit verzögern, verhindern oder die Folgen absichern soll. Der Tod rückt Sekunde für Sekunde näher – seit unserer Geburt. Er gehört zum Leben dazu, ja er macht es sogar vollständig, wirkt wie ein Scharfzeichner in einem Bild, das vorher unscharf war. Doch statt uns dessen bewusst zu sein, klammern wir diesen entscheidenden Faktor unseres Lebens lieber aus. Wir wissen nicht wann wir sterben. Da sich das Leben dauern wandelt, Sekunde für Sekunde, können wir in der nächsten Sekunde schon Tod sein. Wer weiss das schon. Doch in der Regel leben wir so, als hätten wir noch ganz viel Zeit, als würde es immer ein Morgen geben.

 

Wir surfen im Internet, zappen uns durch verblödende Fernsehsendungen, lassen uns in den Pausen mit Werbung berieseln und warten – worauf warten wir eigentlich? Währenddessen verrinnt Sekunde um Sekunde unser Leben. Dauernd verschieben wir Dinge in die Zukunft. Wenn ich erst…. dann kann ich ja…. aber  das ist ein grosser Irrtum, wie manche, die  vorzeitig am unverhofften Ende ihres Lebens anlangten, feststellen mussten.

 

Auch wenn jede Sekunde unsere letzte sein könnte, heisst das nicht, dass wir in Panik verfallen müssen. Es war noch nie anders. Seit unserer Geburt leben wir mit dieser Möglichkeit. Vielleicht nicht besonders bewusst. Vergänglichkeit ist ein besonderer Aspekt in der Praxis der Achtsamkeit, denn sie ist ein zentraler Bestandteil unseres Lebens. Es wäre fatal, davor die Augen zu verschliessen.

Wenn die Vergänglichkeit mehr in unser Bewusstsein rückt, kann uns das in Angst und Schrecken versetzen, es kann aber auch unser Leben reicher machen. Es kann eine Art Kontrastmittel sein, das Farben, Gerüche und Erlebnisse klarer werden lässt. Wie würden Sie ihr Leben leben, wenn sie bewusst davon ausgehen, dass jeder Moment ihr letzter Moment sein könnte? Was würden sie anders machen? Vielleicht versöhnen sie sich schneller nach einem Streit, weil ihnen klar, dass Zeiten des Streits Zeitverschwendung sind. Vielleicht sagen sie Menschen, die sie wirklich lieben, viel öfters und aus ganzem Herzen, wie sehr sie sie  lieben. Vielleicht beginnen sie, die Dinge, die sie schon immer mal tun wollten, auch wirklich zu tun und nicht immer nur zu verschieben. Vielleicht beginnen endlich wirklich zu leben.

 

Achtsamkeit bedeutet aus ganzem Herzen zu leben,

Vergänglichkeit und Tod vollkommen akzeptieren

 

Aus dem Buch von Maren Schneider  Der Weg der Achtsamkeit

Übung zur Stärkung des Buddha-Körpers und des Buddha-Geistes

…Ich bin Teil eines Lebensstroms von spirituellen und leiblichen Vorfahren, der bereits seit Tausenden von Jahren in die Gegenwart fliesst und für weitere Tausende von Jahren in die Zukunft fliessen wird. Ich bin eins mit meinen Vorfahren, ich bin eins mit allen Menschen und allen Arten von Wesen, gleich, ob sie friedlich und furchtlos oder voller Leid und Angst sind.

In diesem Augenblick bin ich überall auf der ganzen Welt anwesend, ich bin auch in der Vergangenheit und in der Zukunft anwesend. Die Auflösung des Körpers berührt mich nicht, gerade so, wie das Herabfallen einer Pflaumenblüte nicht das Ende des Pflaumenbaums bedeutet.

Ich sehe mich als Welle auf der Oberfläche des Meeres, meine Natur ist das Wasser des Meeres. Ich erkenne mich wieder in allen anderen Wellen, und ich sehe all die anderen Wellen in mir. Das Erscheinen und Verschwinden der Form der Wellen macht dem Ozean nichts aus. Mein Dharma-Körper und mein spirituelles Leben sind nicht Geburt und Tod unterworfen.

Ich erkenne, dass ich bereits da war, bevor mein Körper sich manifestierte, und dass ich noch da sein werde, nachdem mein Körper sich aufgelöst hat…Meine Lebensspanne, wie auch die Lebensspanne eines Blattes oder eines Buddha, ist unbegrenzt.

Ich habe die Vorstellung hinter mir gelassen, dass ich ein Körper bin, der in Raum und Zeit getrennt ist von allen anderen Formen des Lebens.

 

Thich Nath Hanh

Gestern – Heute – Morgen

Es gibt in jeder Woche zwei Tage, über die wir uns keine Sorgen machen sollten.

Zwei Tage, die wir frei halten sollten von Angst und Bedrückung.

Einer dieser zwei Tage ist das Gestern mit all seinen Fehlern und Sorgen, emotionalen und körperlichen Schmerzen.

Das Gestern ist nicht mehr unter unserer Kontrolle.

Alles Geld dieser Welt, kann das Gestern nicht zurückbringen.

Wir können keine einzige Tat, die wir getan haben, ungeschehen machen.

Wir können nicht ein Wort zurücknehmen, das wir gesagt haben.

Das Gestern ist endgültig vorbei.

Der andere Tag, über den wir uns keine Sorgen machen sollten, ist das Morgen

mit seinen möglichen Gefahren und Lasten den großen Versprechungen

und weniger guten Leistungen.

Auch das Morgen haben wir nicht unter unserer Kontrolle.

Morgen wird die Sonne aufgehen, entweder in ihrem Glanz oder hinter einer Wolkenwand.

Aber eines steht fest: Sie wird aufgehen!

Bis sie aufgeht, sollten wir uns über Morgen keine Sorgen machen, weil Morgen noch nicht geboren ist.

Somit bleibt nur ein einziger Tag übrig: Heute!

Jeder Mensch kann nur die Schlacht eines einzigen Tages schlagen.

Dass wir zusammenbrechen geschieht nur,

wenn du und ich die Last dieser zwei fürchterlichen Ewigkeiten –

Gestern und Morgen – zusammenfügen.

Es ist nicht die Erfahrung von Heute, welche die Menschen verrückt macht,

es ist die Reue und Verbitterung über etwas, was im Gestern geschehen ist,

oder die Furcht vor dem, was das Morgen wieder bringen wird.

Heute ist das Morgen, worüber wir uns Gestern Sorgen gemacht haben.

(Emotions Anonymus)

Freitagstext vom 11.06.2010

neu veröffentlicht:

16.10.2020

Die Erfahrung der Ich-losigkeit

Wenn Buddha von Leerheit und Nicht-Selbst spricht,

was meint er dann damit?

Leerheit bedeutet nicht,

dass die Dinge nicht existieren

und Ich-losigkeit oder Nicht-Selbst

(Sanskrit Anatman) bedeutet nicht

dass wir nicht existieren.

Leerheit bezieht sich auf das

grundlegende Nichtgetrenntsein allen Lebens

auf dem Nährboden von Energien,

aus dem alle Formen des Lebens hervorgehen.

 

Ayyan Chah sagte dazu;

Wenn du versuchst, es intellektuell zu verstehen,

wird dein Kopf wahrscheinlich platzen.

 

1. Online Dharma Vortrag von Marcel

Liebe Freunde unserer Sangha Wettingen

Kein Zazen – keine Texte

dafür der

1. Online Dharma Vortrag von Marcel

irgend wann geht auch dieser Lock-down zu Ende

06.05.2020 Erwin