Das Ich-Gefühl

Wir funktionieren fast ausschließlich auf der Basis von Ich, Mich und Mein. Spirituelle Praxis aber bedeutet: Ein lebenslanges Bestreben, aus der selbstzentrierten Enge auszusteigen und eine viel offenere und weitere innere Haltung einzunehmen. Eine altruistische Perspektive, die möglichst viele oder gar alle Menschen, Lebewesen, Lebensformen mit einschließt. Wenn uns das – sukzessive – gelingen soll, brauchen wir sehr viel Achtsamkeit. Der chinesische Chan-Meister Sheng-yen schreibt:

„Tatsache ist, dass man mit der Praxis nur beschränkt Erfolg hat, wenn man nur sich selbst zu helfen sucht. Das Resultat wird dann am grössten sein, wenn man versucht, für andere von Nutzen zu sein.“

Es ist von großer Bedeutung, dass wir uns in einer respektvollen, nicht-verletzenden, nicht-ausbeuterischen, sensiblen und ehrlichen Lebensweise üben. Vergleichbar mit den Wurzeln eines Baumes, die gesund und stark sein müssen, damit der Stamm, die Äste, die Blätter, die Blüten und letztlich die Früchte heranwachsen und reifen können.

Je tiefer wir im Laufe unser Meditationspraxis den in komplexer Abhängigkeit entstehenden und vergehenden, nicht ergreifbaren Lebensprozess verstehen, desto offensichtlicher wird, dass das Ich-Gefühl, mit dem wir uns immer wieder so tief identifizieren, eine Täuschung ist die uns auf fatale Weise das Gefühl von Abgetrenntheit vermittelt. Zunehmend erfahren wir indes Momente, in denen diese Täuschung durchschaut wird, wegfällt und wir die tatsächliche Verbundenheit mit dem Dasein erfahren.

Die Welt als nicht ergreifbar, nicht festhaltbar zu erfahren, sich selbst und das Dasein als dynamischen Prozess zu erkennen und zu verstehen, ist äußerst befreiend.

Achtsames Gewahrsein muss von heilsamen Absichten motiviert sein. Die Erfahrung der Verbundenheit erlaubt unserem Herzen für Freude und Leid – auch das der Anderen – offen zu bleiben. Liebe und Mitgefühl werden zu natürlichen Motivatoren unseres Seins und Tuns.

Die Dharma-Lehrerin Toni Packer schreibt:

„Staune und Lausche. Das Aufkeimen und Erblühen von Verständnis, Liebe, und Weisheit geschieht von selbst, wenn ein Mensch forscht, neugierig ist, ergründet, schaut und horcht. Wenn die Ichbezogenheit ausgedient hat und verstummt ist, dann sind Himmel und Erde offen.“

Fred von Allmen

Der Klang der Glocke

Reine Wahrnehmung findet statt, bevor wir irgendwelche geistigen Konstrukte erschaffen, bevor wir unsere Erfahrung in Dinge, Gedanken und Gefühle – in „ich“ und „das andere“ – aufteilen. Reine Wahrnehmung ist unmittelbares Erleben.

Wenn wir in Begriffen denken, ist ein Klang für uns ein Klang, und Stille ist für uns Stille. Die beiden lassen sich scheinbar klar voneinander trennen – es scheint sogar, als sei das eine das genaue Gegenteil des anderen. Doch das gilt nur für unser Denken, für die von uns definierten Begriffe. Wir glauben, damit es Klang gibt, müsse lediglich der Klang existieren. Dabei übersehen wir, dass auch die Stille existieren muss, damit es den Klang gibt.

Der Klang ist schon hier, bevor die Glocke angeschlagen wird. Er ist hier, wenn die Glocke angeschlagen wird. Und er ist noch hier, nachdem er immer leiser geworden und vergangen ist. Der Klang ist nicht nur der Klang, sondern auch die Stille. Und die Stille ist der Klang. Das nehmen wir wahr, bevor wir alles in dies und jenes, in „ich“ und „das Gehörte“ unterteilen.

Der Klang der Glocke lässt sich weder von allem was vorher war, noch von allem was danach kommt, oder allem was jetzt geschieht, trennen. Der Klang der Glocke schliesst das Trommelfell ein, das davon in Schwingung versetzt wird. Er schliesst die Luft ein, die aufgrund des Klangs in unterschiedlichen Druckwellen pulsiert. Er schliesst den Stock ein, der die Glocke anschlägt. Er schliesst die Metallurgen der Vergangenheit und der Gegenwart ein und alle Menschen, die herausfanden, wie man Metall aus Erz gewinnt, sowie die Hersteller der Glocke. Und der Klang der Glocke schliesst jenen uralten Schmelzofen ein, in dem dieses Metall entstand und der vor langer Zeit in einer Supernova verglühte.

Wenn wir ein beliebiges Glied dieser Kette entfernen – wenn wir einen beliebigen Bestandteil der Welt entfernen -, kann es keinen Glockenklang geben. Der Klang der Glocke ist somit nicht nur „der Klang der Glocke“. Er ist das ganze Universum.

Steve Hagen

Fortschreiten im Geiste bedeutet immer VERWANDLUNG.

Jede Verwandlung erfordert die Preisgabe von etwas, das die bisherige Lebensform trug. So müssen wir zum Beispiel eine Gewohnheit, einen Anspruch, eine Einstellung, eine in leidvoller Entwicklung glücklich gewonnene theoretische oder praktische «Position» drangeben. Zuletzt geht es darum, die so selbstverständliche Vorherrschaft der sog. «natürlichen» Sicht unseres Welt-Ichs aufzugeben.

Weil die Preisgabe von allem, womit man unbewusst und aus Gewohnheit so selbstverständlich geeint war, so schwer ist, ist alle Verwandlung im Geiste Arbeit und noch einmal Arbeit.

Die Grundübung, deren Sinn die Verwandlung ist, ist die Meditation.

Karlfried Graf Dürckheim

Die Kunst des Atmens

Achtsames Atmen ist eine wunderbare Möglichkeit, im Körper und
bei den Gefühlen Ruhe einkehren zu lassen sowie Stille und Frieden
wiederherzustellen. Achtsam zu atmen ist nicht schwierig.
Wenn wir achtsam atmen, bringen wir Körper und Geist in Harmonie,
wir konzentrieren uns auf das Wunder des Atems. Unser Atem ist so
schön wie Musik.
Beim Einatmen weisst du, dass du einatmest. Du sammelst deine
gesamte Aufmerksamkeit auf das Einatmen. Du atmest ein, und im
ganzen Körper breiten sich Frieden und Harmonie aus.
Auch beim Ausatmen weisst du, dass du ausatmest. Auch dabei
entstehen Ruhe und Entspannung, du lässt los. Du gestattest allen
Muskeln in deinem Gesicht und deinen Schultern, sich zu entspannen.
Das Ein- und Ausatmen geschieht ohne Zwang, es bedarf keinerlei
Anstrengung. Du brauchst dich nicht einzumischen, du lässt dem
Atem seinen natürlichen Lauf und Rhythmus.
Stell dir beim Ein- und Ausatmen vor, dass jemand einen langen Ton
auf der Violine spielt und mit dem Bogen hin und her über eine Saite
streicht. Es klingt wie ein ununterbrochener Ton. Wollten wir den
Atemverlauf zeichnen, würde er wie eine Acht und nicht wie eine
gerade Linie aussehen: das Ein- und Ausströmen des Atems geht
kontinuierlich vor sich. Dein Atem wird selbst zur Musik.
Wenn wir so atmen, ist das Achtsamkeit, und wenn du diese
Achtsamkeit aufrechterhältst, wird Konzentration oder Sammlung
daraus. Wo auch immer es Konzentration gibt, kommt es zur Einsicht,
zu einem Durchbruch, der unser Leben reicher an Frieden, Verstehen,
Liebe und Freude werden lässt.
Ich atme ein und geniesse die Harmonie meines Einatems.
Ich atme aus und geniesse die Harmonie meines Ausatems.

Tich Nhat Han

Das gut gelebte Leben

Der Kern der Zenpraxis ist – gut zu handeln und zu leben. Aus ganzem Herzen zu handeln und zu leben, das Beste zu geben und das bestmögliche Leben zu führen. Voll und ganz Mensch zu sein. Nicht, dass wir perfekt sein müssen, sondern vielmehr, dass wir uns darum bemühen. Genau darum geht es in der Zenpraxis: dass wir unser Bestes geben. Dass wir, egal was wir tun, jeder Aufgabe von Anfang bis Ende unsere ungeteilte Aufmerksamkeit widmen.

Auf diese Weise gelangen wir jeden Augenblick zur Vollendung.

Im Zen geht es nicht darum, irgendeinen Endpunkt zu erreichen, der in der Zukunft liegt. Es geht vielmehr darum, dass wir unser Leben jeden Augenblickganz und gar, aus ganzem Herzen leben.Dass wir uns voll und ganz auf diesen Augenblick konzentrieren und auf das, was in diesem Augenblick entsteht, uns aber nicht an das Ergebnis klammern.

Wenn wir unser Leben voll und ganz leben wollen, müssen wir jeden Augenblick bis zur Neige auskosten. Dabei verschmelzen wir mit unserem Objekt, mit dem, was wir tun – was es auch sein mag. Ein Leben, das diese Art von Vollkommenheit zeigt, schliesst alles ein – alles Glück, alle Liebe und alle Leidenschaften, alles Wachsen und Reifen, all das ist hier und jetzt und wird in Form unseres Lebens zum Ausdruck gebracht.

Jeder Lebensabschnitt ist wunderschön. Doch am Abend unseres Lebens erstrahlt unser Leben in gedämpfterem Licht. Es wird ruhiger, wenn wir „endlich reif“ sind, wie ein Apfel, der vollreif am Baum hängt.

Steve Hagen

Buddha hat gesagt: „Das Leben ist ein wertvolles Geschenk, nutze die Zeit und verschwende sie nicht, keine Sekunde ist wiederholbar, achte auf deine Gedanken und Worte“.

Wir glauben…

Wir glauben,

dass wir unsere Zeit verschwenden,

wenn wir nichts tun –

das stimmt nicht.

Unsere Zeit ist in erster Linie dazu da,

zu SEIN!

Was zu sein?

Lebendig zu sein,

im Frieden zu sein,

in Freude zu sein,

liebevoll zu sein.

Das ist es,

was die Welt am meisten braucht.

Also, üben wir es, zu SEIN.

Und wenn wir die Kunst kennen,

im Frieden zu sein,

solide zu sein,

dann haben wir die Grundlage für jede Handlung ….

denn die Grundlage für Handlung ist es,

zu SEIN.

Und die Qualität des SEINS bestimmt die Qualität des Handelns.

Handeln muss auf Nichthandeln basieren.

Thich Nhat Hanh

Sitzen wie ein Buddha

Wir sitzen da wie Buddha, der „Erwachte“, würdevoll und unerschütterlich. Diese Haltung hilft uns achtsam, wach, aber auch entspannt zu sein…Wir sind aufmerksam beim Einatmen und gegenwärtig beim Ausatmen…

Immer wieder erscheinen Gedanken, Vorstellungen, Worte oder Bilder im Geist. Wir lassen sie einfach vorbeiziehen, ohne ihnen Beachtung zu schenken und verweilen mit unserem Gewahrsein weiterhin voll und ganz beim Atem…

Gedanken sind wie Wolken, die dahinziehen am weiten Himmel; nicht fassbar, ohne Wurzeln, ohne Zuhause; kein Grund, sie zu bekämpfen, unnötig, sich darin zu verlieren… Wenn der Geist ruhig und klar ist, erfahren wir waches Gegenwärtigsein.

Fred von Allmen

Buddha sagte:„Lass deinen Geist still werden wie einen Teich im Wald. Er soll klar werden wie Wasser, das von den Bergen fliesst. Lass trübes Wasser zur Ruhe kommen, dann wird es klar werden, und lass deine schweifenden Gedanken und Wünsche zur Ruhe kommen.“

Gendün Rinpoche schreibt: „Halte an nichts fest. Bewerte nicht. Nichts tun, nichts forcieren, nichts wollen und alles geschieht von selbst.“

Im Diamantsutra heisst es: „Wenn der Geist bei nichts verweilt, erscheint der wahre Geist.“

Die Alten….

Die Alten ordneten zuerst ihr eigenes Land, um das Reich zu befrieden.

Um ihr Land zu ordnen, schufen sie Ordnung in ihren eigenen Familien.

Um Ordnung in ihren Familien zu schaffen, bildeten sie ihr eigenes Selbst.

Um ihr eigenes Selbst zu bilden, reinigten sie zuvor ihr eigenes Herz.

Um ihr eigenes Herz zu reinigen, suchten sie lauter in ihren Gedanken zu werden.

Um lauter in ihren Gedanken zu sein, strebten sie nach äusserster Erkenntnis.

Um die äusserste Erkenntnis zu erlangen, erforschten sie die Dinge.

Dadurch, dass sie die Dinge erforschten,

wurde ihre Erkenntnis vollkommen,

wurden ihre Gedanken lauter,

ihre Herzen rein.

Weil ihre Herzen rein waren,

war ihr Selbst gesittet,

waren ihre Familien geordnet,

ihre Länder gerecht regiert

und das Reich wurde ruhig und glücklich

Konfuzius (vermutlich 551-479 v.Chr.)

Wortscheu

Die Versuchung liegt nahe, den Zen-Buddhisten für
gefühlsarm zu halten. Dies, weil er sich hütet, seine Gefühle zur Schau zu tragen, und sie nicht gerne in Worte kleidet.

Hinter dieser Wortscheu verbergen sich verschiedene Motive. Zunächst einmal die bewusst gepflegte, dann aber wie zum Instinkt gewordene Abneigung gegen die Unredlichkeit des Übertreibens. Er weiss infolge seines Werdeganges um die Gefahr, die mit dem Aussprechen von Gefühlen verbunden ist: dass man nämlich mehr ausdrückt, als man fühlt, und daher weniger meint, als man sagt. Zum andern ist er viel zu hellhörig, als dass ihm entgehen könnte, wie leicht es ist, sich von bedrängenden Gefühlen dadurch loszukaufen, dass man
sie äussert.

Hat man einmal dem, der schweres Leid erfahren hat, gesagt, wie innig Anteil man an seinem Schicksal nimmt, und spürt man, dass er sich durch diese teilnehmenden Worte aufgerichtet fühlt, dann vermeint man nur allzu leicht, man sei ihm und den Gefühlen für ihn durch dieses blosse Aussprechen gerecht geworden. Man verliert ihn aus dem Auge, bald nur noch wie aus weiter Ferne an ihn denkend, und wendet sich wieder den eigenen Angelegenheiten zu.

Zuletzt aber – und hier kommt das entscheidende Motiv zum Vorschein – ist der Zen-Buddhist weit davon entfernt,
Mitfreude und Mitleid nur auf den M e n s c h e n zu
beschränken. Er umgreift mit diesen Gefühlen a l l e s, was da lebt und webt: also auch Tiere und Pflanzen, und selbst die unscheinbarsten unter ihnen schliesst er nicht aus. Ihnen gegenüber bleibt das Wort ohnmächtig…

Der ZEN-WEG, Eugen Herrigel, O.W.Barth Verlag

Neu sehen…

Erwartungen und Urteile loszuwerden, ist wie Ballast aus einem Heissluftballon abzuwerfen, der, vom Gewicht befreit, immer höher aufzusteigen beginnt. Unsere bislang begrenzte Sicht wird mit dem 360-Grad-Rundblick belohnt. Die Stadt, die wir jetzt von oben betrachten, hat sich nicht verändert, aber wir nehmen sie nicht mehr aus der Perspektive der engen Gassen und Bürgersteige wahr. Wir sehen die Stadt, den weiten Himmel und den sie umgebenden Raum. Es ist eine vollständig andere Erfahrung, obwohl es sich um dieselbe Realität handelt, die wir erleben.

Der buddhistische Mönch, Gelehrte und Dichter Shabkar (gest. 1851) beschrieb dieses reine Gewahrsein so:

„Ich sah den vollkommenen Raum, der keine Grenzen kennt und erfuhr eine Freiheit ohne Mitte, ohne Ende.“

„Zen ist die Tradition, die besonders sensibel dafür ist, dass jede Brille nur eine Brille ist und immer wieder abgesetzt werden muss, damit wir neu sehen können…“(Michael von Brück)

Der chinesische Kaiser Liang Wu Di fragte einst Bodhidharma, den ersten Patriarchen der Zen-Traditionslinie:

„Welches ist der höchste Sinn deiner Lehre?«Bodhidharma antwortete:

„Offene Weite – nichts Heiliges darin.“

„Offene Weite – nichts von heilig. Genau darum, weil die Weite heilig ist. Nichts ist heilig, weil alles heilig ist. Zen ist die Übung, den Blick zu öffnen.“ (Michael von Brück)

Artur Przybyslawski

e guets Neus 2023

allen Freunden

von der Tao Meditationsgruppe

e guets Neus 2023

Was ich dir wünsche:

Nicht, dass du der schönste Baum bist,

der auf dieser Erde steht.

Nicht, dass du jahraus, jahrein

leuchtest von Blüten an jedem Zweig.

Aber, dass dann und wann an irgendeinem Ast

eine Blüte aufbricht,

dass dann und wann etwas Schönes gelingt,

irgendwann ein Wort der Liebe ein Herz findet,

das wünsche ich dir.

Ich wünsche dir, dass du dem Himmel nahe bist

und mit der Erde kräftig verbunden,

dass deine Wurzeln Wasser finden

und deine Zweige im Licht sind.

Dass du Halt findest an einem festen Stamm

und die Kraft hast, ein Stamm zu sein für alle,

die du tragen sollst.

Hin und wieder eine Stunde wünsche ich dir,

in der du den Reichtum erkennst,

der dir gegeben ist.

Jörg Zink

Was ich dir wünsche:

Der kleine Fisch

Entschuldigung“, sagte ein Fisch im Ozean zu einem anderen. „Du bist älter und erfahrener als ich und kannst mir wahrscheinlich helfen. Sag mir, wo kann ich die Sache finden, die man Ozean nennt? Ich habe vergeblich überall danach gesucht.“

„Der Ozean“, sagte der ältere Fisch, „ist das, worin du jetzt schwimmst.“

„Das? Aber das ist ja nur Wasser. Ich suche den Ozean“, sagte der jüngere Fisch und schwamm davon, um anderswo zu suchen.

Antony de Mello

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Viele von uns hasten ihr ganzes Leben. Wir glauben, wir müssten ständig im Laufschritt unterwegs sein – von der Vergangenheit in die Zukunft und immer weg von der Stelle, an der wir sind. In Wirklichkeit sind keine Ortsveränderungen nötig. Es genügt, wenn wir uns hinsetzen, den Blick nach innen richten und erkennen, dass der gesamte Kosmos genau jetzt in uns ist. Unser Körper ist ein Wunder, das alle möglichen Arten von Informationen enthält. Wer sich selbst versteht, hat auch den ganzen Kosmos verstanden.

Der Ausweg führt nach innen.

Solange wir uns für ein von der Welt ringsum getrenntes Selbst halten, denken wir, wir könnten der Welt entkommen. Aber sobald wir erkennen, dass wir die Welt s i n d und gänzlich aus Nicht-Selbst-Elementen bestehen, begreifen wir, dass wir nichts ausserhalb unserer selbst nachzulaufen brauchen. Die Welt kann nicht aus der Welt heraustreten. Wir sind bereits all das, wonach wir suchen.

Tich Nhat Hanh

Die Knospe

Die Knospe
steht für alles,
selbst für jene Dinge, die nicht blühen,
denn alles blüht aus sich selbst, aus innerem Glück,
obwohl es manchmal nötig ist,
einem Ding nochmals seine Liebenswürdigkeit zu lehren,
einer Blume die Hand
auf die Stirn zu legen,
ihr mit Worten und Berührung zu sagen,
wie schön sie ist,
bis sie wieder aus sich selbst blüht, aus innerem Glück.

Galway Kinnell (1927-2014)