Die Drei Merkmale (Die drei Dharma-Siegel)

Ein klares Verständnis von anicca, dukkha und anattta ist Grundbedingung für das Verständnis der gesamten Buddha-Lehre. Der Buddha hat genau diese Merkmale allen Lebens in seiner Erfahrung des Erwachens in einer solchen Tiefe gesehen, dass er wusste: Befreiung aus dem Leiden ist möglich! Gemäss seiner Einsicht sind alle Phänomene des Universums prozesshaft und es existiert letztlich nichts Dauerhaftes, Unveränderliches.

Die drei Merkmale sind allgemein gültig und unausweichlich.

Jede „Wahrheit“, die nicht mit allen drei Dharma-Siegeln in Übereinstimmung steht,

kann nicht wahr sein.

Anicca

Es gibt kein Ding und kein Wesen, das in einem unveränderlichen Zustand verharrt: „Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen.“ Lebewesen erfahren Schmerz, Trauer, Unbefriedigtsein, Krankheit, Alter und Tod. Sterne werden geboren, verweilen und sterben. Gedanken werden geboren, verweilen und sterben.

“Die Vergänglichkeit ist ein Prinzip der Harmonie. Wenn wir uns nicht gegen sie auflehnen,

sind wir in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit.“ (Pema Chödrön)

Dukkha

Die Illusion von „Beständigkeit“ und das Anhaften daran erzeugt Leiden. Der Pali-Begriff dukkha wird verwendet für ein “Wagenrad, das in seiner ungefetteten Nabe unrund oder quietschend läuft“. Dies Erfahrung machen wir sehr oft: Die Dinge laufen oft einfach „nicht rund“ für uns.

“In Wirklichkeit ist dieses Menschensein nichts Besonderes. Es gibt einfach die universellen Merkmale: Geburt am Anfang, Wandel in der Mitte und Vergehen am Ende. Das ist schon alles. Wenn wir sehen, dass es sich mit allen Dingen so verhält, dann entstehen keine Probleme. Wenn wir das zutiefst verstehen, dann haben wir Frieden und Zufriedenheit.“ (Ajahn Chah)

Anatta

Lebende Wesen haben kein inhärentes Selbst: Weder innerhalb noch ausserhalb der körperlichen und mentalen“ Daseinserscheinungen gibt es irgend etwas, das man als eigenständige, unabhängige Substanz, Ich-Wesenheit oder Persönlichkeit bezeichnen kann. Durch das Anhaften an einer Vorstellung einer abgeschlossenen Persönlichkeit entsteht Leiden. Die Geisteszustände sind immer wieder leidhaft, weil wir sie als „unser eigen“ ansehen. Was zusammengekommen ist, fällt früher oder später wieder auseinander.

 

 

„Vor vielen Weltzeitaltern gab es einen Buddha, der die ganze Lehre mir nur drei Worten darlegte. Was immer die Leute an Fragen hatten, konnte er mit einem oder mehreren der drei Worte beantworten. Die Worte waren: anicca, dukkha, anatta.“ (S.N. Goenka)

Marcel Geisser

Was ist Erleuchtung?

Sie ist unsere eigentliche Natur. Es ist, was du bist und schon immer warst.

Es ist was du bist, wenn alles was du nicht bist, weg fällt. Es ist nichts, was hinzugefügt würde zu einer Person. Es ist, was nach Abzug von allem inklusive der Person übrig bleibt. Es ist nicht das Vorhandensein von etwas, sondern die Abwesenheit der Illusion, des Traumes, die Abwesenheit des separaten Ich. Es gibt da nichts zu gewinnen! Und was bleibt, wenn du alle Definitionen deiner selbst, alle Masken und Rollen, alle Namen und Formen, alle Körper und Seelen weglässt?

Es ist kein irgendwo Angekommensein, kein irgend etwas Erreicht haben. Es ist kein Erreichen, kein Bekommen, sondern ein Verlieren von allem, inklusive deiner selbst. Es ist ein Verlieren von allem was nicht real ist, aber immer so real schien. Und es gibt kein Ankommen. Es ist ein ständiges Geschehen, jetzt und jetzt, tiefer und tiefer, jeden Moment.

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Ein Text von Pyar über Erleuchtung

was loslassen heisst….

Loslassen heisst…

kommen und gehen lassen…

Sein lassen…

Still sein…

betrachten…

zulassen…

annehmen…

Bejahen…

Alles ist da…

sucht es nicht anders wo…

Lama Surya Das

 

Erleuchtung finden in einer lauten Welt

…Um voller Weisheit praktizieren zu können,

müssen wir alle Erwartungen loslassen.

Lassen wir die Dinge einfach so, wie sie sind.

Versuchen wir nicht,

etwas Bestimmtes heraufzubeschwören.

Öffnen wir uns einfach jeder Erfahrung,

die sich einstellen mag…

…In der Praxis der Meditation geht es nicht darum,

etwas zu ändern, sondern Zeuge zu werden,

wie die Dinge im Geist auftauchen und wieder vergehen,

sie ganz zu erleben und sich doch nicht darin verwickeln

zu lassen…

…Versucht achtsam zu sein und den Dingen

ihren Lauf zu lassen.

Dann wird unser Geist immer ruhiger und ruhiger,

ganz egal, in welcher Umgebung wir uns aufhalten.

Er wird still wie eine klare Bergquelle…

Ihr seht die Dinge der Welt ganz klar…

…Verweilen wir nur im Gewahrsein

und seien wir offen für alle Erfahrungen.

So lernen wir, frei zu sein.

Jack Kornfield 

Erleuchtung geht uns alle an

Du wirst sicherlich darin übereinstimmen, dass Essen und Trinken ganz natürliche Vorgänge sind.

Sie haben nichts mit Religion oder Glauben zu tun.

Du wirst ganz bestimmt darin übereinstimmen, dass der Akt des Schlafens und des Aufwachens ein ganz natürlicher Vorgang ist.

Er hat nichts mit Religion oder Glauben zu tun.

Du wirst auch darin übereinstimmen, dass der Akt des Denkens ein ganz natürlicher Vorgang ist.

Er hat nichts mit Religion zu tun.

Du wirst ebenfalls darin übereinstimmen, dass die Art zu denken, die Denkinhalte,die das Weltbild bestimmen, in dem wir leben. Und Du wirst darin übereinstimmen, dass es die Denkinhalte zu unserem Weltbild sind,

die von Religionen erzeugt wurden.

Erleuchtung, Erwachen, die Erfahrung der absoluten Realität, das Erkennen Gottes, die Erfahrung des – „All einen “ – alles Synonyme – findet jenseits des Denkvorgangs statt und ist deshalb vollkommen frei von Religion, dem landläufigen Verständnis der Esoterik, ja im Grunde sogar frei von dem, was wir Spiritualität nennen.

Erleuchtet zu leben ist so natürlich wie essen und trinken, schlafen, aufstehen, spazieren gehen, arbeiten gehen. Wenn also Erleuchtung etwas mit Spiritualität zu tun hat, dann sind essen, trinken, schlafen, aufstehen, spazieren gehen, arbeiten gehen, alles spirituelle Handlungen.

Und in der Tat, beides ist richtig. Das Leben ist ganz normal und gleichzeitig ist es das größte Wunder, das wir als Mensch erfahren dürfen. Und es ist die Art und Weise, diese Kunst, wie wir das Leben leben, die diesen Quantensprung ausmacht und unser Leben emporhebt und es zu einem Freudengesang des Universellen Geistes macht. Diese Kunst nennen wir spirituell, denn diese Kunst hat mit Erleuchtung, Bewusstheit, Achtsamkeit, Liebe, innerem Frieden, Lebensfreude, einem bewussten Feiern des Lebens zu tun.

Ganzer Text lesen hier…
Angelika Maria Häbel

Quelle: Angelika Maria Häbel

Die Katze des Gurus

Jeden Abend, wenn der Guru sich zur Andacht niederliess, pflegte die Ashram-Katze herumzustreunen und die Beter abzulenken. Also liess er die Katze während des Abendgottesdienstes anbinden.

Lange nach dem Tode des Gurus wurde die Katze stets während des Abendgottesdienstes angebunden.

Und als die Katze schliesslich starb, wurde eine andere Katze in den Ashram gebracht, so dass man sie ordnungsgemäss während des Abendgottesdienstes anbinden konnte.

Jahrhunderte später schrieben die Schüler des Gurus gelehrte Abhandlungen darüber, welch wichtige Rolle eine Katze in jedem ordentlich gestalteten Kult spiele

 Warum der Vogel singt“ von Anthony de Mello

Mitgefühl ist die die Antwort…

Mitgefühl ist die Antwort….

des Herzens auf den Schmerz.

Wir haben Anteil an der Schönheit des Lebens

und am Ozean der Tränen.

Das Leiden am Leben ist Teil unseres Herzens

sowie Teil dessen, was uns miteinander verbindet.

Es trägt eine Zärtlichkeit in sich,

ein Mitgefühl und Wohlwollen das alle Dinge umfängt

und jedes Wesen berühren kann.

von Jack Kornfield

https://www.facebook.com/pages/buddhistische-weisheitenorg/313224075475710

Gegengifte

Wenn starke Gefühle von Verlangen, Angst oder Wut Sie überkommen, lassen Sie einfach los. Wenn Sie das nicht können, dann lassen Sie sie zu. Möglicherweise drückt „zulassen“ das Gemeinte ohnehin besser aus.  Wenn wir an „loslassen“ denken, stellen wir uns doch meist vor, dass wir etwas „loswerden“, aber das geht nicht. Wenn wir das versuchen, verstärken wir Verlangen, Angst oder Wut noch. Wir sagen uns quasi: „Ich mag das nicht, also werde ich dafür sorgen, dass es aufhört.“ Das aber ist, als wollten Sie Ihren eigenen Arm loswerden. Statt loszulassen, können wir zulassen. Das heisst: Wir lassen es so, wie es ist, weil wir es sehen, wie es ist. Wir haben einen klaren Blick. Angst, Wut, Freude, Liebe, Depressionen, Hass, Eifersucht sind da. Also lassen wir sie auch da. Da ist Verlegenheit. Also lassen wir sie zu. Da sind Selbstvorwürfe. Und wir lassen sie. Dann kommt Selbstmitleid, dann Freude. Das sind einfach nur verschiedene Geisteszustände. Sie sind für den menschlichen Geist einfach normal. Unsere Aufgabe ist es, sie zu lassen, wie sie sind, damit auf weise  und mitfühlende Art umzugehen.

 Mithilfe der Achtsamkeit können wir lernen, mit den Energien und Geisteszuständen, die wir auf dem Pfad zu spüren bekommen, umzugehen. Allerdings kann diese Praxis leicht oberflächlich werden, wenn wir nicht aufpassen. Dann gewöhnen wir uns einfach an den äusseren Ausdruck, ohne wirklich nach innerem Wandel zu streben. Statt uns den Abgründen unserer Verletzlichkeit, Angst und Menschlichkeit zu stellen, benutzen wir unsere Praxis dazu, alle Ecken und Kanten zu glätten und der Wirklichkeit aus dem Weg zu gehen, ein durchaus verbreiteter Fallstrick.

Wenn unsere Praxis heranreift, müssen wir uns bewusst machen, auf welche Weise wir bislang versucht haben, uns zu verstecken – sofern wir zu mehr Freiheit gelangen wollen. Wer nach einer gewissen Zeit der Praxis keinen Blick in diese Ecke seiner selbst tut, läuft Gefahr, stehen zu bleiben. Um die Knoten zu lösen, ist eine kompromisslose Ehrlichkeit erforderlich. Erst dann geht die spirituelle Öffnung weiter.

 Wir sollten uns klar machen, dass jeder unerleuchtete (unbewusste) Persönlichkeitsstil nützliche Qualitäten für die Entwicklung des Gewahrseins mitbringt. Gier kann zu Wertschätzung werden, Hass zu Klarheit, Zweifel und Unwissenheit können sich zu einer offenen Geisteshaltung auswachsen. Wenn wir den Pfad beschreiten, lernen wir, unsere Persönlichkeit zu nutzen, statt uns mit ihr zu identifizieren.

Jack Kornfield

So sprach Buddha zu seinem Sohn Rahula…

„Siehst du Rahula, diesen kleinen Rest an Wasser da in der Schale?“

„Ja, Herr.“

„Ebenso gering ist der Wert der Asketen, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen.“

Diesen kleinen Rest goss der Erhabene aus der Schale aus und sprach:

„Hast du gesehen, Rahula, wie dieser kleine Rest ausgegossen wurde?“

„Ja, Herr.“

„Ebenso ausgegossen ist das Asketenleben derer, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen.“

Dann kehrte der Erhabene die Schale um und sprach:

„Hast du gesehen, Rahula, wie diese Schale umgekehrt wurde?“

„Ja, Herr.“

Ebenso umgekehrt ist das Asketenleben derer, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen.“

Dann zeigte der Erhabene das Innere der Schale und sprach:

„Siehst du, Rahula, wie diese Schale hohl und leer ist?“

„Ja, Herr.“

„Ebenso hohl und leer ist das Asketenleben derer, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen. Es ist wie mit einem Königselefanten, der für den Kampf abgerichtet ist. Wenn er mit all seinen Körperteilen seine Kampfaufgabe erfüllt, aber den Rüssel zurückhält, dann weiss der Elefantenlenker: ‚Der Elefant hängt noch am Leben.’
Wenn er aber auch den Rüssel einsetzt, dann weiss der Lenker: ‚Nun ist er bereit, sein Leben preiszugeben.’ Rahula, wer sich vor einer bewussten Lüge nicht scheut, ist nun bereit, jede böse Tat zu begehen. Darum merke dir das: ‚Nicht einmal im Scherz will ich falsch reden.’

„Nun, was meinst du Rahula, Wozu dient ein Spiegel?“

„Um sich zu betrachten, Herr.“

„Ebenso soll man sich betrachten und betrachten, bevor man Werke verrichtet, bevor man Worte spricht, bevor man Gedanken hegt.

Ob du, Rahula, ein Werk verrichten, ein Wort sprechen oder einen Gedanken hegen willst, du sollst es genau betrachten: ‚Wird wohl dieses Werk, dieses Wort, dieser Gedanke eine Last sein für mich, für den anderen, für mich und für die anderen? Dann ist es ein unheilsames Werk, ein unheilsames Wort, ein umheilsamer Gedanke; das wird Leiden hervorrufen, das wird Leiden verursachen.’ Dann musst du, Rahula, dieses Werk, dieses Wort oder diesen Gedanken meiden. Wenn du aber feststellst: ‚Es belastet mich nicht, und auch die anderen nicht^, dann magst du es tun.

Auch während du ein Werk verrichtest, ein Wort sprichst, einen Gedanken hegst, sollst du dich fragen: ‚Ist es eine Belastung für mich, oder für die anderen? Bringt es Leiden, verursacht es Leiden?’ Dann sollst du es meiden. Sonst magst du es weiter tun.“

Quellw: Mittlere Sammlung VII, 1 (BC, 144f.)

Gautama Buddha Worte lebendiger Stille Herder

Rede zu seinem Sohn Rahula

 

 

Die Welt ist etwas ganz anderes…

Die Welt ist etwas ganz anderes… als unsere Wahrnehmung uns vormacht. Unser Tagesbewusstsein zeigt uns keine objektive Welt. In Wirklichkeit gibt es keine Farben, Töne, Gerüche, keine Temperatur und keinen Geschmack. Wir sind einer ständigen Hypnose unterworfen. Der Osten nennt die Welt des Tagesbewusstseins     – Maya – Trugbild. Warum sind wir so weit von unserem wahren Wesen getrennt? Warum halten wir ein Seil in der Dunkelheit für eine Schlange? Darauf gibt es keine befriedigende Antwort.

Was ist Wirklichkeit?

Mit Wirklichkeit ist hier eine Formlose, nonduale Seinsebene gemeint. In der Mystik gibt es den Begriff – Sophia Perennis – Ewige Weisheit – Diese Weisheit hat nichts mit Wissen zu tun, sondern mit einer Dimension, die hinter aller Rationalität liegt. Der Begriff – Leerheit – ist vielleicht der passenste, aber er darf nicht rational verstanden werden. Das ist die Dimension, die uns die eigentliche Deutung unseres Menschseins bringt. Sie führt uns in den jetztigen Augenblick. Wir begreifen uns dann als Staubkorn, aber auch als Mysterium in einem Zeitlosen Geschehen.

Traditionen wie die christliche Mystik, das Zen, der Yoga-Weg und der Sufismus weisen uns darauf hin und sagen uns, dass es ein innen und Aussen , eine Trennung von Subjekt und Objekt nie gab. Der Sucher erweist sich als der Gesuchte. Es scheint zwischen der – Leerheit – des Zen, dem – Nada – eines Johannes vom Kreuz und dem – Nichts – eines Schreibers der  _ Wolke des Nichtwissens – kaum Trennendes zu geben. Die Erfahrung die der Mensch auf diesen Wegen machen kann, bezieht sich auf den momentanen Augenblick und ist nichts Abstraktes. Es ist dieser Schritt den wir gerade tun, dieser Laut, den wir hören, dieser Geschmack auf unserer Zunge und auch der Ablauf eines Gedanken, als der sich die wirkliche Wirklichkeit manifestiert.

Diese – grosse Leere – wie Zen sie nennt, kann beängstigend wirken, wenn der Mensch in das Ich zurückkehrt, das in der Leere verschwunden war. Sie entfaltet sich als Ehrfurcht, Demut, Verbundenheit und als Liebe zu allen Menschen und allen Lebewesen. Diese Liebeskraft führt aus der personalen Eingrenzung heraus. Sie ist nicht – ich liebe Dich – und – Du liebst mich – sondern eine existentielle Verbundenheit, die niemanden ausschliessen kann. Sie lässt die Einheit von Aktion und Ruhe, von Immanenz und Transzendenz erfahren. Der Weg führt sogar zu einer physischen Veränderung der Gehirnstrukturen, wie neurobiologische  Erkenntnisse belegen.

Das Eine ist meine wahre Natur – und die Natur aller Wesen.

Es ist zeitlos und entfaltet sich in der Zeit.

Es entsteht nicht bei meiner Geburt

und vergeht nicht bei meinem Tod.

Dieses EINE ist der Urgrund aller Dinge

aus Jenseits von Gott von Willigis Jäger

Vertrauen

Bei der Zen-Praxis geht es darum, zu lernen, der Natur nicht im Weg zu stehen, indem man sich Sorgen macht oder durch Fehler entmutigt wird. Es geht darum, das Vertrauen zu entwickeln.

Die Aufgabe des Zen-Übenden besteht hauptsächlich darin, zu vergessen: die Notwendigkeit, etwas zustande zu bringen, zu erobern, sich zu sorgen, besser zu sein als andere.  Laotse sagt vom Künstler aus der Kraft des Tao:

„Er verweilt im Wirken ohne Handeln. Er übt Belehrung ohne Reden.

Er überzeugt und besitzt nicht.

Er wirkt und behält nicht.

Ist das Werk vollbracht, so verharrt er nicht dabei.“

 Wenn wir dem Universum grundsätzlich vertrauen, kann sich das entscheidend auf unser Glücklichsein auswirken. Betrachten wir dagegen unser Verhältnis zu „Allem, was Ist“ als ständigen Konflikt, ergeben sich daraus ganz natürlich Depression und Daseinsangst. Ist unser Verhältnis zu „Allem, was Ist“ grundsätzlich von Vertrauen und Offenheit geprägt, birgt es ein hohes Mass an Freude und Frieden. Der grosse Zen-Meister Dogen hat gesagt:

 „Erleuchtet sein heisst, mit allen Dingen eng vertraut sein.“

 Der Zenmeister Yuen Mun gebrauchte einmal die Redewendung

 „Jeder Tag ist ein guter Tag“

 zur Beschreibung des Zustands der Erleuchtung. Damit ist der glückliche Zustand gemeint, in dem man die Wirklichkeit völlig und unbedingt akzeptieren kann.

Zenmeister Mumon sagte:

 „Die Blumenblüte im Frühling; der helle Mond im Herbst;

Die kühle Brise im Sommer; der weisse Schnee im Winter –

Wenn der Geist von nichts gehemmt ist,

Ist jede Jahreszeit eine herrliche Jahreszeit.“

Kennet S. Leong

Eigendünkel

In der buddhistischen Psychologie hat der Begriff „Eigendünkel“ eine besondere Bedeutung: Er bezeichnet jene Aktivität des Geistes, die sich selbst mit anderen vergleicht.

Wenn wir über uns selbst nachdenken und uns besser als, genau so wie oder schlechter als jemand anders finden, verleihen wir unserer Eitelkeit Ausdruck.

Dieser vergleichende Verstand wird „Eigendünkel“ genannt, weil alle Formen davon – ob es sich nun um „Ich bin besser als…“ oder „Ich bin schlechter als…“ oder „Ich bin genau so wie…“ handelt – der Illusion entstammen, dass es ein Selbst gibt; sie beziehen sich alle auf ein Gefühl von „Ich“, ein Gefühl des „Ich bin“.

Die gute Nachricht ist, dass wir uns hinsichtlich des Eigendünkels, wenn er auftritt, nicht entmutigen lassen beziehungsweise uns selbst nicht verurteilen müssen. Taucht ein vergleichender Gedanke auf, können wir ihn einfach nur sehen – „Oh hier ist er wieder!“ –, ohne überrascht zu sein. Wir beginnen mit ihm zu arbeiten, indem wir ihn annehmen.

Das Gegenmittel bei Eitelkeit besteht darin, direkt in die Achtsamkeit zurückzugehen und sich auf die Vergänglichkeit der Erscheinungen zu konzentrieren.

Wenn unser Verstand sich an Vergleichen festhält, hält er an der Wahrnehmung von „Ich und eine andere Person“ fest. Wir verwickeln uns in jenem Illusionären, gedanklichen Rahmen des „Ich“ und des „Anderen“. Wir stellen solche Vergleiche an, wenn wir nicht sehen, wie alles – ja sogar der Gedanke an ich und die anderen – unaufhörlich entsteht und wieder vergeht. Die Inhalte dieser Gedanken lassen uns in die Falle tappen, weil wir die Vergänglichkeit der Gedanken selbst nicht erkennen.

Der vergleichende Verstand verschwindet, wenn es uns gelingt, ihn zu sehen.

Joseph Goldstein

Vipassana-Meditation, Die Praxis der Freiheit

Buddhistische Aufmerksamkeitsmeditation als Weg zu innerer Freiheit

Arbor-Verlag

Aus der Stille erhebt sich der unsterbliche Geist

Unser gegenwärtiges Leben ist Lärm und Missklang. Yoga und Zen sind, über verschiedene Methoden, Wege der Rückkehr zur Stille. Die Stille ist unser tiefstes Wesen. Das ewige Bewusstsein ist still, es besteht vor unserer Geburt und dauert fort nach unserem Tode. In Stille sein heisst: zum Ursprung des Wesens des Menschen zurückkehren. Die Stille wieder zu entdecken heisst: aus der Stille heraus sprechen. Die Sprache wird tief, die Worte wahrhaftig.

Als er nach China kam, traf Bodhidharma den Kaiser. Dieser sprach zu ihm:“ Ich habe eine grosse Anzahl von Tempeln bauen lassen, ich habe viele Mönche bestätigt, ich habe viele Sutras übersetzen lassen. So habe ich doch sicher viele Verdienste erworben?“

Bodhidharma antwortete: „Kein einziges Verdienst.“

Der Kaiser gab zurück: “Was also ist die Essenz des Buddhismus?“

„Nichts.“

„Und wer wagt es, sich mir gegenüber so zu verhalten?“ „Ich weiss es nicht“, war die Antwort.

Der Kaiser blieb mit offenem Mund zurück.

Die Weisen haben nie viel geredet.

Aus der Stille erhebt sich der unsterbliche Geist.

Aus: Taisen Deshimaru-Roshi: Za-Zen – Die Praxis des Zen

Der spirituelle Pfad…

Der spirituelle Pfad ist ein Pfad der Läuterung von Herz und Geist. Wir können jede Möglichkeit dazu benutzen und brauchen diesen Lernprozess nie zu unterbrechen. Jedes Mal wenn wir eine Gelegenheit, das Heilsame zu üben, genutzt haben, werden wir ein Gefühl der Erleichterung empfinden. Hassen, ablehnen, ärgern ist beschwerend und bedrückend. Es ist nicht möglich, glücklich zu sein, wenn wir uns ärgern. Glücklich zu sein, wenn wir lieben, ist ganz einfach. Leider haben wir eine falsche Auffassung vom Lieben. Wir glauben im Grunde, das es bedeutet, geliebt zu werden. Diese Idee fallen zu lassen ist schon ein Prozess der Läuterung und eine Übung im Loslassen.

Für das spirituelle Wachstum ist „loslassen“ das wichtigste Wort, das wir uns merken müssen. Je weiter wir diesen Pfad der Läuterung gehen, desto einfacher wird unser Leben. je mehr wir festhalten, desto schwieriger wird es. Wir brauchen uns nur einmal vorzustellen, wie ein Mensch versucht, unendlich viele Dinge an sich zu raffen und sie dann mit Armen und Händen zu umschlingen und festzuhalten. Andauern fällt ihm etwas herunter. Er muss sich bücken, um es aufzuheben. Dann fällt schon das nächste runter. Es wird ihm schwer und ungemütlich zumute mit all den Dingen. die er da festhält. Eines Tages sagt er dann: „Jetzt habe ich aber genug!“ – und lässt alles fallen. Was passiert dann? Ganz einfach folgendes: er braucht sich nicht mehr zu bücken und fühlt sich nicht mehr beschwert. Wir wissen leider nicht, dass es so einfach ist. Weil alle anderen um uns herum festhalten, glauben wir, wir müssten das auch tun. Sobald wir aber einmal ausprobiert haben, wie einfach es ist, loszulassen, werden wir den Segen darin erkennen. Es gibt keinen grösseren.

Eine Eigenart der westlichen Menschen ist es ununterbrochen Fragen zu stellen, und so wurde Achan Chah,  ein Thailändischer Meditationslehrer, eines Tages folgende Frage vorgelegt:

„Du redest immer davon, dass man an nichts festhalten soll, dass man alles loslassen soll, aber du hast doch auch viele Dinge hier in deiner Hütte. Wie kommt das? Achan Chah antwortete mit einer Gegenfrage: „Siehst du dieses mit Wasser gefülltes  Glas auf dem Tisch?“ Der Frager bejahte das. „Nun“ führte der Meister aus, „aus diesem Glas kann ich Wasser trinken, wenn ich durstig bin. Ausserdem ist es ein schönes Glas, das ich einmal geschenkt bekam. Trotzdem ist das Glas für mich schon zerbrochen“

Es ist eigentlich ganz einfach. Solange das Glas noch nicht zerbrochen ist, bleibt es nützlich und man kann sich daran erfreuen. Ganz sicher ist jedoch, dass es irgendwann zerbrechen wird, weil alles vergänglich ist. Achan Chah würde  aber dem Glas nicht nachtrauern, denn für ihn war es ja bereits zerbrochen. Diese Tatsache sollten wir uns stets bewusst sein, dann fällt es uns nicht schwer, loszulassen, so dass die Angst vor dem sicheren Verlust schwindet. Haben wir gelernt, vor allen Dingen von unserer Meinung von uns selbst loszulassen gibt es keine Probleme mehr. Wenn wir bei allem was wir betrachten, daran denken, dass nichts Bestand hat, werden wir loslassen können und sind damit auf dem Wege der Läuterung. Bedauern, Hass und Gier haben keine Angriffspunkte mehr, wenn wir wissen wie anstrengend Festhalten letzten Endes ist.

Mit der Liebe ist es genau so: Solange wir einen Besitzanspruch haben, wird es Probleme geben. Betrachten wir jedoch alles so, als ob es bereits zerbrochen wäre, werden wir erkennen, dass nichts anderes wichtig ist als die Läuterung unserer Emotionen. Denn eines steht felsenfest. Alles wird zerbrechen, sich verändern, zu Ende gehen. Jeder Mensch der geboren wird, muss sterben, und jeder Geist, der an etwas Bestimmtes denkt, wird bald an etwas anderes denken.

Unsere Emotionen vernebeln unseren Geist und erst die Läuterung der  Emotionen bringt Klarheit. Solange uns unsere Emotionen übermannen, sind wir nur mit ihnen beschäftigt. Wir können das mit den Wellen im Ozeans vergleichen. Solange wir inmitten der Wellen befinden, sehen wir nur Wasser das uns berührt. Erst wenn der Meeresspiegel sich geglättet hat, können wir in die Tiefe schauen und erkennen, was sich auf dem Meeresboden befindet. Erst wenn Ruhe in unser im unser Herz eingekehrt ist, kann unser Geist eine Tiefenperspektieve gewinnen.

Aus dem Buch „Die Früchte des spirituellen Lebens“ von Ayya Khema

Die 5 Buddhafamilien

Charaktertypen aus Buddhistischer Sicht –

eine spirituelle Psychologie.

Am Montag war es wieder einmal so weit, ein Dharmagespräch mit Marcel Geisser

Marcel Geisser – Zen-Lehrer

in der Sangha Zürich.  Marcel Geisser ist seit vielen Jahren Zen-Lehrer im Haus Tao.

Diese 5 Buddhafamilien sind unsere Ich oder Ego Charakter die wir eigentlich alle kennen, nur erzählt sie uns Marcel in Form einer Geschichte, wie sich die unterschiedlichen Charakter benehmen würden bei einem Besuch oder auch wenn wir bei ihnen zu Besuch wären.

über diesen Link kommt ihr zu Sound Cloud wo ihr den Votrag hören könnt. Entschuldigt die Störungen zu Beginn des Votrags es wird aber besser.

http://soundcloud.com/zentao45/die-5-buddhafamilien-ein

14.11.2012 Erwin