Achtsamkeit mit Freude und Genuss….

Wenn wir mit der Praxis beginnen, bemühen wir uns um Sammlung. Wir hören die Glocke und geniessen ihren Klang. Wir atmen achtsam ein- und aus und kommen zur Ruhe…

Achtsamkeit ist eine Praxis, die wir geniessen sollten, sie ist nicht dazu da, unser Leben schwieriger zu machen. Die Praxis ist keine harte Arbeit, sie ist eine Sache der Freude und des Genusses. Und Freude und Genuss können eine Gewohnheit werden…

Geniesst das Sitzen, geniesst das Gehen. Sitzen wie ein Buddha, Gehen wie ein Buddha…

Wir können unseren Tee achtsam trinken, unsere Zähne achtsam putzen, achtsam atmen, einen achtsamen Schritt machen. Und wir können es mit Freude tun, ohne Kampf oder Anstrengung. Es ist eine Angelegenheit von Freude und Genuss…

Mit ausreichender Achtsamkeit und Konzentration bildet sich Einsicht. Mit tiefer Einsicht sind wir von falschen Wahrnehmungen frei…

Mit tiefer Achtsamkeit können wir jeden Augenblick unseres Lebens geniessen.

Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh empfiehlt….

«Ich wache auf und lächle.

Vierundzwanzig neue Stunden liegen vor mir.

Ich gelobe, jeden Augenblick ganz bewusst zu leben und

alle Wesen mit den Augen des Mitgefühls zu betrachten.»

Und Meister Eckehart sagt:

«Die wichtigste Stunde ist immer die Gegenwart.

Der bedeutendste Mensch ist immer der, der dir gerade gegenüber steht und

das wichtigste Werk ist immer die LIEBE».

Die grosse Verbundenheit

Gelegentlich werde ich gefragt, was ich sehe beim Meditieren.
Ich sehe nichts. Und das mit offenen Augen. Es ist das Markenzeichen
des ZEN, dass man mit geöffneten Augen meditiert. Die Brücke zur
Aussenwelt wird nicht abgebrochen, aber auch nicht betreten. Man ist
durch alle Sinne mit der Welt verbunden, zugleich aber ganz nach
innen gekehrt. Dieser andere Blick bringt das Aussen mit dem Innen
zusammen, schafft eine Synthese.
Dabei gilt es, zwischen spiritueller Übung und Haltung zu
unterscheiden. Die Übung geschieht während einer bestimmten Zeit,
die man sich am Morgen und Abend nimmt…
Entscheidend ist aber nicht die Übung, sondern die Haltung, die sich
daraus ergibt und die sich auch im Alltag bewähren muss.
Auf die Übung kann ich pfeifen, wenn ich nur im Stillsitzen offen
bin. Andererseits gilt auch: Fehlt die Übung, geht die damit
verbundene Haltung mit der Zeit verloren. Ohne ein Minimum an
Meditationspraxis ist es illusorisch, im achtsamen Zustand zu bleiben.
In diesem Zustand der Achtsamkeit gelingt es, die Dinge
zusammenhängend zu sehen, vernetzt. Man merkt, wie alles
miteinander verbunden ist, wie Leben isoliert gar nicht denkbar ist.
Das sind Zusammenhänge, die sich auch mit den Erkenntnissen aus
den Naturwissenschaften decken.
So erfährt man die Welt als Stück von einem selbst. Eine Welt, die ich
selber bin, kann mir nicht gleichgültig sein, ich möchte Sorge für sie
tragen. Und diese Sorge bekommt der gefährdeten Schöpfung gut.

Niklaus Brantschen, Interview

Zen-Erfahrung….

„Ein ferner Kuckusruf…, und für einen Augenblick vergisst du all deine Gedanken. Der Ruf des Kuckucks ist so schön, so durchdringend; er trifft dich wie ein Pfeil ins Herz. Für einen Augenblick hält alles an…, und plötzlich verspürst du den Geschmack des Tao.

“(Shree Rajneesh)

Zen-Erfahrung ist das, was geschieht, wenn man sich in den Augenblick hinein vergisst, das Empfinden, die Zeit, die ganze Welt steht still, und Harmonie und tiefer Friede herrschen. Doch in Wirklichkeit ist es der Ego-Prozess, der stehenbleibt. Bleibt er stehen, hören auch die Erwartungen, Wünsche, Sorgen und Ängste auf. Dann erfährt man sich selbst als in der Gegenwart lebend und ist voller Freude und von Frieden erfüllt.

Kenneth S.Leong

Die Praxis des offenen Gewahrseins

Der tibetische Meditationslehrer Thogme Zangpo (1295-1369) sagte:

„Alle Erscheinungen sind der eigene Geist. Der Geist selbst ist seit anfangsloser Zeit jenseits von begrifflichen Begrenzungen. Dies zu wissen und nicht in Konzepten wie Subjekt und Objekt zu denken ist Praxis des Bodhisattvas.“

Der“ eigene Geist“, der benennt, beurteilt, vergleicht, verhindert, dass wir etwas direkt erleben…In Wirklichkeit ist das, was als unsere Erfahrung aufkommt, weder gut noch schlecht, weder richtig noch falsch…

Der „Geist selbst“ meint etwas Tiefergehendes als unseren benennenden, konkretisierenden Geist. Thogme Zangpo bezieht sich auf den Geist des offenen Gewahrseins. Wenn wir uns mit dem „Geist selbst“ verbinden, erleben wir die Natur der Dinge, wie sie wirklich sind, ohne Benennungen…

Wenn man Schokoladeneis probiert, nimmt man wahr, dass „Ich“ etwas schmeckt. Das Ich und das Objekt, das Eis, sind dementsprechend zwei verschiedene Dinge. Aber diese Trennung existiert bei der direkten Erfahrung des Eisschmeckens nicht. Bei der direkten Erfahrung gibt es nur Geschmack…

Offenes Gewahrsein zu praktizieren, ist ein allmählicher Prozess, bei dem wir immer wieder darauf zurückkommen, zu sehen, was wir sehen; zu riechen, was wir riechen; zu fühlen, was wir fühlen. Was auch immer geschieht, die Methode ist stets, Zusätzliches loszulassen und einfach zum dem zurückzukehren, was hier ist…Alles ist einfach das, was es ist, schön und doch letztlich nicht beschreibbar…

Wenn wir diese Praxis beibehalten und immer wieder üben, dann werden wir die unerschütterliche Überzeugung entwickeln, dass diese Daseinsweise, ohne Konzepte, in vollkommener Harmonie damit ist, wie die Dinge wirklich sind. Das vermittelt uns festes Vertrauen in unsere Verbundenheit mit anderen und in unser grundlegendes Gutsein.

Pema Chödrön

Portale und Zugänge zum Unmanifesten STILLE

Das Unmanifeste ist vom Manifesten nicht getrennt. Es
durchdringt diese Welt, ist aber so gut verkleidet, dass fast
jeder es völlig übersieht. Wenn du weisst, wo du hinschauen
musst, dann findest du es überall. In jedem Moment öffnet
sich ein Portal.
Hörst du in der Ferne den Hund bellen? Hörst du das Auto,
das vorbeifährt? Lausche aufmerksam. Kannst du darin die
Gegenwart des Unmanifesten spüren? Nein? Suche es in der
Stille, aus der die Geräusche kommen und zu der sie
zurückkehren. Achte mehr auf die Stille als auf die Worte.
Wenn du auf die äussere Stille achtest, erschaffst du innere
Stille: der Verstand wird ruhig. Ein Portal öffnet sich.
Jeder Ton wird aus der Stille geboren, stirbt zurück in die
Stille und ist während seiner Lebensspanne von Stille
umgeben. Stille ermöglicht dem Ton das Sein. Sie ist der
unmanifeste Anteil, der jedem Geräusch zutiefst angehört,
jeder Note, jedem Lied, jedem Wort. Das Unmanifeste ist in
dieser Welt als Stille gegenwärtig. Nichts in dieser Welt, so
wurde gesagt, gleicht Gott so sehr wie die Stille. Du musst nur
darauf achten. Werde dir selbst während eines Gesprächs der
Lücken zwischen den Wörtern bewusst, der kurzen stillen
Zwischenräume zwischen den Sätzen. Dabei wird die
Dimension von Stille in dir wachsen.
Du kannst nicht auf die Stille achten, ohne auch innerlich still
zu werden. Stille aussen, Stille innen.

Du bist in das Unmanifeste eingetreten.

Eckhart Tolle

Formen der Meditation

Die vier Verankerungen der Achtsamkeit und Vipassana

Konzentration

Die Fähigkeit des Geistes, bei einem Objekt zu verweilen, nennen wir Konzentration. Wir können uns auf den Atem konzentrieren, auf Körperempfindungen, auf äussere Objekte.

Einsichtsmethoden (Vipassana)

Die Einsicht entsteht nur, wenn der Geist nach Einsicht verlangt, das heisst, wenn wir dem Erleuchtungsfaktor der Wahrheitsergründung den nötigen Raum geben. Relative Einsicht kann anfangs auch durch intellektuelle Erkenntnis und Schlussfolgerung erlangt werden, bedarf aber ab einem bestimmten Punkt einer intuitiven Klarheit jenseits des Denkens. Wir müssen für den Prozess der Entfaltung der Einsicht vollkommen wach sein. So, als hätten wir noch nie wirklich hingeschaut, wie die Zahnpasta aus der Tube quillt. Es ist, stünden ganz fein die Fragen im Raum: „Wie? Wie genau? Was geschieht hier?“ Wie genau fühlt sich der Atem an, wenn er unseren Körper berührt? Wie ist das genau, wenn wir diesen Ton hören, die feinen Vibrationen spüren, die minutiösen Veränderungen wahrnehmen?

Transformationsmethoden (Brahmaviharas)

Wir können den Geist direkt transfomieren, indem wir uns bewusst von unheilsamen Inhalten ab- und heilsamen Geisteszuständen zuwenden. Zu diesen Methoden gehören die Brahmaviharas, insbesondere die Entwicklung liebender Güte.

Formlose Meditationen

Im Grunde gibt es kaum eine Meditation, die wir wirklich als formlos oder ohne Objekt bezeichnen können. Der Geist hat immer einen Inhalt, auch wenn er sich nicht auf ein bestimmtes Objekt festlegt, wie zum Beispiel auf den Atem oder auf eine sehr feine Empfindung. Im japanischen Zen sprechen wir von Shikantaza, wenn der Geist in gedankenfreiem, hellwachem Zustand verweilt. Dennoch sind wir uns dieser wachen Klarheit und Aufmerksamkeit bewusst.

Marcel Geisser

Die vier Verankerungen der Achtsamkeit

Das Sutra der vier Verankerungen der Achtsamkeit gehört zu den wichtigsten Lehrreden und Übungsanleitungen Buddhas. Das Sutra wird von Thich Nhat Hanh im Buch „Umarme Deine Wut“ ausführlich besprochen. Der Kern des Sutras besteht aus drei Elementen: der Lenkung der Achtsamkeit auf den Körper, die Gefühle, den Geist und die Geistesobjekte.

Die vier Verankerungen der Achtsamkeit gehören im Haus Tao in Wolfhalden quasi zur Grundausbildung auf dem Praxisweg.

Vollkommene Achtsamkeit führt zu Freude, zu tief empfundenem Frieden und zu innerer Freiheit. Wir und unser Atem sind Eins. Wenn der Atem ruhig wird, werden wir ruhig. Unser Atem lässt Körper und Geist ruhig werden.

Das Sutra der Vier Grundlagen der Achtsamkeit lehrt, dass es in der Praxis vier Meditationsobjekte gibt, und das erste ist der Körper. Dann schauen wir tief in unsere Gefühle und Emotionen. Dann in den Geist, unsere Wahrnehmungen. Und als viertes in die Objekte unseres Geistes. Der Geist hat die Fähigkeit wahrzunehmen, und die Objekte des Geistes sind die Dinge, die wahrgenommen werden, so wie Wolken, Himmel, Pflanzen, Lebewesen, wir selbst. Die erste dieser Übungen, das tiefe Hineinschauen in unseren Körper, reicht für sich schon aus, damit wir alle erkennen können, denn unser Geist enthält auch unsere Gefühle und unseren Geist.

Schauen wir tief, erkennen wir, dass all unsere Vorstellungen über unseren Körper und unseren Geist fehlerhaft sind. Wir müssen praktizieren, keine Vorstellungen zu haben. Das bedeutet nicht, dass wir aufhören, zu denken und wahrzunehmen. Stattdessen müssen wir über Vorstellungen hinausgehen und dürfen uns nicht in Wahrnehmungen von Beständigkeit und einem eigenständigen Selbst verfangen. Wenn wir jede Vorstellung in unserem Kopf anhalten, ist das Erwachen. „Keine Vorstellungen“ kann auch als „Leerheit“ übersetzt werden. Können wir die Leerheit jedes Dings erkennen, erreichen wir den Ort, an dem es keine Vorstellungen gibt. Und das Erwachen liegt nicht in der Ferne, es liegt in unserer Wahrnehmung. Es gibt einen chinesischen Ausspruch, der lautet: Wenn du die Vorstellungen in deinem Geist anhältst, ist das der Bodhibaum“.

Es gibt zwei Welten, und wir können uns aussuchen, in welcher wir leben wollen. In der Welt des Erwachens oder der Welt der Verblendung. Wenn wir unsere Vorstellungen noch nicht angehalten haben, leben wir in Verblendung. Verblendung hat keinen Verweilort. Sie hat keinen Anfang und kein Ende. Leben wir in der Welt des Erwachens, werden wir in unserem täglichen Leben glücklich sein. Warum tun wir es nicht?

Das Satipatthana Sutra des Buddha:

« Bhikkhus (Mönche), ein Übender bleibt in der Betrachtung des Körpers im Körper verankert, beharrlich, mit klarer Einsicht, achtsam, nachdem er alle Begierden und allen Abscheu gegen dieses Dasein losgelassen hat.

Er bleibt in der Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen verankert….

Er bleibt in der Betrachtung des Geistes im Geist verankert…

Er bleibt in der Betrachtung der Geistobjekte verankert…“

Thich Nhat Hanh

Volle Bewusstheit

Allzu oft schweift unsere Aufmerksamkeit ab, verliert sich der Geist in einer Vielzahl von Gedankenabfolgen und Assoziationsketten, in denen Erinnerungen und Zukunftsprojektionen sich vermischen. Wir sind abgelenkt, zerstreut, verwirrt und darum von der Wirklichkeit abgekoppelt, getrennt von dem, was unmittelbar gegenwärtig ist. Was sich im gegenwärtigen Moment abspielt unsere Umwelt, unsere Empfindungen, auf welche Weise ein Gedanke den nächsten nach sich zieht – nehmen wir kaum war. Und vor allem nehmen wir nicht wahr, wie unsere Überlegungen den jederzeit gegenwärtigen Geist, unser Bewusstsein, trüben. Unsere Gedankenmuster sind genau das Gegenteil von vollständiger Bewusstheit. Denn volle Bewusstheit bedeutet, vollkommen wach zu sein für alles, was wir sehen, hören, fühlen oder denken. Und dazu gehört auch, dass wir die Natur dessen, was wir wahrnehmen verstehen, ohne dass es dabei zu einer Verzerrung durch unsere Neigungen oder Abneigungen kommt. Volle Bewusstheit beinhaltet darüber hinaus zugleich eine ethische Komponente, die es uns ermöglicht, zu erkennen, ob es gut ist, einen bestimmten Geisteszustand aufrechtzuerhalten, beziehungsweise, was wir im gegenwärtigen Moment gerade tun.

Die Vergangenheit existiert nicht mehr, die Zukunft ist noch nicht da, und die Gegenwart bleibt unangreifbar, sie lässt sich, da sie nie zum Stillstand kommt, niemals dingfest machen und ist paradoxerweise zugleich unabänderlich. Bei einem berühmten Physiker heisst es dazu: „Nur eines hat kein Ende: die Gegenwart.“ Volle Bewusstheit des gegenwärtigen Moments bedeutet nicht, keine Lehren aus der Vergangenheit zu ziehen oder keine Zukunftspläne mehr zu schmieden. Vielmehr bedeutet es, die jetzige Erfahrung, die beides mit einschliesst, in aller Klarheit zu erleben.

Matthieu Ricard

Vipassana (Einsichtsmeditation)

Wir sitzen da wie Buddha, der „Erwachte“, würdevoll und unerschütterlich; die Augen leicht geschlossen, die Hände unbeschwert ruhend. Diese Haltung hilft uns achtsam, wach, aber auch entspannt zu sein. Im offenen Spiegel dieses Gewahrseins erscheinen und verschwinden Empfindungen, Geräusche, Gefühle und Gedanken ganz von selbst.

Vipassana-Meditation gilt den meisten Traditionen des Buddhismus als zentrale Übung mit dem Ziel der inneren Befreiung. Sie wird in allen vier Körperhaltungen des Sitzens, Gehens, Stehens und Liegens geübt, in der formellen Praxis wie auch im Alltag.

Das zentrale Element der Vipassana-Meditation ist das Gewahrsein, das achtsame, wache Gegenwärtigsein. Gewahrsein ist Voraussetzung zu klarem Sehen und Erkennen, zum Aufwachen aus der Täuschung – zur Erfahrung der wahren Natur, zur inneren Befreiung. Gewahrsein ist eine unmittelbare, direkte und lebendige Art der Wahrnehmung, ohne Überlagerung durch Vorstellungen oder Gedanken. Hier geht es um ein interessiertes, unvoreingenommenes Wahrnehmen, Spüren und Sehen der Dinge so, wie sie wirklich sind. Es ist die Haltung des neugierigen „Anfänger-Geistes“, wie Suzuki Roshi ihn nannte; der Geist, welcher allen Dingen und Erfahrungen frisch und neu begegnet. Diese Qualität des Geistes und des Herzens kann – und soll – in jeder Situation geübt und gelebt werden.

Wir beginnen mit offenem Gewahrsein, uns selber, unseren Körper im Hier und Jetzt wahrzunehmen: vielleicht den Druck aufs Gesäß, der durch das Gewicht des Körpers verursacht wird, das Aufgerichtetsein der Wirbelsäule oder das Ruhen des Kopfes auf Hals und Schultern. Wir nehmen wahr, ob die Schultern entspannt oder hochgezogen sind. Dann erfühlen wir den ganzen Bereich der körperlichen Empfindungen, während wir dasitzen. Und schließlich nehmen wir mit jenen Körperempfindungen Kontakt auf, welche durch die Bewegung des Atems hervorgerufen werden. Wir sind aufmerksam beim Einatmen, wir sind aufmerksam beim Ausatmen. Dabei suchen wir keine bestimmte Art von Empfindung. Es gibt keine spezielle Erfahrung, die wir haben sollten. Vielmehr nehmen wir auf direkte und natürliche Art wahr, wie sich jeder Atemzug anfühlt, während er kommt und geht – sei er nun flach oder tief, entspannt oder verspannt, kurz oder lang. Und genau wie der Atem ohne unser Dazutun von selber kommt und geht, so kann auch die Wahrnehmung, das bewusste Spüren eines jeden Atemzuges, natürlich und entspannt sein. Der Atem entsteht – die Empfindung entsteht in unserem Gewahrsein – und wir nehmen wahr, wie sie sich anfühlt. So einfach ist das. Es kann sein, dass wir den Atem klarer als Heben und Senken der Bauchdecke wahrnehmen, oder wir spüren ihn besser als Ausdehnen und Zusammenziehen des Brustkorbes, oder wir können ihn eher in der Nase und über der Oberlippe erfühlen. Vielleicht nehmen wir Kribbeln oder Prickeln wahr, vielleicht Wärme oder Kälte oder andere Körperempfindungen. Wir fühlen einfach, wie wir diesen Atem empfinden und wo er am klarsten und deutlichsten spürbar ist. In diesem Körperbereich bleiben wir dann auch achtsam und sorgfältig dabei.

Wenn wir achtsam und stetig beim Atem weilen, nun aber eine andere Körpererfahrung in den Vordergrund tritt und unsere Aufmerksamkeit auf sich zieht, dann lassen wir den Atem sein und bringen unsere vollständige Aufmerksamkeit zu dieser Körpererfahrung. Die Empfindung mag angenehm oder unangenehm sein, kann Kribbeln, Spannung, Vibration, Kälte, Wärme, Stechen, Jucken, Fließen, Kitzeln, Druck oder ähnliches sein. Wir spüren und nehmen direkt wahr, wie sich diese Empfindung anfühlt. Wenn eine andere oder wieder die gleiche Körperempfindung stark wird, bringen wir erneut ein frisches Gewahrsein zu dieser Erfahrung und halten Kontakt dazu mit einer interessierten, sanft akzeptierenden Haltung. Und wir fühlen und beobachten, wie diese Empfindung ist.

Was immer unsere Erfahrung dieses Moments gerade sein mag, sei es eine Körperempfindung, ein Gefühl, ein Gedanke oder ein Sinneseindruck, sie ist immer entweder angenehm, unangenehm oder irgendwo dazwischen. Auf diese Erfahrungsqualität (vedana) reagiert unser Geist immer wieder mit Haften, Aversion oder Gleichgültigkeit. Und es ist diese Reaktivität, die uns ständig aus dem inneren Gleichgewicht wirft und Leiden schafft. Deshalb ist es unerlässlich, diesem Umstand immer wieder unsere volle Aufmerksamkeit zuzuwenden. Nur so wird es gelingen, mit den mannigfachen Erfahrungen gegenwärtig zu bleiben, ohne nach ihnen zu greifen, sie wegzuschieben oder zu ignorieren. Dadurch wachsen inneres Gleichgewicht und heitere Gelassenheit.

Wenn Klang, Geräusch, Lärm oder Stimmen laut werden, so vordergründig, dass sie unsere Aufmerksamkeit auf sich ziehen, lassen wir Atem oder Körperempfindungen und wenden uns voll und ganz der Erfahrung des Hörens zu. Wir sind unmittelbar in Kontakt damit; nicht mit unseren Kommentaren oder Gedanken über das Gehörte und auch nicht bei seinem Inhalt oder Ursprung. Wir halten uns nicht damit auf, ob wir das Geräusch mögen oder nicht, und fragen uns nicht, wie lange es wohl dauern wird. Vielmehr ist unser Gewahrsein einfach präsent bei der unmittelbaren Erfahrung des Hörens. Wenn diese ausklingt, kehren wir zurück zum Atem oder zu den Körperempfindungen, wo wir mit neuem Interesse verweilen.

Während wir mit unserer Aufmerksamkeit beim Atem oder anderen Körperempfindungen verweilen, mag es sein, dass Geistesfaktoren oder Emotionen auftreten: Freude oder Angst, Verlangen oder Grosszügigkeit, Stolz, Vertrauen oder Zweifel; oder auch Zerstreutheit oder Sammlung, Schläfrigkeit oder Klarheit, Verwirrung oder Erkenntnis. Wann immer Gefühle oder Eigenschaften des Geistes die Aufmerksamkeit auf sich ziehen, lassen wir den Atem und wenden unser volles Gewahrsein dieser Erfahrung zu. Dabei wollen wir uns nicht der Geschichte, dem Inhalt dieser Gefühle und Geisteszustände zuwenden oder uns gar darin verlieren, sondern wir sind bestrebt, sie unmittelbar wahrzunehmen. Wir sind gegenwärtig, um zu sehen und zu fühlen, was da ist, und nicht, um das, was da ist, zu bewerten oder zu verurteilen. Dabei kann es sehr nützlich sein, das jeweilige Gefühl kurz zu benennen, um sich über den momentanen Geisteszustand – zum Beispiel „Wut“, „Freude“, „Zweifel“ oder „Verlangen“ ganz im Klaren zu sein.

Immer wieder werden auch Gedanken, Vorstellungen, Worte oder Bilder im Geist erscheinen. Wie Empfindungen, Geräusche oder Gefühle entstehen und vergehen auch jene ganz von selber. Gedanken, die nur kurz im Hintergrund erscheinen und verschwinden – kurze Kommentare, Sätze oder Bilder -, können wir einfach vorbeiziehen lassen, ohne ihnen Beachtung zu schenken. Manchmal erscheinen Gedanken in der Form innerer Bilder; manchmal als undeutliche Formen, zuweilen als lebendig-klare Erinnerungen oder als Bildfetzen aus dem Unbewussten. Auch hier geht es darum, achtsam und wach zu erkennen, dass jetzt das Sehen dieser Bilder auf der „Leinwand unseres Geistes“ stattfindet. Ohne uns darin zu verlieren, ohne Einmischung und auch ohne Interpretationen sind wir damit gegenwärtig und sehen, dass diese Bilder, wie alle anderen Erfahrungen auch, von selber kommen und gehen, entsprechend ihren Ursachen und Bedingungen. Sie sind wie Wolken, die dahinziehen am weiten Himmel; erscheinend und doch nicht fassbar, ohne Wurzeln, ohne Zuhause; kein Grund, sie zu bekämpfen, unnötig, sich darin zu verlieren.

Wenn der Geist ruhig und geschmeidig ist, können wir sorgfältig und nahe an der momentanen Erfahrung verweilen und ihr Wesen mit Präzision erforschen. Wenn wir uns für eine beträchtliche Zeitspanne in dieser Meditation geübt haben und der Geist – zumindest periodenweise – fähig ist, Achtsamkeit mit Stetigkeit, Klarheit und Balance zu verbinden, können wir das Gewahrsein erweitern und den ganzen Körper sowie das Hören mit in den Raum der Achtsamkeit einschließen. Dazu braucht es ein ‚auf Empfang gestelltes‘, waches Gegenwärtigsein, ein geräumiges, nicht-auswählendes Gewahrsein. In diesem „offenen Spiegel“ erscheinen und verschwinden Empfindungen, Geräusche, aber auch Gefühle oder Gedanken ganz von selber.

Besondere Aufmerksamkeit gebührt auch dem Sehen. Am Schluss der Sitzmeditation oder während des achtsamen Stehens können wir auch das Sehen mit in den Raum des Gewahrseins einschließen. Dabei ist es zu Beginn hilfreich, nicht einfach wie üblich die Dinge anzuschauen, sondern den Blick zu entspannen und Formen, Farben und Kontrasten zu erlauben, im Gewahrsein da zu sein. Möglichst ohne uns im Benennen, Kommentieren und Assoziieren zu verlieren, sind wir mit dieser Sinneserfahrung wach und gegenwärtig. Wie Hören, Riechen und Schmecken entsteht und wandelt auch sie sich ganz von selber im offenen Raum des Gewahrseins. In dem Maß wie wir gegenwärtig sind, wird es gelingen, uns nicht in der Reaktivität des Wertens und Urteilens, des Haftens und der Aversion zu verlieren. Wir erkennen die Nicht-Fassbarkeit aller Sinneserfahrungen und die damit verbundene innere Freiheit.

„Beunruhige dich nicht. Es gibt nichts zu tun. Alles was im Geist erscheint, hat keinerlei Bedeutung, weil es keinerlei Wirklichkeit besitzt. Halte an nichts fest. Bewerte nicht. Nichts tun, nichts forcieren, nichts wollen – und alles geschieht von selbst.“ (Lama Gendün Rinpoche)

Fred von Allmen

1 Sengcans Herz-Geist, Marcel Geisser Roshi

Hier die neuesten Videos von Zen Meister Marcell Geisser,

welche über Ostern ausgestrahlt wurden.

Weil dies drei Videos von Marcel vom gleichen Thema sind

ausnahmsweise mehr Geistiges wissen von Marcel,

was wieder wie gewohnt Genial erklärt wird.

Leerheit (Sunyata)

Der Begriff der Leerheit (sunyata) im Buddhismus ist vom Begriff des Nicht-Ich abgeleitet. Man muss immer gleichzeitig fragen: „Leer wovon?“ Leerheit bedeutet in diesem Zusammenhang das Leersein einer abgetrennten, unabhängigen Entität namens Selbst. Jedoch leer zu sein von einem abgetrennten Selbst bedeutet, voll von allem anderen zu sein!

Der Bodhisattva Avalokita sagt, dass ein Stück Papier leer ist, und er meint damit, dass es leer von selbständiger Existenz ist. Es kann nicht durch sich selbst sein. Es existiert nur durch die wechselseitige Durchdringung. Betrachten wir es in dieser Weise, so sehen wir, dass alles gleichzeitig in dem Stück Papier enthalten ist. – Zeit, Raum, die Erde, der Regen, die Mineralien der Erde, der Sonnenschein, die Wolke, der Fluss, die Hitze. Das Stück Papier ist, weil alles andere ist. Es ist ohne eigenständiges Selbst. Doch leer von einem eigenständigen Selbst zu sein bedeutet, erfüllt zu sein von allem. Also sagt Avalokita uns, dass Form leer ist. Form ist leer von einem eigenständigen Selbst, aber sie ist erfüllt von allen Phänomenen des Kosmos.

Es gibt keinen anderen Weg etwas zu erkennen, als dieses Etwas zu ergreifen und eins damit zu sein. Wir müssen das Stück Papier durchdringen, die Wolke sein, der Sonnenschein sein. Wenn wir es so erfassen und alles sind, was in ihm ist, wird unser Verstehen des Stücks Papiers vollkommen sein.

Es gibt eine alte Geschichte über ein Salzkorn, das wissen wollte, wie salzig das Meer eigentlich ist. Um dies in Erfahrung zu bringen, sprang es ins Meer und wurde eins mit dem Wasser. Auf diese Weise erlangte das kleine Salzkorn vollkommenes Verstehen.

(Thich Nhat Hanh)

Als der Buddha unter dem Bodhi-Baum Erleuchtung erlangte, erkannte er, dass bedingtes Entstehen der Funktionsweise des gesamten Universums zugrunde liegt. Bedingtes Entstehen bedeutet, dass alles durch Bedingungen erzeugt wird und nichts eine eigene, unabhängige Existenz besitzt. Alles ist mit allem anderen verbunden, und alles wird durch alles andere bedingt.

Das Universum kann nur deshalb existieren, weil alle Erscheinungen leer sind. Wären sie es nicht, könnte nichts entstehen oder sich ändern. Sein und Leerheit sind zwei Seiten derselben Sache. Ohne Leerheit gäbe es kein Leben und keinen Tod, keine Form, keine Formlosigkeit, keine Geburt und keine Veränderung. Es muss Leerheit geben, bevor es Sein geben kann.

Leerheit ist wie die Zahl Null. Die Natur von Null ist Leere, aber wenn wir eine Null hinter eine Eins stellen, erhalten wir Zehn. Wenn wir eine weitere Null hinzufügen, erhalten wir Hundert. Die Leere ist genauso. Sie erscheint nutzlos, aber sie enthält das ganze Universum und fasst es zusammen.

Buddha lehrte, dass das entscheidende Heilmittel für jegliche Gier, jeglichen Zorn und jegliche Verblendung ist, zu verstehen, dass diese geistigen Zustände grundsätzlich leer sind. Sie haben keine solide Eigennatur. Er sagte, dass wir, um uns von Verblendung zu heilen, erkennen müssen, dass „alles was du erfasst, leer ist. In der Leerheit gibt es nichts, was erfasst werden könnte. Es ist die Natur der Leere, dass es in ihr überhaupt nichts gibt, was erfasst werden kann.“

„Wenn der Wind sich durch die Leerheit bewegt, bewegt sich nichts wirklich.“ (Blütenschmucksutra)

„ Rechte Sicht ist die Fähgkeit die Natur des Werdens, Verbleibens, Erlöschens und der Leerheit in allen Erscheinungen zu erkennen. Rechte Sicht bedeutet, in durchdringender Weise das Kennzeichen der Leerheit aller Phänomene zu erkennen. Ihr erkennt, dass nichts wirklich ist, so wie ihr es geglaubt habt.“(Linji)

(Hsing Yun)

Die Beziehung zwischen der Leere und den Dingen sieht man sehr schön im bekannten chinesischen Symbol von Yin und Yang. In der Darstellung gibt es ein schwarzes und ein weisses Feld in einem Kreis. Der alles umfassende Kreis symbolisiert die Leere (Tao), das schwarze und das weisse Feld symbolisieren die polaren Kräfte von Yin und Yang. Beide haben eine kleinste und eine grösste Ausdehnung. Zusammen nehmen beide Felder immer gleich viel Platz ein. Da, wo Schwarz am kleinsten ist, ist Weiss am grössten; da wo Schwarz am grössten ist, ist Weiss am kleinsten. Da wo Schwarz seine maximale Ausdehnung erreicht hat, beginnt Weiss als kleiner Punkt, der sich nun ausdehnt. Schwarz weicht Weiss, bis dieses seine maximale Ausdehnung erreicht hat. Hier beginnt Schwarz, das als kleiner Punkt angekündigt ist, sich wieder auszudehnen. Dieses Spiel zwischen den gegensätzlichen Kräften, hier Yin und Yang genannt, findet andauernd statt, und zwar in allen Richtungen. Unsere Darstellung kann es nur zweidimensional zeigen, doch man muss es sich multidimensional vorstellen. Gesamthaft ist immer ein vollkommenes Gleichgewicht vorhanden. In sich ist das Universum eins und Harmonie.

So wie Himmel und die Wolken untrennbar miteinander verbunden sind, so sind die Daseinsformen untrennbar mit dem Nichtsein verbunden. Form und Leere können nicht getrennt werden. Alle Formen manifestieren die Leere; und die Leere kann sich nur durch die Form manifestieren. Alle Formen entstehen bedingt und relativ zur Leere. Sobald sich die Bedingungen verändern, verändern sich die Formen. Die Leere bildet die Grundlage für die Dynamik des Werdens und Vergehens, die das Universum charakterisiert. Diese dynamische Schöpfungskraft, die der Leere innewohnt, wird manchmal mit dem schöpferischen Numenon bzw. der göttlichen Schöpfungskraft gleichgesetzt. Sie ist der absolute Aspekt der Existenz, und die Formen sind der relative Aspekt derselben Existenz.

(Agetsu Wydler Haduch)

Im Tao-Te-King schrieb Laozi:

„Dreissig Speichen sind vereint in einer Nabe. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Wagen zu gebrauchen sind. Ton wird gebrannt, und es entsteht ein Krug daraus. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Krüge zu gebrauchen sind. Türen und Fenster werden ausgemeisselt. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Zimmer zu gebrauchen sind.“

Die Nabe ist ein Hohlraum, der nicht abgenutzt wird und doch den dauerhaften Lauf des Rades und des Wagens ermöglicht. Eine leere Mitte macht den Krug zum Gefäss, sie kann alles Mögliche fassen und wird dabei doch nie verbraucht. Türen und Fenster machen das Haus benutzbar, ohne selbst abgenutzt zur werden. In der Leere der Nabe im Rad sind unermüdliche Zentren permanenter Bewegung. Die Leere im Krug und die von Fenstern und Türen sind auch durch noch so häufigen Gebrauch nicht zu vermindern.

Der Bereich oder der Aspekt der „Fülle“ in einem Geschehenszusammenhang (die Speichen des Rades) ist der Bereich wo die „Dinge der Welt“ spriessen oder wo sich das Geschehen „abspielt“. Aber diese Fülle selbst ist auf die Leere inmitten der Fülle (die Nabe) gegründet.

(Hans-Georg Möller)

Zen führt ein in eine Tiefenerfahrung des Geistes, die auch als „Leerheit“ beschrieben wird. Was ist damit gemeint? Der Zen-Übende lässt die Gedanken vorüberziehen und verweilt nicht bei ihnen, er hält sie vor allem nicht als Abbilder der Wirklichkeit. Gedanken sind vielmehr Produkte des Bewusstseins, und Begriffsbilder sowie Konzepte entstehen, wenn Sinneseindrücke zusammengefasst und vom Bewusstsein in wieder erkennbaren Mustern verarbeitet werden. Sie repräsentieren Teilbereiche des Wahrgenommenen in einer Gestaltgebung (Begriffe), die vom Bewusstsein selbst hervorgebracht wird. Das Problem wird nun nicht nur im Zen, sondern in fast allen buddhistischen Schulen darin gesehen, dass der Mensch diese Begriffsbildungen für das Wirkliche hält und somit die Dinge verfälscht wahrnimmt, nämlich getrennt in Dualitäten, aufgespalten durch Urteile, die zu Einseitigkeiten und Verstrickungen führen.

(Michael von Brück)

„Fleissige Übung macht zuletzt wesentlich. Man soll niedersinken in den allertiefsten Grund. In dem Grund entsinke in dein Nichts!“ (Johannes Tauler)

Die Erscheinungen spiegeln sich in unserem Geist, aber der wahre Geist ist der des ganzen Universums, denn nichts existiert ausserhalb von ihm. Nur das Anhaften an unser Ego gibt den Erscheinungen eine eigene Substanz. Wenn der Geist sich vom Ego befreit, wird er Ku (leer), das heisst ohne Fesseln. In der Welt von Ku nimmt nichts zu und nichts ab. Im Tod verschwinden individuelles Bewusstsein und Körper, während Karma und universelles Leben ewig weiterbestehen. Die wahre Natur von Ku ist weder Existenz noch Nicht-Existenz, sondern beides auf einmal. (Michèl Bovay)

„Wie ein Traum, ein Phantom, eine Blume der Leere, so ist unser Leben. Warum sollten wir leiden, um nach dieser Illusion zu fassen?“ (Sosan)

Die Drei Merkmale (Die drei Dharma-Siegel)

Ein klares Verständnis von anicca, dukkha und anattta ist Grundbedingung für das Verständnis der gesamten Buddha-Lehre. Der Buddha hat genau diese Merkmale allen Lebens in seiner Erfahrung des Erwachens in einer solchen Tiefe gesehen, dass er wusste: Befreiung aus dem Leiden ist möglich! Gemäss seiner Einsicht sind alle Phänomene des Universums prozesshaft und es existiert letztlich nichts Dauerhaftes, Unveränderliches.

Die drei Merkmale sind allgemein gültig und unausweichlich.

Jede „Wahrheit“, die nicht mit allen drei Dharma-Siegeln in Übereinstimmung steht,

kann nicht wahr sein.

Anicca

Es gibt kein Ding und kein Wesen, das in einem unveränderlichen Zustand verharrt: „Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen.“ Lebewesen erfahren Schmerz, Trauer, Unbefriedigtsein, Krankheit, Alter und Tod. Sterne werden geboren, verweilen und sterben. Gedanken werden geboren, verweilen und sterben.

“Die Vergänglichkeit ist ein Prinzip der Harmonie. Wenn wir uns nicht gegen sie auflehnen,

sind wir in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit.“ (Pema Chödrön)

Dukkha

Die Illusion von „Beständigkeit“ und das Anhaften daran erzeugt Leiden. Der Pali-Begriff dukkha wird verwendet für ein “Wagenrad, das in seiner ungefetteten Nabe unrund oder quietschend läuft“. Dies Erfahrung machen wir sehr oft: Die Dinge laufen oft einfach „nicht rund“ für uns.

“In Wirklichkeit ist dieses Menschensein nichts Besonderes. Es gibt einfach die universellen Merkmale: Geburt am Anfang, Wandel in der Mitte und Vergehen am Ende. Das ist schon alles. Wenn wir sehen, dass es sich mit allen Dingen so verhält, dann entstehen keine Probleme. Wenn wir das zutiefst verstehen, dann haben wir Frieden und Zufriedenheit.“ (Ajahn Chah)

Anatta

Lebende Wesen haben kein inhärentes Selbst: Weder innerhalb noch ausserhalb der körperlichen und mentalen“ Daseinserscheinungen gibt es irgend etwas, das man als eigenständige, unabhängige Substanz, Ich-Wesenheit oder Persönlichkeit bezeichnen kann. Durch das Anhaften an einer Vorstellung einer abgeschlossenen Persönlichkeit entsteht Leiden. Die Geisteszustände sind immer wieder leidhaft, weil wir sie als „unser eigen“ ansehen. Was zusammengekommen ist, fällt früher oder später wieder auseinander.

 

 

„Vor vielen Weltzeitaltern gab es einen Buddha, der die ganze Lehre mir nur drei Worten darlegte. Was immer die Leute an Fragen hatten, konnte er mit einem oder mehreren der drei Worte beantworten. Die Worte waren: anicca, dukkha, anatta.“ (S.N. Goenka)

Marcel Geisser

das Leben ist vergänglich…..

Das Leben ist vergänglich, alles in  diesem Universum ist in ständiger Wandlung begriffen. Nichts bleibt, wie es ist, dauernd ist alles in Bewegung. Das ist das, worauf wir wirklich vertrauen können. An der Vergänglichkeit kann man zerbrechen oder Sicherheit gewinnen. Sicherheit in der Unsicherheit? Ist  dies nicht paradox? Nein, den wir leiden, weil wir die Vergänglichkeit, das Fliessen der Zeit und die Veränderungen der Gegebenheiten nicht akzeptieren können. Wir leiden weil wir älter werden, weil sich die Dinge, die wir lieben, von uns weg bewegen oder weil neue Dinge in unser Leben treten, die wir nicht in unserem Leben haben möchten, vor denen wir uns vielleicht sogar fürchten. Wir versuchen, alles so sicher wie möglich zu gestalten, uns vor der Vergänglichkeit, vor der Unbeständigkeit der Dinge zu schützen.

Ganze Industriezweige nutzen die Angst der Menschen vor der Vergänglichkeit. Antiaging ist ein boomender Markt, Nahrungsergänzungsmittel, Fitness, Lifting, Kosmetik, Versicherungen und so vieles mehr, was das vergehen der Zeit verzögern, verhindern oder die Folgen absichern soll. Der Tod rückt Sekunde für Sekunde näher – seit unserer Geburt. Er gehört zum Leben dazu, ja er macht es sogar vollständig, wirkt wie ein Scharfzeichner in einem Bild, das vorher unscharf war. Doch statt uns dessen bewusst zu sein, klammern wir diesen entscheidenden Faktor unseres Lebens lieber aus. Wir wissen nicht wann wir sterben. Da sich das Leben dauern wandelt, Sekunde für Sekunde, können wir in der nächsten Sekunde schon Tod sein. Wer weiss das schon. Doch in der Regel leben wir so, als hätten wir noch ganz viel Zeit, als würde es immer ein Morgen geben.

 

Wir surfen im Internet, zappen uns durch verblödende Fernsehsendungen, lassen uns in den Pausen mit Werbung berieseln und warten – worauf warten wir eigentlich? Währenddessen verrinnt Sekunde um Sekunde unser Leben. Dauernd verschieben wir Dinge in die Zukunft. Wenn ich erst…. dann kann ich ja…. aber  das ist ein grosser Irrtum, wie manche, die  vorzeitig am unverhofften Ende ihres Lebens anlangten, feststellen mussten.

 

Auch wenn jede Sekunde unsere letzte sein könnte, heisst das nicht, dass wir in Panik verfallen müssen. Es war noch nie anders. Seit unserer Geburt leben wir mit dieser Möglichkeit. Vielleicht nicht besonders bewusst. Vergänglichkeit ist ein besonderer Aspekt in der Praxis der Achtsamkeit, denn sie ist ein zentraler Bestandteil unseres Lebens. Es wäre fatal, davor die Augen zu verschliessen.

Wenn die Vergänglichkeit mehr in unser Bewusstsein rückt, kann uns das in Angst und Schrecken versetzen, es kann aber auch unser Leben reicher machen. Es kann eine Art Kontrastmittel sein, das Farben, Gerüche und Erlebnisse klarer werden lässt. Wie würden Sie ihr Leben leben, wenn sie bewusst davon ausgehen, dass jeder Moment ihr letzter Moment sein könnte? Was würden sie anders machen? Vielleicht versöhnen sie sich schneller nach einem Streit, weil ihnen klar, dass Zeiten des Streits Zeitverschwendung sind. Vielleicht sagen sie Menschen, die sie wirklich lieben, viel öfters und aus ganzem Herzen, wie sehr sie sie  lieben. Vielleicht beginnen sie, die Dinge, die sie schon immer mal tun wollten, auch wirklich zu tun und nicht immer nur zu verschieben. Vielleicht beginnen endlich wirklich zu leben.

 

Achtsamkeit bedeutet aus ganzem Herzen zu leben,

Vergänglichkeit und Tod vollkommen akzeptieren

 

Aus dem Buch von Maren Schneider  Der Weg der Achtsamkeit

….über die Meditation…eine kleine Erinnerung

Beim  Zen, verbeugen sich die Übenden zuerst respektvoll vor ihrem eigenen Kissen und dem Praktizierenden, der ihnen gegenüber oder neben ihnen sitzt. Dies ist eine schöne, runde Geste. Herz und Geist kommen in einem Gefühl der Achtung und liebevollen Sorgfalt zusammen: vor dem Kissen, vor dem Gegenüber, vor dem Nachbarn. Das heisst, bevor wir überhaupt beginnen, müssen wir Liebe und Sorgfalt für unsere gesamte innere und äussere Umwelt in uns erwecken. Wir dürfen uns dem Dojo öffnen, in dem wir üben, und allem, das in den Kreis unserer bewussten Wahrnehmung tritt. Wir dürfen uns unserem eigenen Atem liebevoll und behutsam zuwenden. Erst dann können wir beginnen.

Der Geist kann unmöglich für die Meditation bereit sein, wenn er sich mit Zweifeln, Bedauern, inneren Widersprüchen, Widerständen, Sorgen und Urteilen abplagt. Wieso auch? Er urteilt und sorgt sich auch weiterhin. Warum sollte er damit aufhören? Was wäre ein denkbarer Grund dafür? Er hat es den ganzen lieben langen Tag über getan. Warum sollte er es jetzt plötzlich nicht mehr tun? Es gibt nur einen Zugang so zu meditieren, dass die Meditation auch Sinn und Zweck hat und ausserdem funktioniert. Dazu müssen wir uns von allem Weltlichen abwenden.

Meditation transzendiert. Meditation geht hinaus über das, was ist. Deswegen könnt Ihr unmöglich meditieren, wenn der Geist in weltliche Überlegungen ein gesponnen bleibt. Im Beisein eines weltlich ausgerichteten Geistes kann die transzendierende Tätigkeit der Meditation gar nicht erst zur Entfaltung kommen. Dann machen die weltlichen Interessen immer wieder auf sich aufmerksam. Sie rufen uns und versprechen uns etwas. Sie versprechen uns irgendeine Befriedigung. Untersucht diese Versprechen sofort, wenn sie sich zeigen. Überprüft sie auf der Stelle. Haben sie Euch jemals befriedigt? Wenn nein, lasst sie unverzüglich fallen.

Was wir auch tun, jede Handlung, die wir während unseres Tagewerks ausführen, kann und muss in unsere Übung eingebracht werden. Dazu gehört Vollkommene Achtsamkeit, totale Aufmerksamkeit. Was heisst: wir sind einsgerichtet und vorurteilsfrei bei der Sache. Wir fragen uns nicht, ob das, was wir tun, auch wirklich nötig, wichtig, zu schwer, zu mühevoll, zu umständlich oder zu langwierig ist. Nichts von alledem. Nur totale Aufmerksamkeit. Wir folgen dem Geschehen und öffnen liebevoll unseren Geist in dem Wunsch, unser Bestes zu geben.

Geben wir beim sauber machen nicht unser Bestes, warum sollten wir dann beim meditieren plötzlich unser Bestes geben? Gibt es irgendeinen Grund der dafür spricht, dass diese beiden Tätigkeiten sich in irgendeiner Weise qualitativ unterscheiden müssen? Was wir auch tun, wir tun es so gut wie wir können. Putzen wir mit Liebe unser Zimmer und sind mit Liebe bei unserem Tagewerk, dann wird der Geist auch von liebevoller Zuwendung erfüllt sein, wenn wir uns zum Meditieren hinsetzen. Das ist unser Weg, unsere einzige Rettung. Anders klappt es nicht.

Der Geist trägt schwer an den Gewohnheiten vieler Jahre. Erkennt diese Gewohnheiten. Lasst sie fallen. Nehmt neue an. Versucht es

Ayya Khema

 

Übung zur Stärkung des Buddha-Körpers und des Buddha-Geistes

…Ich bin Teil eines Lebensstroms von spirituellen und leiblichen Vorfahren, der bereits seit Tausenden von Jahren in die Gegenwart fliesst und für weitere Tausende von Jahren in die Zukunft fliessen wird. Ich bin eins mit meinen Vorfahren, ich bin eins mit allen Menschen und allen Arten von Wesen, gleich, ob sie friedlich und furchtlos oder voller Leid und Angst sind.

In diesem Augenblick bin ich überall auf der ganzen Welt anwesend, ich bin auch in der Vergangenheit und in der Zukunft anwesend. Die Auflösung des Körpers berührt mich nicht, gerade so, wie das Herabfallen einer Pflaumenblüte nicht das Ende des Pflaumenbaums bedeutet.

Ich sehe mich als Welle auf der Oberfläche des Meeres, meine Natur ist das Wasser des Meeres. Ich erkenne mich wieder in allen anderen Wellen, und ich sehe all die anderen Wellen in mir. Das Erscheinen und Verschwinden der Form der Wellen macht dem Ozean nichts aus. Mein Dharma-Körper und mein spirituelles Leben sind nicht Geburt und Tod unterworfen.

Ich erkenne, dass ich bereits da war, bevor mein Körper sich manifestierte, und dass ich noch da sein werde, nachdem mein Körper sich aufgelöst hat…Meine Lebensspanne, wie auch die Lebensspanne eines Blattes oder eines Buddha, ist unbegrenzt.

Ich habe die Vorstellung hinter mir gelassen, dass ich ein Körper bin, der in Raum und Zeit getrennt ist von allen anderen Formen des Lebens.

 

Thich Nath Hanh

Meditation in Schweigen und Stille

Alleinsein und Schweigen erlauben uns, unsere persönliche Welt näher und intimer kennenzulernen. Sie lassen aber auch die eh schon diffuse Grenze zwischen sich und den andern, Innen- und Außenwelt, noch unergründlicher erscheinen. Mit uns allein sein ermöglicht uns, durch Praxis und tiefes Erforschen des Herzens den zutiefst heilenden Zustand des All-Eins-Seins zu erfahren. Mit uns allein sein kann uns aber auch in die Abgründe der Einsamkeit unserer Seele stoßen. Wir können uns zutiefst verbunden fühlen mit dem Leben, den Menschen und der Natur oder völlig isoliert und ausgeschlossen, wie das so oft auch in den anonymen Gemeinschaften großer Städte oder in Menschenmengen geschieht. Immer aber bietet sich in Stille und Schweigen die Gelegenheit, ja, die Herausforderung, an den Wurzeln unseres Selbstverständnisses zu forschen und befreiende Erkenntnisse zu erlangen.

So wie es in der Bhagavad Gita heißt:

“Lehre uns, dass gerade so, wie das Wunder der Sterne im Himmel sich nur bei Nacht offenbart,

sich auch das Wunder des Lebens nur in der Stille des Herzens zeigt.“

Fred von Allmen

 

Wen interessiert es ?

Jeden Monat sandte der Schüler seinem Meister getreulich einen Bericht über seinen Fortschritt auf dem Weg der Erleuchtung.

Im ersten Monat schrieb er: „Ich fühle eine Erweiterung des Bewusstseins und erfahre mein Einssein mit dem Universum.“

Der Meister überflog die Nachricht und warf sie weg.

Im nächsten Monat hatte der Schüler folgendes zu sagen: „Ich habe endlich entdeckt, dass das Göttliche in allen Dingen gegenwärtig ist.“

Der Meister schien enttäuscht.

In seinem dritten Brief erklärte der Schüler begeistert: „Das Geheimnis des Einen und der Vielen ist meinem staunenden Blick enthüllt worden.“

Der Meister gähnte.

Im nächsten Brief hiess es: „Niemand wird geboren, niemand lebt und niemand stirbt, denn das Ich ist nicht.“

Der Meister rang verzweifelt die Hände.

Daraufhin verging ein Monat, es verstrichen zwei, dann fünf, dann ein ganzes Jahr.

Der Meister fand es an der Zeit, seinen Schüler an die Pflicht zu erinnern, ihn über seinen geistlichen Fortschritt zu informieren.

Der Schüler schrieb zurück:

 

„Wen interessiert das?“

 

Als der Meister diese Worte las, schien er zufrieden: Er sagte: „Gott sei Dank, endlich hat er begriffen.“

Sogar die Sehnsucht nach Freiheit ist eine Fessel.
Niemand ist wirklich frei, der sich um seine Freiheit sorgt.
Nur die Zufriedenen sind frei.

„Was weiss der Frosch vom Ozean“

Anthony de Mello, Herder