Was bringt dir die Meditation?

Wenn jemand sucht, dann geschieht es leicht,
dass sein Auge nur noch das Ding sieht, das er sucht,
dass er nichts zu finden, nichts in sich einzulassen vermag,
weil er nur an das Gesuchte denkt,
weil er ein Ziel hat, weil er vom Ziel besessen ist.
Finden aber heisst:
frei sein, offen stehen, kein Ziel haben.
Hesse, Siddharta

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Was bringt dir die Meditation?
Der Buddha wurde gefragt:
Was hast du durch Meditation gewonnen?
Er antwortete: nichts.
Hingegen, lass mich dir erzählen,
was ich verloren habe:
Ärger, Ängstlichkeit,
Depression, Unsicherheit, Angst vor Alter und Tod.

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das Leben ist vergänglich…..

Das Leben ist vergänglich, alles in  diesem Universum ist in ständiger Wandlung begriffen. Nichts bleibt, wie es ist, dauernd ist alles in Bewegung. Das ist das, worauf wir wirklich vertrauen können. An der Vergänglichkeit kann man zerbrechen oder Sicherheit gewinnen. Sicherheit in der Unsicherheit? Ist  dies nicht paradox? Nein, den wir leiden, weil wir die Vergänglichkeit, das Fliessen der Zeit und die Veränderungen der Gegebenheiten nicht akzeptieren können. Wir leiden weil wir älter werden, weil sich die Dinge, die wir lieben, von uns weg bewegen oder weil neue Dinge in unser Leben treten, die wir nicht in unserem Leben haben möchten, vor denen wir uns vielleicht sogar fürchten. Wir versuchen, alles so sicher wie möglich zu gestalten, uns vor der Vergänglichkeit, vor der Unbeständigkeit der Dinge zu schützen.

Ganze Industriezweige nutzen die Angst der Menschen vor der Vergänglichkeit. Antiaging ist ein boomender Markt, Nahrungsergänzungsmittel, Fitness, Lifting, Kosmetik, Versicherungen und so vieles mehr, was das vergehen der Zeit verzögern, verhindern oder die Folgen absichern soll. Der Tod rückt Sekunde für Sekunde näher – seit unserer Geburt. Er gehört zum Leben dazu, ja er macht es sogar vollständig, wirkt wie ein Scharfzeichner in einem Bild, das vorher unscharf war. Doch statt uns dessen bewusst zu sein, klammern wir diesen entscheidenden Faktor unseres Lebens lieber aus. Wir wissen nicht wann wir sterben. Da sich das Leben dauern wandelt, Sekunde für Sekunde, können wir in der nächsten Sekunde schon Tod sein. Wer weiss das schon. Doch in der Regel leben wir so, als hätten wir noch ganz viel Zeit, als würde es immer ein Morgen geben.

 

Wir surfen im Internet, zappen uns durch verblödende Fernsehsendungen, lassen uns in den Pausen mit Werbung berieseln und warten – worauf warten wir eigentlich? Währenddessen verrinnt Sekunde um Sekunde unser Leben. Dauernd verschieben wir Dinge in die Zukunft. Wenn ich erst…. dann kann ich ja…. aber  das ist ein grosser Irrtum, wie manche, die  vorzeitig am unverhofften Ende ihres Lebens anlangten, feststellen mussten.

 

Auch wenn jede Sekunde unsere letzte sein könnte, heisst das nicht, dass wir in Panik verfallen müssen. Es war noch nie anders. Seit unserer Geburt leben wir mit dieser Möglichkeit. Vielleicht nicht besonders bewusst. Vergänglichkeit ist ein besonderer Aspekt in der Praxis der Achtsamkeit, denn sie ist ein zentraler Bestandteil unseres Lebens. Es wäre fatal, davor die Augen zu verschliessen.

Wenn die Vergänglichkeit mehr in unser Bewusstsein rückt, kann uns das in Angst und Schrecken versetzen, es kann aber auch unser Leben reicher machen. Es kann eine Art Kontrastmittel sein, das Farben, Gerüche und Erlebnisse klarer werden lässt. Wie würden Sie ihr Leben leben, wenn sie bewusst davon ausgehen, dass jeder Moment ihr letzter Moment sein könnte? Was würden sie anders machen? Vielleicht versöhnen sie sich schneller nach einem Streit, weil ihnen klar, dass Zeiten des Streits Zeitverschwendung sind. Vielleicht sagen sie Menschen, die sie wirklich lieben, viel öfters und aus ganzem Herzen, wie sehr sie sie  lieben. Vielleicht beginnen sie, die Dinge, die sie schon immer mal tun wollten, auch wirklich zu tun und nicht immer nur zu verschieben. Vielleicht beginnen endlich wirklich zu leben.

 

Achtsamkeit bedeutet aus ganzem Herzen zu leben,

Vergänglichkeit und Tod vollkommen akzeptieren

 

Aus dem Buch von Maren Schneider  Der Weg der Achtsamkeit

….über die Meditation…eine kleine Erinnerung

Beim  Zen, verbeugen sich die Übenden zuerst respektvoll vor ihrem eigenen Kissen und dem Praktizierenden, der ihnen gegenüber oder neben ihnen sitzt. Dies ist eine schöne, runde Geste. Herz und Geist kommen in einem Gefühl der Achtung und liebevollen Sorgfalt zusammen: vor dem Kissen, vor dem Gegenüber, vor dem Nachbarn. Das heisst, bevor wir überhaupt beginnen, müssen wir Liebe und Sorgfalt für unsere gesamte innere und äussere Umwelt in uns erwecken. Wir dürfen uns dem Dojo öffnen, in dem wir üben, und allem, das in den Kreis unserer bewussten Wahrnehmung tritt. Wir dürfen uns unserem eigenen Atem liebevoll und behutsam zuwenden. Erst dann können wir beginnen.

Der Geist kann unmöglich für die Meditation bereit sein, wenn er sich mit Zweifeln, Bedauern, inneren Widersprüchen, Widerständen, Sorgen und Urteilen abplagt. Wieso auch? Er urteilt und sorgt sich auch weiterhin. Warum sollte er damit aufhören? Was wäre ein denkbarer Grund dafür? Er hat es den ganzen lieben langen Tag über getan. Warum sollte er es jetzt plötzlich nicht mehr tun? Es gibt nur einen Zugang so zu meditieren, dass die Meditation auch Sinn und Zweck hat und ausserdem funktioniert. Dazu müssen wir uns von allem Weltlichen abwenden.

Meditation transzendiert. Meditation geht hinaus über das, was ist. Deswegen könnt Ihr unmöglich meditieren, wenn der Geist in weltliche Überlegungen ein gesponnen bleibt. Im Beisein eines weltlich ausgerichteten Geistes kann die transzendierende Tätigkeit der Meditation gar nicht erst zur Entfaltung kommen. Dann machen die weltlichen Interessen immer wieder auf sich aufmerksam. Sie rufen uns und versprechen uns etwas. Sie versprechen uns irgendeine Befriedigung. Untersucht diese Versprechen sofort, wenn sie sich zeigen. Überprüft sie auf der Stelle. Haben sie Euch jemals befriedigt? Wenn nein, lasst sie unverzüglich fallen.

Was wir auch tun, jede Handlung, die wir während unseres Tagewerks ausführen, kann und muss in unsere Übung eingebracht werden. Dazu gehört Vollkommene Achtsamkeit, totale Aufmerksamkeit. Was heisst: wir sind einsgerichtet und vorurteilsfrei bei der Sache. Wir fragen uns nicht, ob das, was wir tun, auch wirklich nötig, wichtig, zu schwer, zu mühevoll, zu umständlich oder zu langwierig ist. Nichts von alledem. Nur totale Aufmerksamkeit. Wir folgen dem Geschehen und öffnen liebevoll unseren Geist in dem Wunsch, unser Bestes zu geben.

Geben wir beim sauber machen nicht unser Bestes, warum sollten wir dann beim meditieren plötzlich unser Bestes geben? Gibt es irgendeinen Grund der dafür spricht, dass diese beiden Tätigkeiten sich in irgendeiner Weise qualitativ unterscheiden müssen? Was wir auch tun, wir tun es so gut wie wir können. Putzen wir mit Liebe unser Zimmer und sind mit Liebe bei unserem Tagewerk, dann wird der Geist auch von liebevoller Zuwendung erfüllt sein, wenn wir uns zum Meditieren hinsetzen. Das ist unser Weg, unsere einzige Rettung. Anders klappt es nicht.

Der Geist trägt schwer an den Gewohnheiten vieler Jahre. Erkennt diese Gewohnheiten. Lasst sie fallen. Nehmt neue an. Versucht es

Ayya Khema

 

Die Erfahrung der Ich-losigkeit

Wenn Buddha von Leerheit und Nicht-Selbst spricht,

was meint er dann damit?

Leerheit bedeutet nicht,

dass die Dinge nicht existieren

und Ich-losigkeit oder Nicht-Selbst

(Sanskrit Anatman) bedeutet nicht

dass wir nicht existieren.

Leerheit bezieht sich auf das

grundlegende Nichtgetrenntsein allen Lebens

auf dem Nährboden von Energien,

aus dem alle Formen des Lebens hervorgehen.

 

Ayyan Chah sagte dazu;

Wenn du versuchst, es intellektuell zu verstehen,

wird dein Kopf wahrscheinlich platzen.

 

Der wahre Weg

Ein Schüler des Zens

kommt zu Zen-Meister Nansen

und fragt ihn: „

 

Was ist der wahre Weg? „

 

Der Meister erwidert:

 

 „Der alltägliche Weg ist der wahre Weg. „

 

Wiederum fragt der Schüler:

 

“ kann man den wahren Weg erlernen? „

 

Der Meister antwortet:

 

„Je mehr du lernst,

desto weiter kommst du vom Weg. „

 

Darauf fragt der Schüler:

 

„Wenn man dem Weg nicht durch Lernen,

näher kommen kann,

wie kann man ihn  dann erkennen?“

 

Meister Nansen spricht:

 

„Der Weg ist kein sichtbares Ding.

Er ist auch kein unsichtbares Ding.

Er ist nichts Erkennbares und auch nichts Unerkennbares.

Suche ihn nicht, lerne ihn nicht, nenne ihn nicht.“

“ Sei offen wie der Himmel und du bist auf dem Weg.“

 

aus dem Buch:

Zen – Jenseits aller Worte.

Unterweisungen eines westlichen Zen-Meisters von Wolfgang Kopp (Autor)

erstveröffentlicht am: 23. Jan 2010 @ 13:54

Wisse nichts…

Nachdem Buddha volle neunundvierzig Jahre gelehrt und gepredigt hatte, meinte er, er habe noch kein einziges wahres Wort gesprochen.

Kein Sterblicher kann sich absolut sicher sein, ob er die Wahrheit kennt. Das Grundproblem ist, dass wir über keine Möglichkeit verfügen, aus unserem eigenen System (unserem eigenen Geist) aus zu steigen und von aussen her zu sehen, was nun eigentlich wirklich vor sich geht. Die Naturgesetze sind alles relative Wahrheiten; sie sind relativ zu unserem Wahrnehmungssystem, relativ zu unserem derzeitigen wissenschaftlichen Verständnis und relativ zu unserem subjektiven Geist.

Zenlehrer Seung Sung sagt:

„Ein Ich-weiss-nichts-Geist durchtrennt das Denken.

Er ist vor dem Denken. Vor dem Denken gibt es keinen Gott,

keinen Buddha, kein „Ich“, keine Worte 

überhaupt nichts. Dann werden du und das Universum eins.“

Kenneth S. Leong

Meditieren heisst,

Meditieren heisst, den Dingen

und Umständen zu erlauben, 

so zu sein wie sie gerade sind.

Erlaube also auch dir zunächst,

einfach derjenige Mensch zu sein,

als der du dich gerade jetzt erfährst…

Erlaube dir so müde oder wach zu sein,

wie du es bist…

erlaube dir, dich in deiner

momentanen Stimmung

und Verfassung anzunehmen…

sei so glücklich oder unglücklich

wie du es gerade bist…

wehre dich nicht dagegen, h

alte aber auch nichts fest…

lass kommen, was kommen will

und gehen, was gehen will…

Im Allgemeinen halten wir beim

Meditieren Ausschau nach 

bestimmten, besonderen Zuständen

und Erfahrungen und sind stets

darum bemüht, das, was unseren

Vorstellungen zuwiderläuft,

loswerden zu wollen.

Marcel Steiner

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Alles ist euer Leben.

Tag und Nacht, was immer euch

begegnet, ist euer Leben;

daher sollt ihr euer Leben

der Situation anpassen,

die euch im Augenblick begegnet.

Verwendet eure Lebenskraft dazu,

aus den Umständen,

die auf euch zukommen, eine Einheit

mit eurem Leben zu gestalten und die

Dinge an ihren richtigen Platz zu setzen.

“Meister Dogen

Gelöbnis für den Menschen

Lasst uns in Ruhe und Gelassenheit

zu unserem wahren Selbst erwachen

zu wahrhaft mitfühlenden Menschen werden

unsere Fähigkeiten ergründen und gebrauchen

Entsprechend unserer jeweiligen Berufung;

Das Leid erkennen im Einzelnen und in der Gemeinschaft.

Seine Ursache und die Richtung kennen lernen,

die die Geschichte nehmen sollte.

Einander als Geschwister die Hand reichen

hinaus über Grenzen von Rasse, Nation und Geschlecht.

Lasst uns voll Mitgefühl geloben;

Die tiefe Sehnsucht des Menschen, nach der Befreiung

wahr werden zu lassen zu schaffen

in der jede und jeder leben kann

in Wahrheit und Fülle.

Hinsamatsu Shin ichi

aus dem Büchlein der Sati Zen-Sangha Haus Tao

 

Die natürliche Freiheit des Herzens

Weisheit entsteht, wenn man in allen Lebenslagen achtsam ist. Eure Praxis sollte am Morgen beginnen, wenn ihr erwacht. Und sie sollte weitergehen, bis ihr abends in den Schlaf fällt.

Wichtig ist nur, dass ihr aufmerksam bleibt, ob ihr nun arbeitet oder meditiert oder die Toilette benutzt. Versucht achtsam zu sein und den Dingen ihren Lauf zu lassen.

Dann wird euer Geist immer ruhiger und ruhiger, ganz egal, in welcher Umgebung ihr euch aufhaltet. Er wird still wie eine klare Bergquelle. Dann kommen alle möglichen Tiere, um an der Quelle zu trinken.

Ihr seht die Dinge der Welt ganz klar, ihr seht seltsame und wunderbare Dinge kommen und gehen. Aber ihr werdet still bleiben.

Dies ist das Glück des Buddha.

Ajahn Chah

Mitgefühl ist die die Antwort…

Mitgefühl ist die Antwort….

des Herzens auf den Schmerz.

Wir haben Anteil an der Schönheit des Lebens

und am Ozean der Tränen.

Das Leiden am Leben ist Teil unseres Herzens

sowie Teil dessen, was uns miteinander verbindet.

Es trägt eine Zärtlichkeit in sich,

ein Mitgefühl und Wohlwollen das alle Dinge umfängt

und jedes Wesen berühren kann.

von Jack Kornfield

https://www.facebook.com/pages/buddhistische-weisheitenorg/313224075475710

Kein Idealismus

Das reife Herz ist nicht perfektionistisch. Es im Mitgefühl für unser Wesen verankert und versteigt sich nicht zu irgendwelchen geistigen Idealen. Eine nicht idealistisch ausgerichtete Spiritualität strebt nicht nach einer vollkommenen Welt. Sie versucht nicht, uns selbst zu vervollkommnen, unseren Körper, unsere Persönlichkeit. Sie hegt keine romantischen Vorstellungen über spirituelle Lehrer oder die Erleuchtung, sie klammert sich nicht an Illusionen, von irgendwelchen besonders reinen spirituellen Wesen da draussen. Sie bemüht sich nicht, spirituell etwas zu erreichen, sondern will nur lieben und frei sein.

Reife Spiritualität strebt nicht nach Vollkommenheit oder nach einer imaginären Reinheit. Sie wurzelt in der Fähigkeit loszulassen, das Herz für die ganze Bandbreite des Lebens zu öffnen. Ohne Vorstellungen davon, wie etwas sein müsste, kann das Herz all das Leid, all die Unvollkommenheit, denen wir begegnen, in den Pfad des Mitgefühls verwandeln.

Jack Kornfield

Gegengifte

Wenn starke Gefühle von Verlangen, Angst oder Wut Sie überkommen, lassen Sie einfach los. Wenn Sie das nicht können, dann lassen Sie sie zu. Möglicherweise drückt „zulassen“ das Gemeinte ohnehin besser aus.  Wenn wir an „loslassen“ denken, stellen wir uns doch meist vor, dass wir etwas „loswerden“, aber das geht nicht. Wenn wir das versuchen, verstärken wir Verlangen, Angst oder Wut noch. Wir sagen uns quasi: „Ich mag das nicht, also werde ich dafür sorgen, dass es aufhört.“ Das aber ist, als wollten Sie Ihren eigenen Arm loswerden. Statt loszulassen, können wir zulassen. Das heisst: Wir lassen es so, wie es ist, weil wir es sehen, wie es ist. Wir haben einen klaren Blick. Angst, Wut, Freude, Liebe, Depressionen, Hass, Eifersucht sind da. Also lassen wir sie auch da. Da ist Verlegenheit. Also lassen wir sie zu. Da sind Selbstvorwürfe. Und wir lassen sie. Dann kommt Selbstmitleid, dann Freude. Das sind einfach nur verschiedene Geisteszustände. Sie sind für den menschlichen Geist einfach normal. Unsere Aufgabe ist es, sie zu lassen, wie sie sind, damit auf weise  und mitfühlende Art umzugehen.

 Mithilfe der Achtsamkeit können wir lernen, mit den Energien und Geisteszuständen, die wir auf dem Pfad zu spüren bekommen, umzugehen. Allerdings kann diese Praxis leicht oberflächlich werden, wenn wir nicht aufpassen. Dann gewöhnen wir uns einfach an den äusseren Ausdruck, ohne wirklich nach innerem Wandel zu streben. Statt uns den Abgründen unserer Verletzlichkeit, Angst und Menschlichkeit zu stellen, benutzen wir unsere Praxis dazu, alle Ecken und Kanten zu glätten und der Wirklichkeit aus dem Weg zu gehen, ein durchaus verbreiteter Fallstrick.

Wenn unsere Praxis heranreift, müssen wir uns bewusst machen, auf welche Weise wir bislang versucht haben, uns zu verstecken – sofern wir zu mehr Freiheit gelangen wollen. Wer nach einer gewissen Zeit der Praxis keinen Blick in diese Ecke seiner selbst tut, läuft Gefahr, stehen zu bleiben. Um die Knoten zu lösen, ist eine kompromisslose Ehrlichkeit erforderlich. Erst dann geht die spirituelle Öffnung weiter.

 Wir sollten uns klar machen, dass jeder unerleuchtete (unbewusste) Persönlichkeitsstil nützliche Qualitäten für die Entwicklung des Gewahrseins mitbringt. Gier kann zu Wertschätzung werden, Hass zu Klarheit, Zweifel und Unwissenheit können sich zu einer offenen Geisteshaltung auswachsen. Wenn wir den Pfad beschreiten, lernen wir, unsere Persönlichkeit zu nutzen, statt uns mit ihr zu identifizieren.

Jack Kornfield

Ein Geist wie der Himmel so weit

Meditation wird zur lebendigen Erfahrung, weil wir lernen, unsere gewohnheitsmässige Verstrickung in die Geschichten, Konflikte, Projekte und Sorgen, mithilfe derer wir unser Selbst konstruieren, loszulassen und immer tiefer im Gewahrsein zu verweilen. Durch Nicht-Identifikation mit unseren Gedanken und Emotionen ruhen wir im Gewahrsein selbst und erfahren die natürliche Leichtigkeit des Herzens. Das achtsame Verweilen stärkt unser Samadhi (Konzentration), was den Geist stabilisiert und klärt, sodass Prajna, die Weisheit, aufblitzen kann, die die Dinge so sieht, wie sie sind.

Wir öffnen den Fokus unserer Aufmerksamkeit ganz weit, sodass unser Gewahrsein weit wie der Raum oder der Himmel wird. Buddha sagte:

 „Entwickle einen Geist, der so offen ist wie der Raum, in dem angenehme und unangenehme Erfahrungen entstehen und vergehen können, ohne Konflikte oder Leid hervorzurufen. Verweile in diesem Geist wie im weiten Himmel.“

Wir lassen alle Erfahrungen zu, ohne Grenzen, ohne innen oder aussen. Wir lassen unser gewohntes Orientierungsraster, das den Geist als „in unserem Kopf“ verortet, los und spüren, wie der Geist in seinem Gewahrsein offen, grenzenlos und weit ist. Wir lassen unser Gewahrsein sich in alle Richtungen ausdehnen. Wir lassen zu, dass unser Gewahrsein ein Bewusstsein erlebt, das nicht an der vereinzelten Erfahrung des Sehens, Hörens oder Empfindens klebt, sondern das von diesen Bedingungen völlig unabhängig ist – das Unbedingte. Wir ruhen im reinen, zeitlosen und ungeborenen Gewahrsein. Der Meditierende erlebt dies nicht als Ideal, als abgehobene Erfahrung, denn dieses Gewahrsein ist immer zugänglich, immer präsent, absolut befreiend: Es ist der Ort, an dem sich das weise Herz ausruht.

Wir verweilen in dieser Offenheit und lassen die Empfindungen kommen und gehen. Wir lassen die Gedanken und Bilder, Gefühle und Geräusche dahinziehen wie die Wolken im klaren, offenen Raum unseres Gewahrseins. Wir erkennen, dass der offene Raum des Gewahrseins klar ist, durchscheinend, zeitlos und ohne Einschränkungen – er ist offen für alles, ohne sich davon begrenzen zu lassen.

Der Buddha sagte: „O Hochgeborener, erinnere dich des reinen, offenen Himmels deiner wahren Natur. Kehre dahin zurück. Vertraue ihm. Er ist deine Heimat.“

Jack Kornfield

Nicht allein auf dem weglosen Weg

Wer einen Geschmack von der Wahrheit hat und sich ganz darauf ausrichtet, der kann sich nicht sorgen. Genau das unterscheidet  Menschen des Weges von Menschen, die diesen Weg nicht für sich wählen. Es ist die große Unterscheidung, die im Herzen und im Leben geschieht. Religiosität ist keine Frage der Zugehörigkeit zu irgendeiner Organisation, keine Frage von irgendeinem Ritus, keine Frage von Struktur, sondern eine viel, viel tiefere, essenziellere Frage. Eine Sangha versammelt Menschen, die diese grundlegende Ausrichtung haben – oder entwickeln können. Auch das ist ja nicht plötzlich zu hundert Prozent da.

Sangha, das kann die Schönheit sein, die darin liegt, sich nicht allein zu wissen auf diesem weglosen Weg, der einen plötzlich von all dem wegzuführen scheint, was Eltern und Schule gepredigt haben. Die Schönheit auch, die in der sich vervielfachenden Kraft liegt, die Menschen plötzlich freisetzen, wenn sie sich auf die Suche machen und erste Goldkörnchen finden. Die Schönheit, die im Austausch mit Gleichgesinnten liegt, im gemeinsamen Praktizieren, im gemeinsamen Wachsen. Die Schönheit auch, wenn du erkennst, dass dir der andere, ob du ihn nun magst oder nicht, immer genau das spiegelt, was du erkennen solltest für dein Wachsen.

 

Pyar Troll-Rauch (*1960) in: Satsang: Die spirituelle Suche nach Wahrheit und Erkenntnis. Kreuzlingen/München 2006, S. 87-88

http://mystikaktuell.wordpress.com/2012/07/23/nicht-allein-auf-dem-weglosen-weg/

Aufmerksamkeit

In einer ersten Übung wollen wir den Atem beobachten. Versuche nicht, den Atem zu verändern oder zu beeinflussen – es stellt nur das Objekt für deine Aufmerksamkeit dar. Die Art der „Aufmerksamkeit“ ist wichtig. Ich benutz das Wort Aufmerksamkeit absichtlich anstelle von Konzentration, denn es geht hier nicht um Konzentration. Diese Begriff beinhaltet etwas Striktes und Ausschliessliches. Wenn man sich auf etwas konzentriert, dann lenkt man seinen Geist bewusst einzig und allein auf eine Sache und vernachlässigt alles andere, was rundherum vielleicht vor sich geht. Diese Vorgehensweise ist nach einiger Zeit ermüdend und kann ohne beträchtliche Übung nicht aufrecht erhalten werden. Aufmerksamkeit dagegen ist leichter und offener. Wenn man auf etwas achtet, dann hegt man ein gewisses Interesse dafür.. Aber man strengt sich nicht an wenn man nur an diese eine Sache denkt. Wie eine Katze, die ein Mausloch beobachtet: Die Katze ist voller Aufmerksamkeit und trotzdem übersieht sie nichts, was um sie herum vorgeht. Jemand geht vorbei und sie reagiert darauf mit einem Seitenblick oder einem zuckenden Ohr.  Darum geht es bei der reinen Achtsamkeit: achte einfach auf alles was geschieht, ohne irgendeinen Eingriff. Wenn also dein Geist vom Atem abweicht so nimm das zur Kenntnis und kehre wieder zum Atem zurück. Wenn dein Knie schmerzt nimm das zur Kenntnis und kehre zum Atem zurück. Dramatisiere nichts, bewerte nichts – der Zustand der reinen Achtsamkeit kann von jedem Punkt wieder erreicht werden. Meditation heisst, sich im Moment des Geschehens des Geschehens bewusst zu sein, egal worum es sich handelt.

Gekürzt aus Rob Nairn, Mit dem Drachen fliegen, 1998 S. 78 – 81