Leerheit (Sunyata)

Der Begriff der Leerheit (sunyata) im Buddhismus ist vom Begriff des Nicht-Ich abgeleitet. Man muss immer gleichzeitig fragen: „Leer wovon?“ Leerheit bedeutet in diesem Zusammenhang das Leersein einer abgetrennten, unabhängigen Entität namens Selbst. Jedoch leer zu sein von einem abgetrennten Selbst bedeutet, voll von allem anderen zu sein!

Der Bodhisattva Avalokita sagt, dass ein Stück Papier leer ist, und er meint damit, dass es leer von selbständiger Existenz ist. Es kann nicht durch sich selbst sein. Es existiert nur durch die wechselseitige Durchdringung. Betrachten wir es in dieser Weise, so sehen wir, dass alles gleichzeitig in dem Stück Papier enthalten ist. – Zeit, Raum, die Erde, der Regen, die Mineralien der Erde, der Sonnenschein, die Wolke, der Fluss, die Hitze. Das Stück Papier ist, weil alles andere ist. Es ist ohne eigenständiges Selbst. Doch leer von einem eigenständigen Selbst zu sein bedeutet, erfüllt zu sein von allem. Also sagt Avalokita uns, dass Form leer ist. Form ist leer von einem eigenständigen Selbst, aber sie ist erfüllt von allen Phänomenen des Kosmos.

Es gibt keinen anderen Weg etwas zu erkennen, als dieses Etwas zu ergreifen und eins damit zu sein. Wir müssen das Stück Papier durchdringen, die Wolke sein, der Sonnenschein sein. Wenn wir es so erfassen und alles sind, was in ihm ist, wird unser Verstehen des Stücks Papiers vollkommen sein.

Es gibt eine alte Geschichte über ein Salzkorn, das wissen wollte, wie salzig das Meer eigentlich ist. Um dies in Erfahrung zu bringen, sprang es ins Meer und wurde eins mit dem Wasser. Auf diese Weise erlangte das kleine Salzkorn vollkommenes Verstehen.

(Thich Nhat Hanh)

Als der Buddha unter dem Bodhi-Baum Erleuchtung erlangte, erkannte er, dass bedingtes Entstehen der Funktionsweise des gesamten Universums zugrunde liegt. Bedingtes Entstehen bedeutet, dass alles durch Bedingungen erzeugt wird und nichts eine eigene, unabhängige Existenz besitzt. Alles ist mit allem anderen verbunden, und alles wird durch alles andere bedingt.

Das Universum kann nur deshalb existieren, weil alle Erscheinungen leer sind. Wären sie es nicht, könnte nichts entstehen oder sich ändern. Sein und Leerheit sind zwei Seiten derselben Sache. Ohne Leerheit gäbe es kein Leben und keinen Tod, keine Form, keine Formlosigkeit, keine Geburt und keine Veränderung. Es muss Leerheit geben, bevor es Sein geben kann.

Leerheit ist wie die Zahl Null. Die Natur von Null ist Leere, aber wenn wir eine Null hinter eine Eins stellen, erhalten wir Zehn. Wenn wir eine weitere Null hinzufügen, erhalten wir Hundert. Die Leere ist genauso. Sie erscheint nutzlos, aber sie enthält das ganze Universum und fasst es zusammen.

Buddha lehrte, dass das entscheidende Heilmittel für jegliche Gier, jeglichen Zorn und jegliche Verblendung ist, zu verstehen, dass diese geistigen Zustände grundsätzlich leer sind. Sie haben keine solide Eigennatur. Er sagte, dass wir, um uns von Verblendung zu heilen, erkennen müssen, dass „alles was du erfasst, leer ist. In der Leerheit gibt es nichts, was erfasst werden könnte. Es ist die Natur der Leere, dass es in ihr überhaupt nichts gibt, was erfasst werden kann.“

„Wenn der Wind sich durch die Leerheit bewegt, bewegt sich nichts wirklich.“ (Blütenschmucksutra)

„ Rechte Sicht ist die Fähgkeit die Natur des Werdens, Verbleibens, Erlöschens und der Leerheit in allen Erscheinungen zu erkennen. Rechte Sicht bedeutet, in durchdringender Weise das Kennzeichen der Leerheit aller Phänomene zu erkennen. Ihr erkennt, dass nichts wirklich ist, so wie ihr es geglaubt habt.“(Linji)

(Hsing Yun)

Die Beziehung zwischen der Leere und den Dingen sieht man sehr schön im bekannten chinesischen Symbol von Yin und Yang. In der Darstellung gibt es ein schwarzes und ein weisses Feld in einem Kreis. Der alles umfassende Kreis symbolisiert die Leere (Tao), das schwarze und das weisse Feld symbolisieren die polaren Kräfte von Yin und Yang. Beide haben eine kleinste und eine grösste Ausdehnung. Zusammen nehmen beide Felder immer gleich viel Platz ein. Da, wo Schwarz am kleinsten ist, ist Weiss am grössten; da wo Schwarz am grössten ist, ist Weiss am kleinsten. Da wo Schwarz seine maximale Ausdehnung erreicht hat, beginnt Weiss als kleiner Punkt, der sich nun ausdehnt. Schwarz weicht Weiss, bis dieses seine maximale Ausdehnung erreicht hat. Hier beginnt Schwarz, das als kleiner Punkt angekündigt ist, sich wieder auszudehnen. Dieses Spiel zwischen den gegensätzlichen Kräften, hier Yin und Yang genannt, findet andauernd statt, und zwar in allen Richtungen. Unsere Darstellung kann es nur zweidimensional zeigen, doch man muss es sich multidimensional vorstellen. Gesamthaft ist immer ein vollkommenes Gleichgewicht vorhanden. In sich ist das Universum eins und Harmonie.

So wie Himmel und die Wolken untrennbar miteinander verbunden sind, so sind die Daseinsformen untrennbar mit dem Nichtsein verbunden. Form und Leere können nicht getrennt werden. Alle Formen manifestieren die Leere; und die Leere kann sich nur durch die Form manifestieren. Alle Formen entstehen bedingt und relativ zur Leere. Sobald sich die Bedingungen verändern, verändern sich die Formen. Die Leere bildet die Grundlage für die Dynamik des Werdens und Vergehens, die das Universum charakterisiert. Diese dynamische Schöpfungskraft, die der Leere innewohnt, wird manchmal mit dem schöpferischen Numenon bzw. der göttlichen Schöpfungskraft gleichgesetzt. Sie ist der absolute Aspekt der Existenz, und die Formen sind der relative Aspekt derselben Existenz.

(Agetsu Wydler Haduch)

Im Tao-Te-King schrieb Laozi:

„Dreissig Speichen sind vereint in einer Nabe. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Wagen zu gebrauchen sind. Ton wird gebrannt, und es entsteht ein Krug daraus. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Krüge zu gebrauchen sind. Türen und Fenster werden ausgemeisselt. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Zimmer zu gebrauchen sind.“

Die Nabe ist ein Hohlraum, der nicht abgenutzt wird und doch den dauerhaften Lauf des Rades und des Wagens ermöglicht. Eine leere Mitte macht den Krug zum Gefäss, sie kann alles Mögliche fassen und wird dabei doch nie verbraucht. Türen und Fenster machen das Haus benutzbar, ohne selbst abgenutzt zur werden. In der Leere der Nabe im Rad sind unermüdliche Zentren permanenter Bewegung. Die Leere im Krug und die von Fenstern und Türen sind auch durch noch so häufigen Gebrauch nicht zu vermindern.

Der Bereich oder der Aspekt der „Fülle“ in einem Geschehenszusammenhang (die Speichen des Rades) ist der Bereich wo die „Dinge der Welt“ spriessen oder wo sich das Geschehen „abspielt“. Aber diese Fülle selbst ist auf die Leere inmitten der Fülle (die Nabe) gegründet.

(Hans-Georg Möller)

Zen führt ein in eine Tiefenerfahrung des Geistes, die auch als „Leerheit“ beschrieben wird. Was ist damit gemeint? Der Zen-Übende lässt die Gedanken vorüberziehen und verweilt nicht bei ihnen, er hält sie vor allem nicht als Abbilder der Wirklichkeit. Gedanken sind vielmehr Produkte des Bewusstseins, und Begriffsbilder sowie Konzepte entstehen, wenn Sinneseindrücke zusammengefasst und vom Bewusstsein in wieder erkennbaren Mustern verarbeitet werden. Sie repräsentieren Teilbereiche des Wahrgenommenen in einer Gestaltgebung (Begriffe), die vom Bewusstsein selbst hervorgebracht wird. Das Problem wird nun nicht nur im Zen, sondern in fast allen buddhistischen Schulen darin gesehen, dass der Mensch diese Begriffsbildungen für das Wirkliche hält und somit die Dinge verfälscht wahrnimmt, nämlich getrennt in Dualitäten, aufgespalten durch Urteile, die zu Einseitigkeiten und Verstrickungen führen.

(Michael von Brück)

„Fleissige Übung macht zuletzt wesentlich. Man soll niedersinken in den allertiefsten Grund. In dem Grund entsinke in dein Nichts!“ (Johannes Tauler)

Die Erscheinungen spiegeln sich in unserem Geist, aber der wahre Geist ist der des ganzen Universums, denn nichts existiert ausserhalb von ihm. Nur das Anhaften an unser Ego gibt den Erscheinungen eine eigene Substanz. Wenn der Geist sich vom Ego befreit, wird er Ku (leer), das heisst ohne Fesseln. In der Welt von Ku nimmt nichts zu und nichts ab. Im Tod verschwinden individuelles Bewusstsein und Körper, während Karma und universelles Leben ewig weiterbestehen. Die wahre Natur von Ku ist weder Existenz noch Nicht-Existenz, sondern beides auf einmal. (Michèl Bovay)

„Wie ein Traum, ein Phantom, eine Blume der Leere, so ist unser Leben. Warum sollten wir leiden, um nach dieser Illusion zu fassen?“ (Sosan)

das Leben ist vergänglich…..

Das Leben ist vergänglich, alles in  diesem Universum ist in ständiger Wandlung begriffen. Nichts bleibt, wie es ist, dauernd ist alles in Bewegung. Das ist das, worauf wir wirklich vertrauen können. An der Vergänglichkeit kann man zerbrechen oder Sicherheit gewinnen. Sicherheit in der Unsicherheit? Ist  dies nicht paradox? Nein, den wir leiden, weil wir die Vergänglichkeit, das Fliessen der Zeit und die Veränderungen der Gegebenheiten nicht akzeptieren können. Wir leiden weil wir älter werden, weil sich die Dinge, die wir lieben, von uns weg bewegen oder weil neue Dinge in unser Leben treten, die wir nicht in unserem Leben haben möchten, vor denen wir uns vielleicht sogar fürchten. Wir versuchen, alles so sicher wie möglich zu gestalten, uns vor der Vergänglichkeit, vor der Unbeständigkeit der Dinge zu schützen.

Ganze Industriezweige nutzen die Angst der Menschen vor der Vergänglichkeit. Antiaging ist ein boomender Markt, Nahrungsergänzungsmittel, Fitness, Lifting, Kosmetik, Versicherungen und so vieles mehr, was das vergehen der Zeit verzögern, verhindern oder die Folgen absichern soll. Der Tod rückt Sekunde für Sekunde näher – seit unserer Geburt. Er gehört zum Leben dazu, ja er macht es sogar vollständig, wirkt wie ein Scharfzeichner in einem Bild, das vorher unscharf war. Doch statt uns dessen bewusst zu sein, klammern wir diesen entscheidenden Faktor unseres Lebens lieber aus. Wir wissen nicht wann wir sterben. Da sich das Leben dauern wandelt, Sekunde für Sekunde, können wir in der nächsten Sekunde schon Tod sein. Wer weiss das schon. Doch in der Regel leben wir so, als hätten wir noch ganz viel Zeit, als würde es immer ein Morgen geben.

 

Wir surfen im Internet, zappen uns durch verblödende Fernsehsendungen, lassen uns in den Pausen mit Werbung berieseln und warten – worauf warten wir eigentlich? Währenddessen verrinnt Sekunde um Sekunde unser Leben. Dauernd verschieben wir Dinge in die Zukunft. Wenn ich erst…. dann kann ich ja…. aber  das ist ein grosser Irrtum, wie manche, die  vorzeitig am unverhofften Ende ihres Lebens anlangten, feststellen mussten.

 

Auch wenn jede Sekunde unsere letzte sein könnte, heisst das nicht, dass wir in Panik verfallen müssen. Es war noch nie anders. Seit unserer Geburt leben wir mit dieser Möglichkeit. Vielleicht nicht besonders bewusst. Vergänglichkeit ist ein besonderer Aspekt in der Praxis der Achtsamkeit, denn sie ist ein zentraler Bestandteil unseres Lebens. Es wäre fatal, davor die Augen zu verschliessen.

Wenn die Vergänglichkeit mehr in unser Bewusstsein rückt, kann uns das in Angst und Schrecken versetzen, es kann aber auch unser Leben reicher machen. Es kann eine Art Kontrastmittel sein, das Farben, Gerüche und Erlebnisse klarer werden lässt. Wie würden Sie ihr Leben leben, wenn sie bewusst davon ausgehen, dass jeder Moment ihr letzter Moment sein könnte? Was würden sie anders machen? Vielleicht versöhnen sie sich schneller nach einem Streit, weil ihnen klar, dass Zeiten des Streits Zeitverschwendung sind. Vielleicht sagen sie Menschen, die sie wirklich lieben, viel öfters und aus ganzem Herzen, wie sehr sie sie  lieben. Vielleicht beginnen sie, die Dinge, die sie schon immer mal tun wollten, auch wirklich zu tun und nicht immer nur zu verschieben. Vielleicht beginnen endlich wirklich zu leben.

 

Achtsamkeit bedeutet aus ganzem Herzen zu leben,

Vergänglichkeit und Tod vollkommen akzeptieren

 

Aus dem Buch von Maren Schneider  Der Weg der Achtsamkeit

Die Erfahrung der Ich-losigkeit

Wenn Buddha von Leerheit und Nicht-Selbst spricht,

was meint er dann damit?

Leerheit bedeutet nicht,

dass die Dinge nicht existieren

und Ich-losigkeit oder Nicht-Selbst

(Sanskrit Anatman) bedeutet nicht

dass wir nicht existieren.

Leerheit bezieht sich auf das

grundlegende Nichtgetrenntsein allen Lebens

auf dem Nährboden von Energien,

aus dem alle Formen des Lebens hervorgehen.

 

Ayyan Chah sagte dazu;

Wenn du versuchst, es intellektuell zu verstehen,

wird dein Kopf wahrscheinlich platzen.

 

Leere…

Die Leere enthält ein kreatives Potenzial. Das sagt die Physik des 21. Jahrhunderts. Das sagen die alten Weisheitstraditionen  des Ostens und das sagt der christliche Mystiker Meister Eckart ( 1260 – 1328 )

Nimm hierfür ein Gleichnis aus dem Leben:

Will ich auf einer Tafel schreiben, muss ich zuvor tilgen,

was auf der Tafel steht.

Zum Schreiben eignet sich eine Tafel nur,

wenn nichts drauf steht.

„Was empfangen will, muss zuvor leer sein“

Leere und Fülle sind nicht Gegensätze, sondern zwei Seiten ein und der derselben Medaille.

Der Dramatiker Bert Brecht (1898 – 1956 ) hat es erfahren:

„Geh ich zeitig in die Leere

komm ich aus der Leere voll.

Wenn ich mit dem Nichts verkehre

weiss ich wieder, was ich soll.“ Fülle,

Aus: Eine Handvoll Sternenstaub von Lorenz Marti Seite 118

Die Welt ist etwas ganz anderes…

Die Welt ist etwas ganz anderes… als unsere Wahrnehmung uns vormacht. Unser Tagesbewusstsein zeigt uns keine objektive Welt. In Wirklichkeit gibt es keine Farben, Töne, Gerüche, keine Temperatur und keinen Geschmack. Wir sind einer ständigen Hypnose unterworfen. Der Osten nennt die Welt des Tagesbewusstseins     – Maya – Trugbild. Warum sind wir so weit von unserem wahren Wesen getrennt? Warum halten wir ein Seil in der Dunkelheit für eine Schlange? Darauf gibt es keine befriedigende Antwort.

Was ist Wirklichkeit?

Mit Wirklichkeit ist hier eine Formlose, nonduale Seinsebene gemeint. In der Mystik gibt es den Begriff – Sophia Perennis – Ewige Weisheit – Diese Weisheit hat nichts mit Wissen zu tun, sondern mit einer Dimension, die hinter aller Rationalität liegt. Der Begriff – Leerheit – ist vielleicht der passenste, aber er darf nicht rational verstanden werden. Das ist die Dimension, die uns die eigentliche Deutung unseres Menschseins bringt. Sie führt uns in den jetztigen Augenblick. Wir begreifen uns dann als Staubkorn, aber auch als Mysterium in einem Zeitlosen Geschehen.

Traditionen wie die christliche Mystik, das Zen, der Yoga-Weg und der Sufismus weisen uns darauf hin und sagen uns, dass es ein innen und Aussen , eine Trennung von Subjekt und Objekt nie gab. Der Sucher erweist sich als der Gesuchte. Es scheint zwischen der – Leerheit – des Zen, dem – Nada – eines Johannes vom Kreuz und dem – Nichts – eines Schreibers der  _ Wolke des Nichtwissens – kaum Trennendes zu geben. Die Erfahrung die der Mensch auf diesen Wegen machen kann, bezieht sich auf den momentanen Augenblick und ist nichts Abstraktes. Es ist dieser Schritt den wir gerade tun, dieser Laut, den wir hören, dieser Geschmack auf unserer Zunge und auch der Ablauf eines Gedanken, als der sich die wirkliche Wirklichkeit manifestiert.

Diese – grosse Leere – wie Zen sie nennt, kann beängstigend wirken, wenn der Mensch in das Ich zurückkehrt, das in der Leere verschwunden war. Sie entfaltet sich als Ehrfurcht, Demut, Verbundenheit und als Liebe zu allen Menschen und allen Lebewesen. Diese Liebeskraft führt aus der personalen Eingrenzung heraus. Sie ist nicht – ich liebe Dich – und – Du liebst mich – sondern eine existentielle Verbundenheit, die niemanden ausschliessen kann. Sie lässt die Einheit von Aktion und Ruhe, von Immanenz und Transzendenz erfahren. Der Weg führt sogar zu einer physischen Veränderung der Gehirnstrukturen, wie neurobiologische  Erkenntnisse belegen.

Das Eine ist meine wahre Natur – und die Natur aller Wesen.

Es ist zeitlos und entfaltet sich in der Zeit.

Es entsteht nicht bei meiner Geburt

und vergeht nicht bei meinem Tod.

Dieses EINE ist der Urgrund aller Dinge

aus Jenseits von Gott von Willigis Jäger

Form und Leere

Höre Shariputra, Form ist Leere, Leere ist Form. Form ist nichts anderes als Leerheit, Leerheit ist nichts anderes als Form. Genauso sind Empfindungen, Wahrnehmungen, geistige Formkräfte und Bewusstsein leer von einem abgetrennten Selbst.

„Leere“ wird im Buddhismus nicht als nichts im Gegensatz zu etwas verstanden, sondern als der Urzustand aller Erscheinungsformen. Alle geformten Dinge haben ihren Ursprung im Nicht-Sein. Das heisst, bevor etwas in seiner Form – in seinem spezifischen Sosein – in Erscheinung tritt, existiert es im wahrsten Sinne des Wortes nicht.

Betrachten wir z.B. diverse Formen des Wassers. Wasser zeigt sich bei gewissen Wetterverhältnissen  in der Form von Tautropfen. Wird die Luft wärmer, werden die Tautropfen zu unsichtbarem Wasserdampf. Dieser konzentriert sich unter bestimmten Bedingungen zu sichtbaren Wolkenformen. Die Wolken wiederum können in Regentropfen verwandelt werden. Manchmal wird daraus allerdings Schnee oder Eis. Weder die Wolken noch die Regentropfen noch die Tautropfen noch Schnee und Eis existieren unabhängig von ihrer Umgebung oder für immer. Sie alle sind manchmal existent und manchmal nicht. Ihr Da-Sein und ihr Nicht-Sein gehörten zusammen.

Die Begriffe „Leere“ und „Leerheit“ führen leicht zu Missverständnissen. Leere ist nicht als Gegensatz zu Fülle zu verstehen. Leere und Fülle schliessen sich gegenseitig nicht aus, im Gegenteil, sie bedingen sich gegenseitig. So wie der Himmel und die Wolken untrennbar miteinander verbunden sind, so sind die Daseinsformen untrennbar mit dem Nichtsein verbunden. Alle Formen manifestieren die Leere; und die Leere kann sich nur durch die Formen manifestieren. Das eine existiert nicht ohne das andere.

Alle Formen entstehen bedingt und relativ zur Leere. Sobald sich die Bedingungen verändern, verändern sich die Formen. Dies wird deutlich in der Chemie: Es gibt Moleküle, die aus denselben Elementen bestehen, doch je nach Kombination unterschiedliche Stoffe erzeugen, wie z.B. CO und CO2. Die Leere hingegen verändert sich nicht. Sie bildet die Dynamik des Werdens und Vergehens, die das Universum charakterisiert. Diese dynamische Schöpfungskraft, die der Leere innewohnt, wird manchmal mit der göttlichen Schöpfungskraft gleichgesetzt. Sie ist der absolute Aspekt der Existenz, und die Formen sind der relative Aspekt derselben Existenz.

In der gedanklichen Unterscheidung zwischen Form und Leere hängt man immer noch am Konzept der Zweiheit und täuscht sich leicht darüber hinweg, dass Leere und Form in Wirklichkeit eins sind. Form und Leere können nicht getrennt werden. Das eine existiert nicht ohne das andere.

Wenn man selbst zum Schluss kommt: Sinneswahrnehmungen, Gedanken, Vorstellungen und Bewusstsein sind ebenfalls leer, hat man etwas Einsicht in das Wesen der Welt erlangt und lässt sich hoffentlich weniger vom Schein der Dinge täuschen. Dies ist ein erster Schritt in die richtige Richtung der Befreiung, von der das Herzsutra spricht.

Agetsu Wydler Haduch

Sein

Wenn wir an Dingen festhalten und diese sich verändern, macht uns das glücklich? Oder wenn wir wollen, dass die Dinge so sind, wie wir es gern hätten (wenn wir beispielsweise wollen, dass unser Geist immer ruhig und still ist oder dass unser Körper immer bestimmte Empfindungen hat), macht das überhaupt Sinn? Ist es schon jemals einem Menschen gelungen, einen geistigen oder physischen Zustand für alle Zeiten aufrechtzuerhalten? Gerade unser Bedürfnis ruhig zu sein oder frei zu sein, unsere spirituellen Wünsche, unsere subtilen Ängste vor dem, was tatsächlich der Fall ist, all das lässt uns ständig in einem Konfliktzustand leben und legt uns in Ketten. Es geht nicht darum, am Ende einen bestimmten Zustand oder ein Ideal zu erreichen, sondern darum, wieder ins Zentrum des eigenen Seins zu gelangen, hier und jetzt.

Wir sehen Gedanken auftauchen und verschwinden, Stimmungen entstehen und vergehen, Körperempfindungen kommen und gehen – gemäss den Gesetzen der Bedingtheit. Wir sind nicht die Lenker dieses Prozesses. Die Veränderung entzieht sich unserer Kontrolle. Wir lassen los. Nicht, weil wir jemanden nachahmen oder weil dies von uns erwartet wird, sondern ganz natürlich, weil wir es selbst einsehen und weil wir die Natur der Dinge erkennen.

Suzuki Rôshi sagt: „Nichts existiert anders als im Augenblick, in seiner gegenwärtigen Form und Farbe. Ein Ding fliesst in ein anderes über und ist nicht greifbar. Bevor der Regen endet, hören wir einen Vogel. Selbst unter der dichtesten Schneedecke sehen wir Schneeglöckchen und neue Sprosse.“

Die Wahrheit unseres Seins ist ganz einfach dieser Prozess der fliessenden Veränderung. Alles ist unbeständig. Nichts ist es wert, dass man danach greift, weil nichts dauerhaft ist. Alles ist leer, ohne Selbst, wie Wolken, die den Himmel durchziehen. Wenn wir wissen, dass nichts sicher ist, dass es keinen festen Platz gibt, an dem wir stehen können, können wir loslassen, sein lassen und zur Ruhe kommen. Wir entdecken die tiefe Bedeutung dessen, was es heisst, loszulassen. Denn je mehr wir greifen und festhalten – den Körper, die Sinne, die Gefühle, die Erinnerungen, die Vorstellungen, die Reaktionen und die Beobachtung – , umso mehr schaffen wir auch ein abgetrenntes „Selbst“ und umso stärker leiden wir unter unserer Anhaftung.

Wenn der Geist aufhört, zu wollen und zu urteilen und sich mit allem zu identifizieren, was auftaucht, sehen wir den leeren Fluss der Erfahrung so, wie er ist. Wir gelangen dann zu einem Grund der Stille und der wesenseigenen Vollkommenheit. Wenn wir aufhören zu kämpfen und sein lassen, was ist, äussert sich die natürliche Weisheit, Freude und Freiheit unseres Seins und verschafft sich mühelos Ausdruck. Unsere Handlungen können dann aus spontanem Mitgefühl entstehen, und unsere angeborene Weisheit lenkt unser Leben vom Herzen aus.

Bei der Meditation lernen wir, uns mit einer Aufmerksamkeit, die von ganzem Herzen kommt, zu sorgen, sorgsam mit jedem Augenblick umzugehen. Wir picken uns nicht die Erfahrungen heraus, die uns Freude machen, sondern entwickeln ein Gefühl der Harmonie, wir öffnen uns ständig der Wahrheit in uns und verbinden uns dem gesamten Leben. Wie der grosse tibetische Lama Karmapa sagte: „Dies bedeutet, das Üben zu leben, statt es einfach nur zu tun.“

Jack Kornfield

 

 

Nicht dies… nicht das…

In einer Zen-Geschichte sagte einer alten Meister:

„Als ich ein junger Mann war und nichts vom Buddhismus wusste, waren die Berge Berge und die Flüsse Flüsse. Aber als ich anfing, ein wenig vom Buddhismus zu verstehen, waren die Berge nicht mehr Berge und die Flüsse nicht mehr Flüsse.“

Mit anderen Worten, wenn jemand anfängt wissenschaftliche und philosophische Nachforschungen anzustellen, wird durch die Frage nach den Ursachen alles wegerklärt. Oder man sieht, dass alle scheinbar getrennten Dinge der Welt in Wirklichkeit überhaupt nicht voneinander getrennt sind. Schliesslich kam der Zen-Meister jedoch zu der Einsicht, dass tatsächlich „die Berge Berge waren und die die Flüsse Flüsse“. Zen nennt das „direktes Deuten“. Es behauptet nicht, dass man die Welt sehen muss, ohne Ideen davon zu formen. Das würde zu weit gehen; aber es ist dennoch ein Schritt in der richtigen Richtung. Zen-Lehrer sprechen in höchsten Tönen von mushin, „Nicht-Bewusstsein“, oder munin, „Nicht-Gedanke“. Dies ist keine anti-intellektuelle Einstellung: Munin heisst nicht, überhaupt keine Gedanken zu haben. Ein normaler Mensch ist durch das Denken genauso verwirrt wie ein Universitätsprofessor; auch intellektuell kann man in einer nicht-gedanklichen Weise denken. Munin heisst: sich nicht durch Gedanken täuschen lassen: sich nicht hypnotisieren lassen durch die Art zu reden und die Bilder, die wir von der Welt haben; sich nicht hypnotisieren lassen zu der Annahme, dass die Welt tatsächlich so ist. Es bedeutet, die Möglichkeiten des Lebens nicht durch Worte zu limitieren. Ich besitze einen Fächer mit einer Inschrift, die ein hundert Jahre alter Zen-Meister geschrieben hat. Die Inschrift sagt: „Ich verstehe nicht – Ich verstehe gar nichts davon.“

Als Bodhidharma zu Ende des 5. Jahrhunderts nach China kam, lud ihn der Kaiser Wu ein, der ein grosser Freund des Buddhismus war. Der Kaiser sagte: „Wir haben viele Klöster bauen lassen, Mönche und Nonnen ausgebildet und Schriften ins Chinesische übersetzen lassen. Welcher Verdienst liegt darin?

Bodhidharma antwortete: „Gar kein Verdienst.“

Nun war die populäre Vorstellung des Buddhismus, dass man durch das Tun guter Dinge, religiöser Dinge, Verdienste erwerben konnte. Verdienste führten einen zu immer besseren zukünftigen Leben, so dass man schliesslich aus dem Rad der Wiedergeburten befreit werden konnte. Der Kaiser war also vor den Kopf gestossen, er sagte: „Was ist dann das erste Prinzip der Heiligen Lehre?“

Bodhidharma antwortete: „Völlige Leere und nicht Heiliges“. Oder: „In völliger Leere gibt es nichts Heiliges.“

Der Kaiser fragte: „Wer ist es dann, der vor uns steht?“ (implizierend: „ Hält man dich nicht für einen heiligen Mann?“)

Und Bodhidharma sagte: „Ich weiss es nicht.“

Ein Gedicht sagt:

Blumen pflückend, auf die sich Schmetterlinge setzen,

                            Sagt Bodhidharma, ich weiss nicht.

Ein anderes Gedicht:

 Willst du wissen, woher die Blumen kommen –

                                   Sogar der Gott des Frühlings weiss es nicht.

Du weisst nicht, wer du bist.  Zu wissen, wer man ist, heisst, in der Lage zu sein, die eigene Nase zu riechen. Das ist der Grund, warum ein Zen-Meister, mit dem ich in Japan über den Text Shobo-genzo von Zen-Meister Dogen sprach, mir sagte: „Das ist ein schreckliches Buch. Es erklärt alles so genau. Es verdirbt die ganze Sache. Man braucht kein Buch für Zen.

„Das Geräusch des Regens braucht keine Übersetzung.“

 von Allan Watts

Hirnforschung und Meditation

Die meisten Menschen wissen gar nicht, dass der allergrößte Teil des menschlichen Denkens ein subpersonaler Vorgang ist, so etwas wie Darmbewegungen, d.h. dieser ständige innere Monolog, dieses Geschichten erzählen, Assoziieren, Plappern, dieser Prozess ist automatisch, ständige Darmbewegungen im Gehirn. Eine interessante Vorstellung.

Menschen, die meditieren, Wissen darum und wollen oft eine Haltung des freundlichen „Aha, so ist das also bei mir“ einüben, es also nicht weiter bewerten, was da so blubbert und plappert. Längst haben auch die Hirnforscher Spaß daran gefunden, Meditation zu untersuchen bzw. die Meditierenden in die berühmte Röhre zu schieben – neurologische Daten werden erhoben. Und sie haben herausgefunden, dass die Meditierenden durch eben dieses Meditieren allmählich die Struktur ihres Gehirns verändern und andere Bewusstseinszustände herbeiführen können.

Wer meditiert, wird mit der Zeit gelassener in seinem Tun. Die Gedanken und Gefühle, die den Kopf durcheilen und durchrasen, beruhigen sich. Meditation scheint den Menschen wieder zur Besinnung zu bringen. Auch unser Gehirn bleibt davon nicht unberührt. Hirnforscher haben herausgefunden, dass beim Meditierenden die graue Substanz zunimmt z. B. in Regionen die unsere Gefühle und die Körperempfindungen steuern. Eine Stressminderung im Alltag ist die Folge. – Das reicht vielen Meditierenden aber nicht aus. Sie suchen mehr. Die Erleuchtung zum Beispiel oder das Eins werden mit allen Dingen, der Natur, dem gesamten Kosmos.

Für Hirnforscher setzen sich Gedanken und Gefühle aus Milliarden von Einzeleindrücken zusammen. Wir können sie nicht wollen. Sie sind wie Darmbewegungen, die automatisch ablaufen. Wobei unser Gehirn aber im Laufe der Evolution die Fähigkeit ausgebildet hat, die einzelnen Wahrnehmungspartikel zu Gesamteindrücken zu formen.

Bei Langzeitmeditierenden, z.B. bei tibetanischen Mönchen tritt diese Fähigkeit in besonderer Weise zu Tage. Bei erleuchteten Menschen, so die Hypothese der Hirnforscher, bleibe dann von den Gesamteindrücken nur noch ein großer Eindruck über: der von der Einheit allen Bewusstseins oder Seins.

Es geht in der Meditation um eine gezielte Transformation des Bewusstseins, damit der Mensch zu einem Gewahrsein aller inneren und äußeren Erscheinungen gelangt, die in jedem Augenblick integriert werden. Dies wird erreicht in Achtsamkeit – eine Art und Weise des konzentrierten Bewusstseins, in der es sich selbst und alle Außeneindrücke gleichzeitig wahrnimmt.

Die Hirnforschung macht deutlich, dass sich meditative Erfahrungen in uns, in unserem Bewusstsein ereignen. Die neurologischen Daten zeigen sich ausgesprochen kompatibel mit der buddhistischen Bewusstsein Forschung, die ja schon einige Jahrtausende auf dem Buckel hat.

Auszüge aus der wdr5-Sendung “Diesseits von Eden” vom 17.04.2011

 

ZenAlltag

rechte Ansicht oder rechte Sicht

Heute war Dagmar Jauernig vom Haus Tao, bei uns, um mit uns den 8 fachen Pfad etwas zu vertiefen.

Sie streifte zu Beginn kurz, die Geschichte von Prinz Sidharta und wie es dazu kam, dass er unter dem Bodhi-Baum die Erkenntnis der 4 edlen Wahrheiten erkannte und das sind;

es gibt Leiden, (Unwissenheit über Krankheit, geboren werden und sterben)

es gibt eine Ursache von Leiden (unser Anhaften, unsere Identifizierung mit unserem Ich )

es gibt ein Ende des Leidens ( wenn wir diesen Prozess durchschauen )

es gibt einen Weg (der 8 Fache Pfad )

Der Achtfache Pfad sei wie eine Blume, 8 Blütenblätter, jedes Blatt ist für sich alleine, doch als Blume sind sie ein ganzes. Von welcher Warte aus wir auch immer diese Blume anschauen, sehen wir diese Blume aus einem ganz anderen Blickwinkel und so sei es mit dem 8 fachen Pfad auch. Es gibt wohl 8 einzelne Teile, doch fliessen all 8 Teile in einander, es ist keine Stufenleiter, die man, Sprosse für Sprosse hochsteigen kann um zuoberst auszuruhen und die Aussicht zu geniessen. Nein, so funktioniert dieser Pfad nicht, wo immer wir stehen im Leben, können wir den 8 fachen Pfad betreten.

Alle Teile des 8 fachen Pfad beginnen mit dem Wort  „sammā“  an, was so viel bedeutet, wie „recht“ im Sinne von „vollkommen,“ „ganzheitlich“, „umfassend“:

Rechte Ansicht (Samma Ditthi)

Rechtes Denken (Samma Sankappo)

Rechte Rede (Samma Vaca)

Rechte Handlung (Samma Kammanto)

Rechter Lebenserwerb (Samma Ajivo)

Rechte Anstrengung (Samma Vayamo)

Rechte Achtsamkeit (Samma Sati)

Rechte Konzentration (Samma Samadhi)

Der 8 fache Pfad ist aufgeteilt in drei Teile;

Weisheit (Panna): dazu gehören Rechte Ansicht sowie Rechtes Denken.

Ethik (Sila): dazu gehören Rechte Rede, Rechte Handlung sowie Rechter Lebens­erwerb.

Sammlung (Samadhi): dazu gehören Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit sowie Rechte Konzentration.

Heute betrachteten wir

Rechte Ansicht / umfassende Sicht:

Der Pfad beginnt mit der rechten Ansicht, gefolgt vom Denken / der Gesinnung, denn vor jeder Tat, sind Gedanken und Emotionen die Ursache. Das Tun fängt nicht erst mit der Tat an, die Vorbereitungen für eine Tat finden immer im Denken und Fühlen statt, ob bewusst oder unbewusst.

Da ja alle Teile dieses Pfades, immer wieder miteinander verbunden sind, ist wichtig, dass wir uns dessen bewusst sind, wie alles in dieser Welt, dieser Pfad ist und alles Denken und alle unsere Handlungen, einen starken Einfluss auf unser Leben und das Leben unserer Mitmenschen und sogar Einfluss auf das Leben  von allen Wesen dieser Erde hat.Die Erkenntnisse des Buddha, sind die Grundlage zu Rechter Ansicht (siehe oben).

Dagmar erläuterte deshalb in diesem Zusammenhang die 3 Daseinsmerkmale: Das Naturgesetz der Vergänglichkeit (anicca), die

Lehre vom Nicht-Selbst (anatta) und die Möglichkeit, Leiden (dukkha) zu durchschauen und frei zu werden (nirvana).Wikipedia 8 facher Pfad 

Wie viele Missverständnisse es beim direkten Erkennen der Wirklichkeit gibt, veranschaulicht ein Gedicht von Zen Meister Daio Kokushi 1235 – 1308

Es gibt eine Wirklichkeit

die vor Himmel und Erde steht.

Sie hat keine Form, geschweige denn einen Namen.

Augen können sie nicht sehen.

Lautlos ist sie, nicht wahrnehmbar für die Ohren.

Sie Geist oder Buddha zu nennen,

entspricht nicht ihrer wahren Natur,

wie das Trugbild einer Blume wäre sie dann.

Nicht Geist oder Buddha ist sie, vollkommen ruhig

erleuchtet sie in wunderbaren Weise.

Nur dem klaren Auge ist sie wahrnehmbar.

Das Dharma ist sie, jenseits von Form und Klang.

Das Tao ist sie, und Worte haben nichts mit ihr zu tun.

In der Absicht, Blinde anzuziehen, liess Buddha seinem goldenen Munde

spielerische Worte entspringen;

seitdem sind Himmel und Erde überwuchert

mit dichtem Dornengebüsch.

O meine lieben und ehrenwerte Freunde, die ihr hier versammelt seid:

„Wenn ihr euch danach sehnt, die donnernde Stimme des Dharma

zu hören, gebt eure Worte auf, durchschaut die Gedanken als leer,

dann erwacht ihr zum namenlosen Urgrund.“

3.06.2012 nacherzählt so gut ich wie es noch weiss – Erwin

auch noch lesen:

Rechtes Denken – Rechte Gesinnung

Das Leiden, die Wellen der Illusionen

Der Mensch leidet, Gefangener seiner Illusionen. Die Wurzel des Leidens ist die Illusion; Illusion wird zu Leiden. Der Mensch ist verstrickt in Gedanken, Sorgen, Ratlosigkeit, Angst, Verzweiflung. Er fühlt sich zurückgewiesen oder brennt vor heisser Liebe. Der Arme leidet, der Reiche leidet auch. Leiden hat nicht immer einen wirklich vorhandenen Anlass. Das Leiden, das der  Geist erschafft, ist noch grösser. Wir müssen dieses Feuer des Geistes beobachten. Wenn wir verfolgt werden, wer legt das Feuer? Wir selbst! Die Hölle befindet sich nicht in einer anderen Welt, sie existiert in unserem eigenen Geist.

Auf den Wellen der Illusionen irrt der Mensch im Ozean des Lebens und des Todes umher, weil er zu sehr an seinem Ego haftet, an materiellen Dingen. Manchmal liebt man, manchmal hasst man, manchmal flieht man, manchmal läuft man etwas hinterher.

Wie soll man dieses Problem des Leidens lösen? Das ist die Frage, die sich Buddha Shakyamuni stellte. Die Menschen neigen dazu, das Leid vermeiden zu wollen und dem Glück nachzulaufen. Wenn man nur Glück sucht, kann man dem Leiden nicht entkommen. Schlimmer noch, man wird unfähig sein, Glück zu erleben, denn man wird immer voll Angst sein, es zu verlieren.

Es gibt keinen Ort, an dem man fliehen könnte vor Veränderung, Alter und Tod. Der Buddha-Zustand widersetzt sich nicht, lehnt nicht ab, fasst nach nichts. Kämpfen gegen Unvermeidbares zieht Leiden nach sich: Zazen gibt die Kraft, dies zu akzeptieren.

Daigu Ryokan sagte:

 

„Wenn du dem Unheil begegnest,

ist es gut dem Unheil zu begegnen.

Wenn du sterben musst,

ist es gut, zu sterben.

Das ist die wunderbare Art,

dem Unheil zu entkommen.“

 

 

Michel Bovay, Laurent Kaltenbach, Evelyn de Smedt

Stille spricht…

Wenn Du den Kontakt mit deiner inneren Stille verlierst, so verlierst Du den Kontakt mit dir selbst.
Wenn Du den Kontakt mit dir selbst verlierst, verlierst du dich selbst in der Welt.
Dein innerstes Verständnis von dir selbst, was du bist, ist untrennbar von Stille. 
Dies ist das „Ich bin“ , das tiefer ist als Name und Form.

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Stille ist Deine wahre Natur. Was ist Stille?
 Der innere Raum von Bewusstsein, in dem diese Worte wahrgenommen und zu Gedanken werden. Ohne dieses Bewusstsein würde es Wahrnehmung, keine Gedanken, keine Welt geben.
Du bist dieses Bewusstsein in Gestalt deiner Person.

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Das äußere Geräusch entspricht dem inneren Geräusch des Denkens.
 Die äussere Stille entspricht der inneren Stille. Wann immer Stille um dich herum ist, höre sie. Das bedeutet, Du bemerkst sie. Richte deine Aufmerksamkeit auf diese Stille. Die Wahrnehmung der Stille lässt die Stille in dir erwachen, weil du nur durch Stille Schweigen wahrnehmen kannst. In dem Augenblick, wenn Du die Stille um dich bemerkst, hörst du auf zu denken. Du nimmst wahr, aber du denkst nicht.

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Wenn Du der Stille gewahr wirst, dann ist da sofort ein Zustand von stiller Wachsamkeit. Du bist präsent. Du bist aus einer kollektiven menschlichen Konditionierung von Tausenden von Jahren ausgestiegen.

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Schaue einen Baum, eine Blume, eine Pflanze. Richte deine ganze Aufmerksamkeit darauf. Wie still sind sie, wie tief verwurzelt mit dem Sein. Erlaube der Natur, die Stille zu lehren.

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Wenn du einen Baum anschaust und seine Stille wahrnimmst, wirst du selbst still. Du verbindest dich mit ihm auf einer sehr tiefen Ebene. Du fühlst diese Einheit mit was immer du in und durch Stille wahrnimmst. Diese Einheit deines Selbst mit allen Dingen zu spüren, das ist wahre Liebe.

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Geräuschlosigkeit ist hilfreich, aber du brauchst sie nicht, um zur Stille zu finden.
Sogar wenn da Geräusche sind, kannst du die Stille wahrnehmen, die hinter diesem Geräusch ist., der Raum, von dem diese Geräusche kommen. Das ist der innere Raum von reiner Wahrnehmung, dem Bewusstsein selbst.
Du kannst dieses Bewusstsein wahrnehmen als der Hintergrund für alle deine Sinneswahrnehmungen, deiner Gedanken. Sich seines Bewusstseins gewahr zu werden, bedeutet das Entstehen innerer Stille.

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Richte deine Aufmerksamkeit auf die Räume dazwischen – der Raum zwischen zwei Gedanken, das kurze Schweigen zwischen zwei Worten bei einer Unterhaltung, zwischen den Noten eines Piano oder einer Flöte, oder der Zeitraum zwischen dem Ein- und Ausatmen. Wenn du deine Aufmerksamkeit auf diese Zwischenräume richtest, dann wird Gewahrsein von etwas einfach Gewahrsein. Die formlose Dimension von reinem Bewusstsein kommt aus deinem Innern und ersetzt die Identifikation mit Form.

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Wirkliche Intelligenz arbeitet schweigend. Stille ist wo Kreativität ihre Quelle hat, Lösungen zu Problemen gefunden werden.

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Ist Stille nur die Abwesenheit von Geräusch und Inhalt? Nein, sie ist Intelligenz selbst. Ihr liegt das Bewusstsein zugrunde, aus dem jede Form geboren wird.
Und wie kann das von dir getrennt sein? Die Form, von der du denkst, dass du sie bist, kommt aus diesem und wird davon getragen. Es ist die Essenz aller Galaxien und Grashalmen, von allen Blumen, Bäumen, Vögel und all den anderen Formen.

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Stille ist das einzige in dieser Welt, das keine Form hat. Aber dann ist sie auch nicht wirklich ein Ding und ist somit nicht von dieser Welt.

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Wenn du einen Baum oder ein menschliches Wesen in Stille anschaust, wer schaut dann wirklich? Da ist etwas, das tiefer ist als eine Person. Bewusstsein schaut auf diese Schöpfung. In der Bibel steht, dass Gott die Welt erschuf und sah, dass sie gut war. Das ist es was du siehst wenn du aus der Stille heraus schaust – ohne Gedanken.

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Brauchst du mehr Wissen? Brauchen wir mehr Information, um die Welt zu retten. Oder schnellere Computer, mehr wissenschaftliche oder intellektuelle Analysen? Brauchen wir nicht am nötigsten Weisheit in dieser Zeit?
Aber was ist Weisheit und wo kann man sie finden? Weisheit kommt aus der Fähigkeit, still zu sein. Schaue einfach und horche. Das ist nichts mehr, was wir brauchen. Still sein, schauen und lauschen aktiviert die nicht-konzeptuelle Intelligenz in dir. Lass die Stille deine Worte und Aktionen lenken.

Zitate aus dem Buch „Stillness speaks“ von Eckhart Tolle, veröffentlicht im britischen Literaturmagazin „Cygnus Review“ und von Hans Piron ins Deutsche übersetzt.

Quelle:

http://www.zentrum-fuer-psychosynthese.de/index.html

 

Klar sehen – offen sein

Wenn wir dem Körper, den Sinnen, dem Geist, dem Bewusstsein volle Aufmerksamkeit schenken, enthüllen sich uns eine Reihe von Grundmustern und Gesetzmässigkeiten. Als erstes die Tatsache, dass alles entsteht, vergeht und sich ständig verändert. Mit den Worten Ryokans:
„Unterwegs zum Betteln an diesem Frühlingstag hielt ich an, um Veilchen zu pflücken. Oh! Schon ist der Tag vorbei!“

„Das Leben ist gleich einem Tautropfen, Flüchtig und leer. Dahin sind meine Jahre. Und nun, zittrig und schwach, muss ich vergehen.“.
Haben wir die Veränderlichkeit und Vergänglichkeit erkannt, verstehen wir auch eine daraus folgende Gesetzmässigkeit: alle diese Dinge und Verhältnisse, aber auch die Menschen rund um uns sind nicht in der Lage, uns bleibende Befriedigung zu verschaffen. Befriedigung ist zwar möglich, doch auch sie hat ihre Zeit und vergeht.

Wenn wir noch genauer hinschauen, erkennen wir eine dritte Gesetzmässigkeit: Die grundlegende Substanzlosigkeit aller Erscheinungen und aller Erfahrungen des Daseins. Weder in uns selber noch irgendwo im Universum finden wir eine unveränderliche, unabhängige, in sich selbst existierende Essenz oder Wesenheit, von der wir behaupten können: das ist mein letztendlicher Kern, oder das ist die zentrale, unveränderliche Wesenheit des Daseins. Der Buddha verglich das Wesen des Daseins mit einer Blase in einem Fluss, einem Wetterleuchten in einer Sommerwolke, einem flackernden Licht, einem Phantom, einem Traum.

Weil wir die Gesetzmässigkeiten des Daseins nicht klar erkennen und verstehen, identifizieren wir uns laufend mit unseren Erfahrungen und reagieren mit bestimmten Verhaltensmustern: Festhalten, Widerstand oder Desinteresse. Da ist eine grosse Diskrepanz zwischen der Art, wie das Universum funktioniert, und unserem Verhalten; zwischen den Grundtatsachen des Lebens und der Art, wie wir damit umgehen. Ignoranz, Blindheit und Nichtverstehen kennzeichnen unsere Haltung gegenüber den Gegebenheiten der Wirklichkeit.

Entweder verbringen wir unser ganzes Leben mit dem Versuch, das Universum so zu verändern, wie wir es gerne hätten. Oder wir verändern uns selbst. Noch besser, wir verändern unsere Haltung gegenüber dem Leben: von einer Haltung, die durch Kampf und Krampf gekennzeichnet ist, zu einer solchen des Sich-Einstimmens. Anstatt zu versuchen, den Fluss zu stoppen, lernen wir mit zu schwimmen. Anstatt darauf aus zu sein, die Melodie des Universums in unserem Sinne umzustimmen, lernen wir, sie mitzusingen und in ihrem Rhythmus zu tanzen.
Seng-ts`an, ein chinesischer Meister, drückte dies so aus:

„Der vollkommene Weg ist nicht schwierig für die, welche keine Vorlieben haben. Wenn Hassen und Haften wegfallen, wird alles klar und unverhüllt. Eine Haaresbreite Unterscheidung jedoch – und Himmel und Erde sind weit voneinander getrennt. Wer die Wahrheit erkennen will, sei nicht dafür und nicht dagegen. Der Weg ist vollkommen wie der weite Raum. Nichts ist zu wenig und nichts zu viel. Nur wegen unserer Neigung, anzunehmen oder zu verwerfen, sehen wir die wahre Natur der Dinge nicht.“

2.12.2011 Klar sehen – offen sein von Fred von Allmen

Kein Ich/Selbst oder Wahres Selbst?

Persische Mystiker sagen, wir seien Funken des Göttlichen, und christliche Mystiker sagen, wir seien von Gott erfüllt. Wir seien eins mit allen Dingen, sagen andere.

Wenn christliche Texte davon sprechen, dass wir uns selbst in Gott verlieren, wenn Taoisten und Hindus davon sprechen, mit dem Wahren Selbst jenseits aller Identität zu verschmelzen, wenn Buddha von Leerheit und Nicht-Selbst spricht, was meinen sie dann damit?

Leerheit bedeutet nicht, dass die Dinge nicht existieren, und Ichlosigkeit oder Nichtselbst bedeutet nicht, dass wir nicht existieren. Leerheit bezieht sich auf das grundlegende Nichtgetrenntsein allen Lebens und auf den Nährboden von Energie, aus dem alle Formen des Lebens hervorgehen.

Einem Aspekt der Leerheit begegnen wir, wenn wir beobachten, wie alles aus dem Nichts entsteht, aus dem Leeren kommt und ins Leere zurückkehrt. Alle unsere Worte von gestern sind verschwunden. Und wohin sind die vergangene Woche, der vergangene Monat, unsere Kindheit gegangen? Jede Erfahrung vollzieht sich in der Gegenwart, führt ihren Tanz auf uns verschwindet wieder. Sie tritt nur vorübergehend in Erscheinung, einer bestimmten Form und für kurze Zeit; dann endet diese Form und eine neue Form ersetzt sie, von einem Augenblick zum anderen.

Wenn wir unsere Aufmerksamkeit mit Sorgfalt auf unseren Körper oder unseren Geist richten, erleben wir immer mehr Raum und immer weniger Verfestigung. Dann ist Erfahrung etwas ähnliches wie die Partikel/Wellen in der modernen Physik, ein Muster, das nicht ganz fest ist, das sich ständig verändert.

Wenn wir uns öffnen und leer machen, erleben wir Verbundenheit und Interaktion aller Dinge; alles hängt in einem bedingten Entstehen miteinander zusammen. Wenn eine Glocke läutet, ist es dann die Glocke, die wir hören, oder ist es die Luft, der Klang an unserem Ohr, oder ist es das Gehirn, das läutet? Es ist alles zusammen. Wie die Taoisten sagen: „Das Dazwischen ist das Läuten“. Der Glockenschlag des Tao ist da, um überall gehört zu werden – in jedem Menschen dem wir begegnen, in jedem Baum und Insekt, in jedem Atemzug.

Wenn wir dieses Miteinander-Verbundensein und die Leerheit aller Dinge wirklich wahrnehmen, erwachsen daraus Freiheit und Freude. Die Entdeckung der Leerheit macht unser Herz leicht und führt zu Flexibilität und gelassener Unbefangenheit.

Das Zeichen wahrer Leerheit ist Freude; sie belebt unsere Fähigkeit, das Mysterium des Lebens, das uns in jedem Augenblick aus dem Nichts entgegentritt, wertzuschätzen.

Lao tse sagte:

„Wer im Tao verankert ist,

kann gefahrlos überall hingehen.

Wer im Tao verankert ist,

empfängt die kosmische Harmonie

auch inmitten grossen Leidens,

 denn im Herzen ist Frieden.“

 

JACK KORNFIELD

Das Herz-Sutra – Die Lehre der Leere

Am Montag war ich an einem Dharma Vortrag über das Herzsutra, von Marcel Geisser. Marcel meinte gerade zu Beginn, um das Herzsutra zu verwirklichen, reiche vermutlich ein Leben nicht aus, da bräuchten wir schon etwas länger. Auch in nur einem Abend, dieses Thema, ausreichend zu besprechen, reiche die Zeit kaum.

Das Herzsutra sei unbekannter Herkunft, die Autoren seien unbekannt, möglicherweise Chinesischer Ursprung. Es sei eine neueres Sutra, ca. 700 Jahre nach Buddha entstanden. Das Herzsutra ist die Essenz der Prajnaparamita-Sutras, es ist in der Form eines Theaters aufgebaut. In der Hauptrolle Aspekte der göttlichen Weisheit, der Bodhisattwa Avalokitashwara  in China und Vietnam auch , in der weiblichen Form, als Göttin Quan-Jin bekannt. Ich könnte mir gut vorstellen, wie Mönche in einem Kloster im alten China, den Avalokitashwara und den Shariputra spielen und so tiefe Erkenntnisse erfahren durften.

Avalokitashwara spielt in diesem Theaterstück, den Buddha. Die zweite Person in diesem Theaterstück ist Shariputra,ein Hauptschüler des historischen Buddhas, er ist der Schüler und hört sich die Erkenntnisse von Avalokita an. Thich Nath Hanh nennt Avalokitashwara, liebevoll Avalokita und so wollen wir ihn hier auch nennen. Es ist die weibliche Form von Avalokiteshvara, und im Buddhismus kommt das weibliche schon etwas zu kurz.

Der Bodhisattva Avalokiteshvara, weilte tief im Strom vollkommenen Verstehens. Er erhellte den Prozess der zu Illusion einer abgeschlossenen Persönlichkeit führt. Deren Leerheit erkennend überwand er alles Leiden.

Ein Bodhisattva ist ein Wesen, welches auf dem Weg zur Erleuchtung ist, in der Meditation hat er erkannt, dass das Leben ein Prozess ist und dass, das was wir meinen, dass sei unsere Persönlichkeit, in Wirklichkeit eine Illusion ist. Er erkannte dass alles leer ist. Und wenn alles leer ist, dann hat es auch keine Form

Höre Shariputra „Form ist Leerheit, Leerheit ist Form, Form ist nichts anderes als Leerheit, Leerheit ist nichts anderes als Form. Genauso sind Empfindungen, Wahrnehmungen, geistige Formkräfte und Bewusstsein leer von einem abgetrennten Selbst.

Marcel hat uns gefragt; “wenn etwas uns gehört, so kann ich damit doch machen was ich will. Warum befolgt unser Körper unsere Anweisungen nicht und verändert sich dauernd. Wenn sich mein Körper dauernd verändert, dann gehört er mir doch, nicht wirklich, dann hat er auch keinen bleibenden Kern und somit habe ich keine Autorität über meinen Körper.

Höre, Shariputra, „alle Phänomene bedingen sich gegenseitig. Weder entstehen Sie, noch vergehen Sie. Sie sind weder rein noch unrein, weder werden sie grösser, noch werden Sie kleiner. Daher sind Form, Empfindung Wahrnehmung, geistige Formkraft und Bewusstsein künstliche Begriffe. Das Auge besteht ausschliesslich aus Nicht-Auge Elementen. Dasselbe gilt für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Deshalb gibt es keine Form keinen Klang keinen Geruch keinen Geschmack, kein berührbares, kein Objekt des Geistes. Da alle Dinge in Ihrer Soheit unbeschreibbar sind, gibt es kein Entstehen und kein Erlöschen; kein Leiden, keinen Ursprung des Leidens, kein Ende des Leidens und keinen Weg. Kein Verstehen und kein Erlangen.

Wann ist eine Rose noch eine Rose und ab wann ist es keine Rose mehr, wenn die Rose auf den Kompost kommt, ist es dann immer noch eine Rose? Die Rose ist verwelkt, aber im nächsten Jahr werden am Rosenstock, wieder neu Rosenknospen erblühen und eine neue Rose ist wieder erblüht, die gleiche und doch nicht die gleiche.

Wir meinen unser Körper sei etwas Beständiges und wenn wir tiefer schauen, sehen wir, dass alles zusammengesetzt ist.  Die fünf Skandas sind unbeständig und verändern sich dauernd.  Unser Körper besteht aus Millionen von Zellen und Milliarden von Mikroorganismen. Es ist ein Prozess von Werden und Vergehen. Wir haben diesem Prozess Nahmen gegeben  und eingeteilt in künstliche Begriffe, in trennendes, in duales, dass wenn wir aber tiefer schauen, sich auflöst und wir staunen, weil das was wir sehen, wirklich unbeschreibbar ist und weil es ohne unser eigenem dazu tun, einfach geschieht, darum besteht auch kein Grund mehr zum Leiden. Solang wir an irgendetwas anhaften, Leiden wir.

Weil es kein Erlangen gibt, finden die Bodhisattwas, durch ihr vollkommenes Verstehen von Intersein, keine Hindernisse in Ihrem Geist. Keine Hindernisse erlebend, überwinden Sie die Angst, befreien sich für immer von Täuschung und verwirklichen vollkommenes Nirvana. Alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erlangen dank dieses vollkommenen Verstehens, Volle wahre und universale Erleuchtung.

Wenn es uns gelingt, wunschlos zu werden und Verstehen, dass wenn wir  keine Hindernisse mehr in unserem Geist aufbauen und lernen mit uns selber in Frieden zu leben können auch wir zu Buddhas der Zukunft werden und das andere Ufer erreichen

Vollkommenes Verstehen ist das höchste Mantra. das Mantra , das die Dualität überschreitet. das alles Leiden aufhebt, die unzerstörbare Wahrheit. Das Mantra der Prajnaparamita sollte daher verkündet werden.

Dies ist das Mantra

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

darüber hinaus überwunden vollkommen ganz   Erleuchtung heil

Gegangen, gegangen, hinüber gegangen gemeinsam vollkommen hinübergegangen zum Ufer der Nicht-Zweiheit, der Erleuchtung.

Das Bildnis des Flusses, wo wir, mit der Lehre des Buddha als Floss hinüber kommen von der Zweiheit zur Einheit, zum Erkennen dieser Wahrheit

Sei es zum Wohle aller !

8.09.2011 Nacherzählt so gut ich, das noch weiss von Erwin

Dharma-Vortrag von Marcel Geisser

 Auch noch lesen.

eine geschenkte Rose…

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