Mitgefühl

Die Fähigkeit, sich in andere einzufühlen, heisst Empathie. Die spirituellen Traditionen fügen der Empathie das Mitgefühl hinzu. Bei der Empathie lasse ich mich von den Gefühlen eines anderen Menschen anstecken. Doch wenn ein trauriger Mensch mich bloss traurig stimmt, hilft das niemandem. Mitgefühl führt darüber hinaus: Ich fühle mit dem anderen, ohne mich mit ihm zu identifizieren – aber mit dem starken Wunsch, ihm oder ihr etwas Gutes zu tun.

Mitgefühl bezieht das Herz und den Verstand mit ein.

Lorenz Marti

 

In der formalen Meditation verwendet man bestimmte Sätze, um die Haltung, die Absicht und Motivation von Mitfreude zu entwickeln. Sie entspringt dem Wunsch, dass das Glück, der Erfolg und das Wohlergehen aller Wesen immer zunehmen, ständig wachsen, nie enden möge.

Die Sätze können folgendermassen lauten:

„Möge dein Glück immer wachsen!

Möge deine Güte sich vertiefen!

Möge dein Erfolg nie vergehen!“

„Sieht man alle Lebewesen als seine Kinder: Mit der grenzenlosen liebevollen Güte des Herzens wünscht man immer nur das Beste für sie“.

(Mahayana-Sutralamkara 13, 20.)

Fred von Allmen

Die Frage nach Ursprung und Sinn

Wir wissen nicht, wie das Nichts ins Sein überging.

Warum gibt es das Universum mit seinen Galaxien, Sternen und Planeten; warum gibt es dich und mich?

Warum die Dinges so sind wie sie sind, bleibt offen.

Das Warum führt hinter die Beobachtbare Welt der Erscheinungen und fragt nach dem Urgrund der Welt. Es geht nicht mehr um den Anfang, sondern um den „Ursprung“ aller Dinge.

Wo liegt der Unterschied ? Der Anfang ist auf einer linearen zeitlichen Achse angesiedelt, der Ursprung aber jenseits der Zeit, im ewigen Jetzt. Der Anfang hat einmal stattgefunden und ist dann Vergangenheit. Der Ursprung aber ist immer gegenwärtig, als ewiger Seinsgrund.

Was ist die Ursprungserfahrung ? Friedrich Schleiermacher sagte dazu: „Mitten in der Endlichkeit eins zu werden mit dem Unendlichen und ewig zu sein in einem Augenblick.“

Im Ursprung ist der Sinn.

aus; Eine Hand voll Sternenstaub von Lorenz Marti – S.24ff

05.02.2016

 

Das Netz des Indra

Buddha hat vor zweieinhalbtausend Jahren darauf hingewiesen, und die moderne Wissenschaft scheint ihm heute Recht zu geben:

Es gibt keine Trennung zwischen Ich und Nicht-Ich. Diese Aufspaltung ist eine Täuschung, eine Illusion, oder, wie es in der buddhistischen Überlieferung auch heisst: ein Wahn.

Mein Leben lässt sich nicht abspalten vom Leben anderer Menschen, vom Leben der Tiere, der Pflanzen und Bäume. Ich bin auf sie angewiesen, und sie brauchen mich. In einem untrennbaren Gewebe von Beziehungen ist alles mit allem verbunden. Nichts und niemand existiert ganz aus sich und für sich allein.

Im alten Indien wird dies durch den Vergleich mit einem Netz zum Ausdruck gebracht, dessen Knoten durch Edelsteine gebildet werden. Jeder Stein reflektiert alle anderen und enthält so das ganze prachtvolle Netz in sich. Dieses Netz des Indra (so benannt nach einer altindischen Gottheit), ist ein Symbol dafür, dass sich in jeder Erscheinung, in jedem Ding und in jedem Lebewesen das ganze Universum spiegelt.

Das Bild vom Netz verweist auch auf die Bedeutung des einzelnen Teils. Verändert sich einer, so hat dies Rückwirkungen auf das ganze Netz. Jeder Teil, mag er noch so unbedeutend scheinen, beeinflusst und formt das Ganze.

Das Bewusstsein dieser Verbundenheit ist der Ursprung des Mitgefühls. Im Mitgefühl überschreite ich die Grenzen meines Ichs. Das fremde Schicksal berührt das eigene Herz.

In einem buddhistischen Text heisst es:

„Auf mich selbst achtend, achte ich auf den anderen,

auf den Anderen achtend, achte ich auf mich selbst.“

 

Lorenz Marti

Der Affengeist

Von Morgens früh bis am Abend spät fällt mein unruhiger Geist seine Urteile – meistens ohne dass ich es überhaupt bemerke: Buddha spricht vom „Affengeist“, der im Kopf herumturnt und sich von einem Gedanken zum nächsten schwingt. Der Affengeist kategorisiert, bewertet und schubladisiert. Immer will er das eine und das andere nicht. Der Affengeist entwirft immer neue Szenarien einer möglichen Zukunft und raubt mir dabei die Gegenwart.

Zur Einstimmung in die Gegenwart verhilft eine ganz einfache Frage:

Was ist falsch an diesem Augenblick jetzt?

Der Affengeist will immer etwas anderes als das, was ist. Aber was ist falsch an diesem Augenblick?

Je stärker ich mich auf diese Frage konzentriere, je präziser ich meine Aufmerksamkeit auf die Schnittstelle richte, wo Vergangenheit und Zukunft sich treffen, auf diesen Punkt, an dem ich jetzt bin, umso deutlicher wird mir:

Nichts ist falsch. Ich bin da, ich atme, ich darf sein. Leben in Fülle.

Je tiefer ich diesen Moment wahrnehme, umso deutlicher spüre ich:

Es ist gut so.

Die Unruhe legt sich. Es wird still. Ich komme an. Ich bin hier. In der Wirklichkeit des gegenwärtigen Augenblicks.

Lorenz Marti