Der wahre Weg

Ein Schüler des Zens

kommt zu Zen-Meister Nansen

und fragt ihn: „

 

Was ist der wahre Weg? „

 

Der Meister erwidert:

 

 „Der alltägliche Weg ist der wahre Weg. „

 

Wiederum fragt der Schüler:

 

“ kann man den wahren Weg erlernen? „

 

Der Meister antwortet:

 

„Je mehr du lernst,

desto weiter kommst du vom Weg. „

 

Darauf fragt der Schüler:

 

„Wenn man dem Weg nicht durch Lernen,

näher kommen kann,

wie kann man ihn  dann erkennen?“

 

Meister Nansen spricht:

 

„Der Weg ist kein sichtbares Ding.

Er ist auch kein unsichtbares Ding.

Er ist nichts Erkennbares und auch nichts Unerkennbares.

Suche ihn nicht, lerne ihn nicht, nenne ihn nicht.“

“ Sei offen wie der Himmel und du bist auf dem Weg.“

 

aus dem Buch:

Zen – Jenseits aller Worte.

Unterweisungen eines westlichen Zen-Meisters von Wolfgang Kopp (Autor)

erstveröffentlicht am: 23. Jan 2010 @ 13:54

Jetzt

Lasst euch nur ein auf das Jetzt !!

Befreit euch von allem !!

Seit jetzt in diesem Augenblick wirklich hier,

ohne Gedanken, ohne Begriffe und ohne Vorstellungen!

Befreit euch von euren Konditionierungen!

Haftet nicht an der Vergangenheit und an der Zukunft!

Macht keine Unterscheidung zwischen Erleuchtung

und Nicht-Erleuchtung

und zwischen Leben und Tod!

Sterbt ganz hinein in diesen Augenblick.

Dies ist der Weg des direkten,

augenblicklichen Erfassens der Wirklichkeit,

so wie sie ist.

Seid ohne Gedanken!

Denn wenn die Gedanken sich erheben,

erheben sich alle Dinge

und somit alle Probleme…

Sagt nicht: „So, jetzt bin ich ganz entspannt im Hier und Jetzt“

denn in dem Augenblick seid ihr schon wieder fixiert.

habt ihr schon wieder ein Ziel.

Haltet nichts fest.

Haltet auch nicht an der Stille fest…

Wolfgang Kopp, ZEN, Jenseits aller Worte

Keine Wahl zwischen Zweierlei

„Die höchste Wahrheit ist nicht schwierig und lässt keine Wahl zwischen zweierlei zu“ sagte Zen-Meister Seng-tsan – (7.Jh.)  „Die höchste  Wahrheit“ ist der Sinn unseres Lebens, der Sinn des gesamten Seins. Schwierig wird sie nur durch unsere falsche Voraussetzung, mit der wir an die Sache heran gehen Die falsche Voraussetzung ist, dass wir etwas suchen, was wir niemals finden können, wenn wir uns auch noch so anstrengen  – da das was wir suchen, als unser allereigenster Besitz stets gegenwärtig ist.

Der Chinesische Zen-Meister Da-zhu (8.Jh) sagt: “ Das Schatzhaus in dir enthält alles, und es steht dir zur Verfügung. Du brauchst nicht ausserhalb zu suchen.“ Das was wir  suchen, ist unsere eigen Wirklichkeit. Wir haben sie nicht verloren, sie ist immer da. Nur haben wir sie überdeckt mit den Projektionen unserer Wahnvorstellungen. Die höchste Wahrheit, die wir suchen, liegt direkt vor uns. Sie offenbart sich in allen Formen, in allen Erscheinungen, wenn wir nicht mehr in der Wahl, in der Unterscheidung zwischen Zweierlei stehen.

Alles ist die eine Wirklichkeit, sei es ein herrlicher Schmetterling, eine wunderschöne Blume, ein kraftvoller Baum oder sei es ein Hundescheisshaufen auf der Strasse, in den ich gerade hinein getreten bin. Es ist alles das Eine, den alles ist ein organisches, allumfassendes Ganzes, da alles in sich beschlossen hält. Wir können nichts herausnehmen auch kein Staubkorn.

Wir können weder etwas verschwinden lassen, noch auflösen – alles lässt sich nur umwandeln.

Wir projizieren es selber, dieses ganze Welttheater, diese ganze Traum-Welt, so wie wir sie wahrnehmen. Die Erfahrungen, z.b.  von den das Tibetische Totenbuch berichtet sind Projektionen des Bewusstseins. Darum ist es sehr wichtig, dass wir zur Klarschau und zum Gewahrsein des Geistes mitten im Leben gelangen, dass wir mitten in der Aktivität, überall, wo es auch sei,im Gewahrsein des Geistes verweilen, sodass wir im Bardo alle Erscheinungen als unsere eigene Projektion erkennen. Wenn wir nur haarbreit von der Wirklichkeit getrennt bleiben, sind wir von ihr geschieden so weit wie der Himmel von der Erde. Wenn wir den Bogen anlegen und wir schissen daneben, dann haben wir das Ziel verfehlt, sei es um einen Zentimeter oder sei es um einen Meter. Da ist kein Unterschied.

Erst wenn wir das Zweierlei überschreiten, offenbart es sich. Dann werden wir uns Auge in Auge gegenüberstehen und jedes Wort ist überflüssig. Annehmen und verwerfen, richtig und falsch, gut und böse, weltlich und geistig, das alles ist, “ der Kampf zwischen Gehorchen und Widerstehen, „weltlich ist nur, wenn wir unterscheiden zwischen weltlich und geistig, den das Geistige offenbart sich nur da, wo wir nicht mehr am Geistigen festhalten. Hier offenbart sich das Geistige mitten in der Welt.

18.11.2011                                                                                                                                        Wolfgang Kopp Zen Jenseits aller Worte

Alles ist der eine Geist

Buddha und alle lebenden Wesen

sind nichts anderes als der eine Geist,

neben dem nichts anderes existiert

Zen-Meister Huang-po 9.JH.

 

Das was wir als äussere Form wahrnehmen, diese Seifenblase mit dem farbigen Schillern, das  sind die Lebewesen.

Das was die Seifenblase umgibt(der unendliche Himmelsraum) und das, was innerhalb der Seifenblase ist(diese Leerheit ) unterscheidet sich durch nichts.

Nur wird der Himmelsraum, das heisst die unendliche Weite des Geistes, durch die willkürliche Begrenzung des Verstandes  geteilz in innen und aussen, in Einheit und Vielheit. Aber diese Vielheit ist nichts weitere als eine Täuschung, denn all das, was sich uns hier  so stabiel als Form zeigt, hat keine Wirklichkeit an sich selbst.

In dem Augenblick in dem die Seifenblase platz, offenbart sich die Grenzenlose Weite des Einen Seins – des einen Geistes.

Dieser Eine Geist, diese Wirklichkeit eures Wahren Seins ist ungeboren und unzerstörbar. Den genau so wie der weite Weltraum unzerstörbar is, ist auch das Innere der Seifenblase unzerstörbar, nur die äussere Hülle löst sich auf. Die Seifenblase hat kein Sein aus sich selbst. Denn alles was in Abhängigkeit von etwas anderem entsteht – wie die Lehre des Buddha sagt- unterliegt dem Gestz des Werdens und Vergehens, und somit der Vergänglichkeit.

Doch was innen ist, das ist die unzerstörbare Mitte. Es ist das, was sein Sein aus sich selbst  hat. Diese absolute Mitte  ist aber auch zugleich das allumfassende, organische Ganze, das alles in sich beschlossen hält. Das ist euer Wahres Sein und dieses hat keinen Anfang und kein Ende. Wenn wir sagen, der eine Geist ist weder dies  noch das, dann heisst das, dass er jenseits jeglicher Gegensätzlichkeit ist.

Euer Wahres Selbst – der Eine Geist ist wie eine ist wie eine Kinoleinwand, auf deren Oberfläche alle Projektionen, alle Bilder, alle Formen, alle Bewegungen stattfinden. Jedoch der Geist selbst bleibt von allem , was auch geschieht unberührt. Er hat mit der Sache überhaupt nichts zu tun.

Alles ist das Eine ohne Zweites

aus Wolfgang Kopp: Zen jenseit allesr Worte

Zen – Jenseits aller Worte. Unterweisungen eines westlichen Zen-Meisters