Kommentar zum Herzsutra

 Höre, Shariputra, Form ist Leerheit – Leerheit ist Form, Form ist nichts anderes als Leerheit – Leerheit ist nichts anderes als Form. Genauso sind Empfindungen, Wahrnehmungen, geistige Formkräfte und Bewusstsein leer von einem abgetrennten Selbst.

Form ist die Welle und Leerheit ist das Wasser. Mit Hilfe dieser Vorstellung könnt ihr verstehen. Die Inder sprechen eine Sprache, deren Bilder uns irritieren können, aber wir müssen ihre Ausdrucksweise begreifen, um sie wirklich zu verstehen. Wenn wir im Westen einen Kreis zeichnen, so symbolisiert er für uns die Null, das Nichts. In Indien hingegen symbolisiert ein Kreis Ganzheit, Totalität. Die Bedeutung ist gegenteilig.

„Form ist Leerheit, Leerheit ist Form.“ Auf unsere Vorstellung übertragen bedeutet das: Welle ist Wasser, Wasser ist Welle. In der vietnamesischen Literatur gibt es zwei Zeilen in dem Gedicht eines Zen-Meisters aus dem 12. Jhr., die folgendermassen lauten:

„Wenn es existiert, dann existiert ein einziges Staubkorn. Wenn  es nicht existiert, dann existiert der gesamte Kosmos nicht.“

Der Zen-Meister drückt damit aus, dass die Vorstellung von Existenz und Nicht-Existenz nur durch unseren Geist geschaffen sind. Er sagte auch:

„Der gesamte Kosmos kann auf der Spitze eines Haares Platz finden, und Sonne und Mond können in einem Senfkorn erblickt werden.“

Dies sind Bilder, die uns zeigen, dass eins  alles enthält und alles nur eins ist. Weil Form Leerheit ist, ist Form überhaupt möglich. In der Form finden wir alles andere – Empfindungen, Wahrnehmungen, geist-psychische Formkräfte und Bewusstsein. Leerheit bedeutet, leer von einem eigenständigen Selbst zu sein; bedeutet, voll von allem erfüllt von Leben zu sein. Leerheit ist die Grundlage von allem. Dank der Leerheit ist alles möglich. Wenn ich nicht leer wäre, könnte ich nicht sein, und wenn ihr nicht leer wäret, könntet ihr nicht sein. Weil ihr seid, kann auch ich sein. Form hat keine selbständige Existenz. Leerheit ist Unbeständigkeit, steter Wandel.

Wenn ihr ein Getreidekorn in die Erde einpflanzt, so hofft ihr, dass daraus eine grosse Getreidepflanze wird. Gäbe es keine Unbeständigkeit, so bliebe das Getreidekorn für immer ein Getreidekorn, ihr hättet niemals eine Ähre und könntet niemals Getreide essen. Unbeständigkeit ist die entscheidende Voraussetzung für alles Leben. Leerheit ist die Basis von allem. Dank der Leerheit ist Leben möglich.

THICH NHAT HANH

aus Herzsutra Teil 2

ganzes Herzsutra lesen: http://zentao.wordpress.com/herz-sutra/

Die Entwicklung und Übung von Mitgefühl

Die Entwicklung und Übung von Mitgefühl ist wesentlich für Heilung. Niemand kann ganz und heil sein, solange er oder sie alles andere als fremd  betrachtet, solange eine Mauer um sich und sein Herz errichtet ist. Reflexartig wollen die meisten Menschen alles Unangenehme loswerden oder von sich fernhalten, alles Angenehme dagegen in den  eigenen Herrschaftsbereich bringen. Das verstärkt jedoch die Abspaltung, die Trennung, und führt zu Leiden – gegen alle natürliche Absicht.  Atishas Übung „Tonglen“ kann hier sehr heilbringend wirken  – Tonglen arbeitet mit dem Atem:

Die Luft, die Sie gerade einatmen, ist die Luft, die Ihre Zimmerpflanze oder der Mensch neben ihnen in der U-Bahn eben ausgeatmet hat. Wir tauschen unseren Atem mit allen lebenden Wesen aus. Wenn wir uns dessen bewusst sind, können wir uns nicht vom Rest der Welt abgrenzen. Wo fängt Ihr Atem an und wo hört der Atem Ihres Nachbarn auf? Es ist ein Atem, ein Leben. Hier wird die Vernetztheit und gegenseitige Bedingtheit aller Phänomene und aller Wesen so deutlich, so klar, so praktisch. Im Beobachten des Atems stellt man fest: Es gibt keine Trennung zwischen Aussen und Innen, sondern ein Zusammenspiel, eine Harmonie.  Von hier aus ist es ein kleiner Schritt zu Atisha, einem tibetischen Meister des 11.Jhdts., der schreibt: „Übe dich im Austauschen Tonglen, im Nehmen und Geben abwechselnd. Tu das indem du auf dem Atem reitest. Beginne die Übung mit dir selbst.“

Die scheinbar natürliche Verhaltensweise, alles Angenehme zu sich heranzuziehen und alles Unangenehme von sich abzuhalten, hält in Wahrheit die Idee der Trennung meiner selbst vom Rest der Welt aufrecht, ist Ausdruck der Territorialbildung des kleinen Ich, der Verblendung, und sie verursacht Gier, Hass und Leiden. Atishas Aufforderung, mit dem Ausatmen Angenehmes loszulassen und zu verströmen, ohne dabei irgendetwas zurückzuhalten, und mit dem Einatmen Unangenehmes ins Herz hereinzunehmen und ohne Rückhalt zu fühlen, bewirkt eine Kehrtwendung. In diesem Mitgefühl lösen sich alle Grenzen auf, und Weisheit scheint auf. Diese Kehrtwendung beschränkt sich nicht auf die Zeit, die man auf seinem Meditationskissen verbringt, sondern ist sehr praktisch und muss sich im Leben zeigen und erweisen. So manche gewohnte Reaktionsweise wird dann nicht mehr möglich sein. Ich erkläre dies am Beispiel des Gefühls von Hilflosigkeit, das sicher jeder kennt: Immer wieder empfinde ich zum Beispiel Hilflosigkeit, wenn mir Leiden begegnet und ich nichts tun kann, um zu lindern. Sei es der gewaltsame Tod von vielen als Geiseln genommenen Kindern einer Schule in Russland, sei es emotionales oder persönliches Leiden in meinem Umfeld.

 Der erste Schritt für mich ist einerseits das Anerkennen meiner eigenen Hilflosigkeit als Faktum, und dass ich mich davor nicht drücke und gleichzeitig dieses Gefühl tief in mein Herz sinken lasse und es annehme. Als erstes muss man aufhören, vor diesem natürlich unangenehmen aber einfach höchst menschlichen Gefühl davon zu laufen. Solange wir leben, werden wir uns immer wieder hilflos fühlen.

Als zweiten Schritt nutze ich dieses Gefühl der Hilflosigkeit, um mich in Mitgefühl zu üben für alle Menschen und Wesen, die sich auch hilflos fühlen oder sich in einer Lage der Hilflosigkeit befinden. Empfinden wir selbst gerade ein Gefühl dieser Art in uns, dann ist das der ideale Zeitpunkt um Mitgefühl zu üben, Tonglen, oder „Atishas Heart“, wie Osho es nannte, zu praktizieren. Ich atme all die Hilflosigkeit, die in mir und in anderen Wesen ist, ein, und atme alles, was in mir an Mut, Strahlen, Zuversicht ist, aus. Auf diese Weise wird Hilflosigkeit (und jedes andere Gefühl) in Segen verwandelt. Das ist tiefste Alchemie.

 Pyar Rauch

Nicht dies… nicht das…

In einer Zen-Geschichte sagte einer alten Meister:

„Als ich ein junger Mann war und nichts vom Buddhismus wusste, waren die Berge Berge und die Flüsse Flüsse. Aber als ich anfing, ein wenig vom Buddhismus zu verstehen, waren die Berge nicht mehr Berge und die Flüsse nicht mehr Flüsse.“

Mit anderen Worten, wenn jemand anfängt wissenschaftliche und philosophische Nachforschungen anzustellen, wird durch die Frage nach den Ursachen alles wegerklärt. Oder man sieht, dass alle scheinbar getrennten Dinge der Welt in Wirklichkeit überhaupt nicht voneinander getrennt sind. Schliesslich kam der Zen-Meister jedoch zu der Einsicht, dass tatsächlich „die Berge Berge waren und die die Flüsse Flüsse“. Zen nennt das „direktes Deuten“. Es behauptet nicht, dass man die Welt sehen muss, ohne Ideen davon zu formen. Das würde zu weit gehen; aber es ist dennoch ein Schritt in der richtigen Richtung. Zen-Lehrer sprechen in höchsten Tönen von mushin, „Nicht-Bewusstsein“, oder munin, „Nicht-Gedanke“. Dies ist keine anti-intellektuelle Einstellung: Munin heisst nicht, überhaupt keine Gedanken zu haben. Ein normaler Mensch ist durch das Denken genauso verwirrt wie ein Universitätsprofessor; auch intellektuell kann man in einer nicht-gedanklichen Weise denken. Munin heisst: sich nicht durch Gedanken täuschen lassen: sich nicht hypnotisieren lassen durch die Art zu reden und die Bilder, die wir von der Welt haben; sich nicht hypnotisieren lassen zu der Annahme, dass die Welt tatsächlich so ist. Es bedeutet, die Möglichkeiten des Lebens nicht durch Worte zu limitieren. Ich besitze einen Fächer mit einer Inschrift, die ein hundert Jahre alter Zen-Meister geschrieben hat. Die Inschrift sagt: „Ich verstehe nicht – Ich verstehe gar nichts davon.“

Als Bodhidharma zu Ende des 5. Jahrhunderts nach China kam, lud ihn der Kaiser Wu ein, der ein grosser Freund des Buddhismus war. Der Kaiser sagte: „Wir haben viele Klöster bauen lassen, Mönche und Nonnen ausgebildet und Schriften ins Chinesische übersetzen lassen. Welcher Verdienst liegt darin?

Bodhidharma antwortete: „Gar kein Verdienst.“

Nun war die populäre Vorstellung des Buddhismus, dass man durch das Tun guter Dinge, religiöser Dinge, Verdienste erwerben konnte. Verdienste führten einen zu immer besseren zukünftigen Leben, so dass man schliesslich aus dem Rad der Wiedergeburten befreit werden konnte. Der Kaiser war also vor den Kopf gestossen, er sagte: „Was ist dann das erste Prinzip der Heiligen Lehre?“

Bodhidharma antwortete: „Völlige Leere und nicht Heiliges“. Oder: „In völliger Leere gibt es nichts Heiliges.“

Der Kaiser fragte: „Wer ist es dann, der vor uns steht?“ (implizierend: „ Hält man dich nicht für einen heiligen Mann?“)

Und Bodhidharma sagte: „Ich weiss es nicht.“

Ein Gedicht sagt:

Blumen pflückend, auf die sich Schmetterlinge setzen,

                            Sagt Bodhidharma, ich weiss nicht.

Ein anderes Gedicht:

 Willst du wissen, woher die Blumen kommen –

                                   Sogar der Gott des Frühlings weiss es nicht.

Du weisst nicht, wer du bist.  Zu wissen, wer man ist, heisst, in der Lage zu sein, die eigene Nase zu riechen. Das ist der Grund, warum ein Zen-Meister, mit dem ich in Japan über den Text Shobo-genzo von Zen-Meister Dogen sprach, mir sagte: „Das ist ein schreckliches Buch. Es erklärt alles so genau. Es verdirbt die ganze Sache. Man braucht kein Buch für Zen.

„Das Geräusch des Regens braucht keine Übersetzung.“

 von Allan Watts

Leer von was?

Der Bodhisattva Avalokiteshvara weilte tief im Strom vollkommenen Verstehens. Er erhellte den Prozess, der zur Illusion einer abgeschlossenen Persönlichkeit führt. Deren Leerheit erkennend überwand er alles Leiden.

Das Prajnaparamita Herz-Sutra ist das wunderbare Geschenk Avalokitesvara Bodhisattvas an uns; es ist das Geschenk der Nicht-Angst, denn er selbst hat die Angst transzendiert. Bodhi bedeutet erwacht sein und sattva bedeutet Lebewesen; Boshisattva bezeichnet also ein erwachtes Lebewesen. Prajnaparamita bedeutet Vollkommenes Verstehen.

Avalokita erkannte, dass die fünf Skandhas leer sind. Die fünf Skandhas sind die fünf Elemente, die ein menschliches Wesen bilden. Diese fünf Elemente fliessen wie ein Strom in jedem von uns: der Strom der Form, d.h. unser Körper, der Strom der Empfindungen, der Strom der geistigpsychischen Formkräfte und der Strom unseres Bewusstseins. Als Avalokita das Wesen dieser fünf Ströme ergründete, sah er plötzlich, dass alle fünf leer sind. Und wenn wir fragen: „Leer von was?“ so gibt er uns zur Antwort: „Sie sind leer von einem eigenständigen, unabhängigen Selbst.“ Das bedeutet, keiner dieser fünf Ströme kann durch sich selbst existieren. Jeder muss aus den vier anderen Strömen bestehen. Sie sind nur gleichzeitig, und sie bedingen und durchdringen einander wechselseitig.

Avalokita sagt, dass ein Stück Papier leer ist, und er meint damit, dass es leer von selbständiger Existenz ist. Es kann nicht durch sich selbst sein. Es existiert nur durch die wechselseitige Durchdringung. Betrachten wir es in dieser Weise, so sehen wir, dass alles gleichzeitig in dem Stück Papier enthalten ist. – Zeit, Raum, die Erde, der Regen, die Mineralien der Erde, der Sonnenschein, die Wolke, der Fluss, die Hitze. Das Stück Papier ist, weil alles andere ist. Es ist ohne eigenständiges Selbst. Doch leer von einem eigenständigen Selbst zu sein bedeutet, erfüllt zu sein von allem. Also sagt Avalokita uns, dass Form leer ist. Form ist leer von einem eigenständigen Selbst, aber sie ist erfüllt von allen Phänomenen des Kosmos.

„Deren Leerheit erkennend überwand er alles Leiden.“

Es gibt keinen anderen Weg etwas zu erkennen, als dieses Etwas zu ergreifen und eins damit zu sein. Wir müssen das Stück Papier durchdringen, die Wolke sein, der Sonnenschein sein. Wenn wir es so erfassen und alles sind, was in ihm ist, wird unser Verstehen des Stück Papiers vollkommen sein.

Es gibt eine alte Geschichte über ein Salzkorn, das wissen wollte, wie salzig das Meer eigentlich ist. Um dies in Erfahrung zu bringen, sprang es ins Meer und wurde eins mit dem Wasser. Auf diese Weise erlangte das kleine Salzkorn vollkommenes Verstehen.

In seiner Meditation drang Avalokita tief in die fünf Skandhas ein. Indem er eintauchte in den Strom der Form, der Empfindungen, der Wahrnehmungen, der geistig-psychischen Formkräfte und den Strom des Bewusstseins, entdeckte er ihre leere Natur, und plötzlich überwand er alles Leiden. Wir alle, die wir diese Art der Befreiung erlangen möchten, müssen durch-schauen, um die wahre Natur der Leerheit zu durchdringen.

 

Thich Nhat Hanh

rechte Ansicht oder rechte Sicht

Heute war Dagmar Jauernig vom Haus Tao, bei uns, um mit uns den 8 fachen Pfad etwas zu vertiefen.

Sie streifte zu Beginn kurz, die Geschichte von Prinz Sidharta und wie es dazu kam, dass er unter dem Bodhi-Baum die Erkenntnis der 4 edlen Wahrheiten erkannte und das sind;

es gibt Leiden, (Unwissenheit über Krankheit, geboren werden und sterben)

es gibt eine Ursache von Leiden (unser Anhaften, unsere Identifizierung mit unserem Ich )

es gibt ein Ende des Leidens ( wenn wir diesen Prozess durchschauen )

es gibt einen Weg (der 8 Fache Pfad )

Der Achtfache Pfad sei wie eine Blume, 8 Blütenblätter, jedes Blatt ist für sich alleine, doch als Blume sind sie ein ganzes. Von welcher Warte aus wir auch immer diese Blume anschauen, sehen wir diese Blume aus einem ganz anderen Blickwinkel und so sei es mit dem 8 fachen Pfad auch. Es gibt wohl 8 einzelne Teile, doch fliessen all 8 Teile in einander, es ist keine Stufenleiter, die man, Sprosse für Sprosse hochsteigen kann um zuoberst auszuruhen und die Aussicht zu geniessen. Nein, so funktioniert dieser Pfad nicht, wo immer wir stehen im Leben, können wir den 8 fachen Pfad betreten.

Alle Teile des 8 fachen Pfad beginnen mit dem Wort  „sammā“  an, was so viel bedeutet, wie „recht“ im Sinne von „vollkommen,“ „ganzheitlich“, „umfassend“:

Rechte Ansicht (Samma Ditthi)

Rechtes Denken (Samma Sankappo)

Rechte Rede (Samma Vaca)

Rechte Handlung (Samma Kammanto)

Rechter Lebenserwerb (Samma Ajivo)

Rechte Anstrengung (Samma Vayamo)

Rechte Achtsamkeit (Samma Sati)

Rechte Konzentration (Samma Samadhi)

Der 8 fache Pfad ist aufgeteilt in drei Teile;

Weisheit (Panna): dazu gehören Rechte Ansicht sowie Rechtes Denken.

Ethik (Sila): dazu gehören Rechte Rede, Rechte Handlung sowie Rechter Lebens­erwerb.

Sammlung (Samadhi): dazu gehören Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit sowie Rechte Konzentration.

Heute betrachteten wir

Rechte Ansicht / umfassende Sicht:

Der Pfad beginnt mit der rechten Ansicht, gefolgt vom Denken / der Gesinnung, denn vor jeder Tat, sind Gedanken und Emotionen die Ursache. Das Tun fängt nicht erst mit der Tat an, die Vorbereitungen für eine Tat finden immer im Denken und Fühlen statt, ob bewusst oder unbewusst.

Da ja alle Teile dieses Pfades, immer wieder miteinander verbunden sind, ist wichtig, dass wir uns dessen bewusst sind, wie alles in dieser Welt, dieser Pfad ist und alles Denken und alle unsere Handlungen, einen starken Einfluss auf unser Leben und das Leben unserer Mitmenschen und sogar Einfluss auf das Leben  von allen Wesen dieser Erde hat.Die Erkenntnisse des Buddha, sind die Grundlage zu Rechter Ansicht (siehe oben).

Dagmar erläuterte deshalb in diesem Zusammenhang die 3 Daseinsmerkmale: Das Naturgesetz der Vergänglichkeit (anicca), die

Lehre vom Nicht-Selbst (anatta) und die Möglichkeit, Leiden (dukkha) zu durchschauen und frei zu werden (nirvana).Wikipedia 8 facher Pfad 

Wie viele Missverständnisse es beim direkten Erkennen der Wirklichkeit gibt, veranschaulicht ein Gedicht von Zen Meister Daio Kokushi 1235 – 1308

Es gibt eine Wirklichkeit

die vor Himmel und Erde steht.

Sie hat keine Form, geschweige denn einen Namen.

Augen können sie nicht sehen.

Lautlos ist sie, nicht wahrnehmbar für die Ohren.

Sie Geist oder Buddha zu nennen,

entspricht nicht ihrer wahren Natur,

wie das Trugbild einer Blume wäre sie dann.

Nicht Geist oder Buddha ist sie, vollkommen ruhig

erleuchtet sie in wunderbaren Weise.

Nur dem klaren Auge ist sie wahrnehmbar.

Das Dharma ist sie, jenseits von Form und Klang.

Das Tao ist sie, und Worte haben nichts mit ihr zu tun.

In der Absicht, Blinde anzuziehen, liess Buddha seinem goldenen Munde

spielerische Worte entspringen;

seitdem sind Himmel und Erde überwuchert

mit dichtem Dornengebüsch.

O meine lieben und ehrenwerte Freunde, die ihr hier versammelt seid:

„Wenn ihr euch danach sehnt, die donnernde Stimme des Dharma

zu hören, gebt eure Worte auf, durchschaut die Gedanken als leer,

dann erwacht ihr zum namenlosen Urgrund.“

3.06.2012 nacherzählt so gut ich wie es noch weiss – Erwin

auch noch lesen:

Rechtes Denken – Rechte Gesinnung

Gefühle umfassend wahrnehmen

Die Gefühlsebene ist es, die fast unser gesamtes inneres Leben beherrscht, auch wenn uns unserer Gefühle oft nicht wirklich bewusst sind. In unserer Kultur haben wir gelernt, uns zu verkrampfen und Gefühle zu unterdrücken -Gefühle zeigen – gehört sich nicht für einen Mann, und Frauen werden auch nur ganz bestimmte Gefühle zugestanden.

Wenn wir nicht lernen, über unsere Gefühle zu sprechen oder sie überhaupt wahrzunehmen, bleiben wir ein Leben lang unfrei und in uns selbst verstrickt. Für viele Meditierende ist es ein langer und mühsamer Prozess, eine bewusste Verbindung mit ihren Gefühlen aufzunehmen. Auch in der buddhistischen Psychologie gilt das Bewusstmachen der Gefühle als entscheidend für den Prozess des Erwachens. In einer Lehrrede mit dem Titel „Der Kreis des bedingten Entstehens“ erklärte der Buddha, wie menschliche Wesen sich in sich innerlich verstricken. Es ist der Bereich der Gefühle, in dem sich unsere Gefangenschaft und unsere Befreiung abspielt. Wenn angenehme Gefühle entstehen und wir sie automatisch festhalten versuchen, oder wenn unangenehme Gefühle entstehen und wir versuchen, sie zu vermeiden, setzen wir eine Kettenreaktion von Verstrickung und Leiden in Gang. Das hält den Angstkörper in Bewegung.

Wenn wir jedoch lernen, unsere Gefühle bewusst wahrzunehmen, ohne sie festzuhalten oder abzuwehren, können sie durch uns hindurchziehen wie wechselhaftes Wetter und wir haben die Freiheit, sie zu empfinden und dann ziehen zu lassen wie der Wind. Es kann eine sehr interessante Meditationsübung sein, uns ein paar Tage lang ganz speziell auf unsere Gefühle zu konzentrieren. Wir können jedes Gefühl benennen und feststellen, welches wir fürchten, in welches wir verstrickt sind, welches Geschichten produziert und wie wir sie befreien können.

„Frei“ bedeutet nicht frei von Gefühlen, sondern frei, ein jedes zu empfinden und es weiter ziehen zu lassen, ohne Furcht vor der Bewegung des Lebens. Das lässt sich auf alle problematischen Muster anwenden, mit denen wir es zu tun haben. Wir können wahrnehmen, welche Gefühle sich im Kern einer jeden Erfahrung befindet und uns ihm ganz öffnen. Damit nähern wir uns der Freiheit.

Das alles mag nach einer sehr komplizierten und anstrengenden Art von Meditation klingen, doch in der Praxis, ist es sehr einfach. Die Grundregel lautet schlicht; sitzen und alles wahrnehmen, was auftaucht. Wenn es sich um zwanghaft wiederholte Muster handelt, erweitern sie das Feld der Wahrnehmung. Dann achten sie darauf, was sie akzeptieren sollen. Solche Muster sind deshalb so aufdringlich, weil ein gewisser Widerstand da ist. Irgendeine Abwehr oder Angst oder ein Urteil halten sie fest. Diese Verkrampfung besteht aus Angst. Um sie aufzulösen müssen wir das erkennen, was da ist und unser Herz fragen; Wollen wir das ändern? Gibt es da ein Gefühl, eine Meinung oder eine Empfindung, worin das eingeschlossen ist, was wir loslassen wollen? Halten wir etwas fest? Ist da eine Angst? Wir müssen untersuchen, welcher Aspekt, dieses widerholten Musters nach Akzeptanz und Mitgefühl verlangt und uns selber fragen; „Kann ich all das, dem ich mein Herz verschlossen hatte, mit Liebe annehmen? Das bedeutet nicht, es aufzulösen – es ist nur die einfache Frage; „Was soll ich akzeptieren?“  Wir müssen uns öffnen um ihre gesamte Energie in Körper, Herz und Geist zu spüren, wie stark sie auch sein mag. Dazu gehört auch, dass wir uns unseren Reaktionen auf diese Erfahrung öffnen und die dabei entstehende Angst, Abwehr oder Verkrampfung bewusst wahrnehmen und dann das alles akzeptieren. Nur so kann es sich lösen.

Aus dem Buch von Jack Kornfield – Frag den Buddha und geh den Weg des Herzens Seite 138

Zen und Zeit

Es gibt drei Sorten von Zeit: Es gibt die Zeit, die von der Vergangenheit
über die Gegenwart in die Zukunft geht. Es gibt die Zeit, welche von der
Zukunft in die Gegenwart, und die, welche von der Gegenwart in die
Gegenwart läuft. Unser Leben, so wie es ist, ist die Zeit, welche aus der
Vergangenheit in die Zukunft läuft. Wir werden geboren, wachsen heran,
werden langsam älter und sterben dann. Wir alle verstehen diesen Fluß
der Zeit von gestern nach heute und morgen.

Doch das ist nicht alles. Die Zeit kann auch andersherum verlaufen.
Wenn man sich einen Plan für das nächste Jahr gemacht hat, dann rückt
dieser, Tag für Tag, immer näher. Der Plan kommt quasi von der Zukunft
her auf die Gegenwart zu. Wenn wir also einen Plan haben, dann machen
wir Anstrengungen, damit sich dieser Plan erfüllt, das heißt, daß dieser
immer mehr in die Gegenwart rückt. Diese beiden Betrachtungsweisen
beruhen auf Dualismus und verhindern die direkte und lebendige
Wahrnehmung.

Es gibt noch eine dritte Sichtweise, in der die Zeit von der Gegenwart
zur Gegenwart hin fließt. Allerdings sind wir uns dessen nicht bewußt.
Die direkte Wahrnehmung und das unmittelbare Sein sind in diesem
Jetzt zu finden. Es ist die wahre Essenz des Lebens, die wir dort finden.
Wenn wir arbeiten, dann arbeiten wir vollkommen, wenn wir lernen,
dann lernen wir vollkommen, wenn wir Zazen üben (Zazen = Sitzen in
Meditation), dann sitzen wir vollkommen. Wir sind eins mit dem, was
wir gerade tun. Der Maler kann dies beim Versinken in die Malerei,
der Musiker beim Versinken in die Musik erleben. Der Sportler wird
eins mit seiner Tätigkeit und vergißt die Zeit dabei.

Jetzt ist jetzt. In dieser Zeit, in diesem Jetzt können wir die Essenz des
Lebens spüren. In diesem Zustand ist der Geist vollkommen hell und
strahlend. Ich werde ich, die Zeit wird die Zeit. Das bezieht sich nicht
nur auf die Zeit selbst, sondern auch auf den Raum. Hier ist hier.
Das ist die Essenz des Zen. Wenn wir dies so sehen, dann ist die Weite
des Universums in diesem einen Punkt.

Dieser jetzige Moment ist der einzige und der ewige. Es ist dieser
Schnittpunkt von Zeit und Raum, den wir ganz direkt im Zazen erleben
können. Wenn wir nachdenken oder uns über irgendetwas Sorgen
machen, dann sind wir getrennt von diesem unmittelbaren Punkt.
Sind wir mit ihm eins, vergehen alle Sorgen. Dies ist der einzige Weg
zur Befreiung des menschlichen Geistes. Es ist wichtig, dieses tiefe
Erleben der Zeit zu erfassen und von dort her die Dinge klar und
direkt zu erfahren.

Shodo Harada Roshi

Quelle: Kulturaustausch 3/98

http://www.zen-guide.de/zen/texte/id/40&titel=Zen+und+Zeit

Upeksha – Gleichmut

Aus dem Vortragszyklus der Brahmaviharas mit Dagmar Jauernig

Upeksha ist der vierte Aspekt der wahrer Liebe und das ist der Gleichmut, wie das Wort aussagt hat es etwas mit Mut und Gleichheit  zu tun. Wenn wir gleichmütig sind, dann machen wir keine  wertenden Unterscheidungen, alles ist Gleichwertig, weder an Vorlieben noch an Abneigungen.  Um dies verwirklichen zu können, ist die Entwicklung von Weisheit und einem weiten, freundlichen Herzen zentral.  Dies beginnt mit Achtsamkeit diese ermöglicht uns, uns selber und allem anderen Raum zu geben und nicht alles allzu eng zu sehen.

Wärend der Medition, kam plöztlicher Lärm im Vorraum auf, ich habe da, entscheiden können, will ich reagiren oder will ich rausgehen und um Ruhe zu bitten oder vertraue ich darauf, dass der Lärm, wieder vorbei geht, bzw. entdecke ich in mir den inneren Raum, den Lärm einfach als unangenehm zu erkennen und mich nicht damit zu identifizieren. In solchen Situationen, kann ich immer wieder selber entscheiden, will ich reagieren oder nicht, vor allem in welcher Art Weise.

Wie fühlt sich Gleichmut an? Wir sind voll präsent und achtsam und die Ich-Identifikation ist nicht im Vordergrund. Wenn wir den Zustand des Gleichmutes erreichen,  hören wir auf zu unterscheiden. Sind wir gleichmütig erkennen wir Freund, Feind, ich und andere  als wesensgleich,  ein Fremder ist gleich wichtig und Gleichwertig, wie unsere eigenen Familienmitglieder. Wir geben uns und anderen Raum, ein Gefühl von Offenheit und Wärme breitet sich in uns aus, wir freuen uns in einer stillen Weise, die nicht davon abhängt, ob Dinge so laufen, wie wir sie uns wünschen und Menschen sich so verhalten, wie wir es gerne hätten.

Gleichmut ist nicht unterscheiden

Gleichmut ist Freiheit

Gleichmut ist verstehen

Gleichmut ist eine Herzensenergie

Gleichmut ist wärme

Gleichmut ist innerer Friede

Gleichmut ist heilsam

Gleichmut ist ein selbstloser, nicht-anhaftender Geisteszustand, der nicht mit Gleichgültigkeit  zu verwechseln ist, , auch wenn die Worte ähnliches aussagen, wird das gerne missverstanden.

Ein gleichgültiger Mensch hat keine oder versagt sich eine eigene Meinung, bildet sich kein Urteil oder bewertet  ungenau. Er zeigt weder positive noch negative Gefühle zu bestimmten Dingen oder Vorkommnissen. Vereinfacht ausgedrückt kann man feststellen: Der gleichgültige Mensch „bekommt nur wenig mit“ und bemerkt nur das, was ihn direkt interessiert. Alles andere „geht an ihm vorbei“

Was geschieht in uns wenn wir unseren Gleichmut verlieren? Wir denken vor allem in der Ich-Form,

in Wollen und Nicht-Wollen, wir sind nicht im Frieden, mit uns selbst. In uns wird es eng,  wir bekommen ein Gefühl von eingesperrt sein,  Freude und Herzensweite schwinden. Hier kann uns die Achtsamkeit helfen.

Ein Atemzug in voller Achtsamkeit

ist ein Atemzug in Frieden

von Thich Nath Hanh

Die folgende Geschicht zeigt uns was Gleichmut ist, es ist ein Mur der nicht unterscheidet, auch das eigene Leben, wird nicht höher bewrtet.

In Korea gab es zur Zeit der Bürgerkriege einen ganz besonders grausamen General, der Menschen wahllos niedermetzelte und vor dessen Truppen alle flohen. Nur ein Zen-Meister machte keine Anstalten zu fliehen, als der General mit seinen Männern das Dorf einnahm. Der General ging in das Kloster, zog vor dem Meister sein Schwert und drohte: «Weißt du nicht, wer ich bin? Ohne mit den Wimpern zu zucken kann ich dich töten.» Der Zen-Meister erwiderte sanft: «Und du, weißt du nicht wer ich bin? Ich bin ein Mann, den man töten kann, ohne daß er mit der Wimper zuckt». Da verneigte sich der General und untersagte seinen Männern, das Dorf zu plündern.
Marco Aldinger, „Was ist die ewige Wahrheit?“ „Geh weiter!“

Wenn wir unermessliche Liebe, Mitgefühl,Freude und Gleichmut praktizierten transformieren wir nach und nach Ärger, Wut, Zorn und Eigendünkel und durschauen unsere Ich-Identifikation mehr und mehr. Gleichmut ist letztlich ohne  Anhaften am eigenen Wollen oder Nicht-Wollen.

Denn Gleichmut ist ganz ohne Wollen,ohne  Anhaften, auch ohne Abwehr, ohne Wiederstand und ohne Erwartungen und ganz ohne Hektik.

Mit dem Gleichmut sind wir im Zyklus der 4 Brahmaviharas am Ende angelangt und zugleich wieder an Anfang. Weil im Gleichmut vereinigen wir, die Praxis der  drei vorherigen Brahmaviharas, Liebe, Mitgefühl und Freude, die alle zusammen wirken als die vier Unermesslichen. Gleichmut ist auch einer der 7 Erleuchtungsfaktoren,  basiert wie alle Erleuchtungsfaktoren auf der Achtsamkeit und wirkt in lebendiger Weise mit ihnen allen zusammen  

Ohne Achtsamkeit und ohne Liebe,ohne Mitgefühl ohne Freude, wird es auch keinen Gleichmut geben. 

Dazu habe ich eine Chinesische Weisheit gefunden, die eigentlich alles aussagt.

Solange Du dem anderen

sein anders sein nicht verzeihst,

bist Du noch weitab

vom Weg der Erkenntnis

 12.11.2011 der Vortrag von Dagmar, wurde von Erwin nacherzählt

Hier noch alle Beiträge aus dem Brahmaviharazyklus

Mudita oder auch Mitfreude

Metta

Karuna

Mudita oder auch Mitfreude

Aus dem Vortragszyklus der Brahmaviharas mit Dagmar Jauernig

 Mudita ist der dritte Aspekt wahrer Liebe und das ist die Freude. Liebe ohne Freude ist keine Liebe, Freude und Liebe sind untrennbar, es gibt keine einseitige Freude, denn Freude muss auch den andren dienen.

Wir brauchen einen klaren Geist und ein warmes Herz, wenn wir nur an uns selber denken, erfahren wir keine wahre Freude. Jeder weiss, wie viel Freude es einem bereitet, wenn wir anderen eine Freude machen können.

 Wenn ein Vogel einen Flügel verletzt hat,

fliegt er sehr schlecht,

zum Fliegen braucht es zwei Flügel

 Wenn wir achtsam sind, bemerken wir viele Momente

der Freude:

  Spielende Kinder

Frisches sauberes Wasser

Blühende Blumen am Wegrand

Wenn es unseren Mitmenschen gut geht

Das Bewusstsein , dass ich glücklich und zufrieden bin

 Jeder hat so seine persönlichen Momente der Freude, am meisten freut es uns, wenn wir die Freude mit anderen teilen können.

Bei der Diskussion über die Freude, stellten wir fest, dass wenn jemand neidisch ist, auf das Glück des anderen, da kann keine Freude aufkommen, wo Neid ist, kann die Freude nicht echt sein und wo Neid ist, da kann man sich, ja auch nicht mitfreuen. Das schönste an der Freude, ist doch, dass man sich mit den anderen zusammen freuen kann. Mitfreude lässt sich in der Meditation und auch im Alltag üben. Sie kann gezielt kultiviert, aber nicht erzwungen werden. In Momenten, wo die Praxis der Mitfreude nicht gelingt oder sogar unecht wirkt, ist es sinnvoll, dies anzuerkennen und die Achtsamkeit darauf zu richten, was wir gerade wirklich fühlen, und das, was wir empfinden, mit einer freundlichen, offenen Haltung anzuerkennen.

Was wir alle kennen ist das Lächeln des Buddha, ein sanftes stilles, ein befreites Lächeln, ein Ausdruck der Freude.  Auch  Buddha Maitreya hat sein typisches  Lächeln, ein verschmitztes Lächeln, der Lebensfreude,  beides sind Spielarten der Freude.

Tich Nath Hanh wurde einmal gefragt was er für ein Zen lehre und seine Antwort war;

er lehre die Praxis der Freude.

 Die Freude soll man wie eine Blume zum Blühen bringen, das heisst, pflegen und giessen.

Es gibt viele falsche Freuden, wie wir oft im Fernseher sehen, zum Beispiel Pleiten- Pech und Pannen, oder andere ähnliche Sendungen, da sieht man nur den lustigen Teil, und das löst Schadenfreude aus, eine eher negative Freude, der wir uns nur schwer entziehen können. Was wirklich geschieht und ob die Leute verletzt sind, diese Information, will niemand wissen, weil dann ja niemand mehr lachen würde. Ich finde das ein gutes Beispiel, was Freude ist und was nicht.

Auch die immer wieder gepriesene Achtsamkeit, ist eine stille Freude, wenn  wir achtsam sind, sind wir ja offener und können uns auch über das Schöne und die unscheinbaren Dinge im Leben freuen.

Zum Abschluss des Abends las Dagmar noch ein Gedicht von Drukpa Rinpoche:

 Schätze die Freude nicht gering, sie erfrischt und verhindert das ausdörren des Körper und des Herzen,

ohne Freude trägt das Glück keine Früchte, es ist dann wie ein Baum ohne Vögel,

der dem Winter entgegensieht.

 Zum Schluss stellten wir fest, auch wenn die Freude abwesend ist, so ist es doch möglich Freude zu entwickeln.

 28.09.2011 der Vortrag von Dagmar, wurde von Erwin nacherzählt

aus Vortragszyklus der Brahmaviharas mit Dagmar Jauernig auch noch lesen

Metta

Karuna

 

 

Karuna

Aus dem Vortragszyklus der Brahmaviharas mit Dagmar Jauernig

Heute war der zweite Teil des Brahmaviharas – Zyklus –  Die vier Aspekte der Liebe – die vier Grenzenlosen Zustände – mit Dagmar Jauernig von der Sangha Zürich

Die Brahmaviharas sind die Wohnstätte der Liebe und das sind

Liebe – Mitgefühl – Freude und Gleichmut- vier Zustände, die wenn wir sie praktizieren, Grenzenlos sind.

*****

Der heutige Abend war dem zweiten Aspekt der Liebe Karuna  – Mitgefühl  gewidmet.

Karuna ist  die Absicht und die Fähigkeit Kummer, Sorgen und Leid, zu lindern und zu transformieren. Es sei ein aktiver Aspekt der Liebe, von tätigem Mitgefühl.

Was Karuna ist : Mitgefühl – mit empfinden – Empathie – aktives zu hören und hinsehen – Zärtlichkeit unseres Herzen – Warmherzigkeit. Verstehen ohne Worte, Mit-fühlen, Mitgefühl sei etwas stilles, ruhiges ohne viele Worte. Ein spontaner Wunsch Leiden zu lindern.

Was Karuna nicht ist: Gefühl vom mit Leiden – Traurigkeit – Selbst mitleid – Helfersyndrom –  Depression – aktionistischer Altruismus, Ratschläge geben, Abwehrhaltung, innere Blockade,

Insbesondere der Begriff „Mitleid“ ist missverständlich: wer „mit leidet“, identifiziert sich mit den Betroffenen und wird vereinnahmt. Wir brauchen ein wenig Abstand, um die Situation zu verstehen und sinnvolle Hilfe anbieten zu können.

Es ist nicht nötig, selber zu leiden, wenn wir anderen helfen wollen, Ärzte können das Leiden ihrer Patienten lindern, ohne dass sie die gleichen Krankheitssymptome an sich selbst erfahren.  Wenn wir zu sehr leiden, ist es denkbar, dass wir aus dem Gleichgewicht kommen und unfähig werden, anderen zu helfen.

Thich Nath Hanh

Dagmar erzählte uns eine Geschichte von Dipa Ma einer Buddhistischen Laien Lehrerin aus Indien:

Einem Mann wurde dauernd in sein Auto eingebrochen und alles gestohlen und er wollte von Dipa-Ma wissen, was er tun könne, das, das aufhöre. Auf die Frage wie er darüber fühle, meinte er; „er sei wütend,“ und Dipa-Ma, meinte voller Mitgefühl, „wie verzweifelt muss dieser Mensch  sein, dass er so etwas tut.“

Eine Geschichte die uns zeigt, was echtes Mitgefühl ist.

Wenn wir Kinder beobachten, sehen wir, Kinder haben diese Fähigkeit, Mitgefühl, einfach mit einer Umarmung, auszudrücken „ohne Worte“ noch nicht verloren, erst im Laufe des Lebens, verhärten viele,  innerlich und müssen Mitgefühl, erst wieder lernen. Mitgefühl ist eine angeborene Fähigkeit, die bei uns Menschen aber auch bei den Tieren zu beobachten ist und ist eine der Grundlagen von gutem Miteinander zusammen zu Leben. Mit Achtsamkeit können wir unser Mitgefühl am besten entwickeln, achtsames Atmen, Achtsames Hinschauen und achtsames Zuhören, daraus entsteht Verstehen und wenn wir verstehen, sehen wir unseren Gegenüber, mit anderen Augen.

Ich sehe das bei mir selber, wenn es Mitmenschen, schlecht geht fühle ich mich schnell hilflos und möchte irgendwie helfen, meistens weiss ich dann einen guten Rat, was aber völlig  unpassend ist, gutes Zuhören, ist da die beste Hilfe. Wenn wir uns zu dem Leidenden dazu setzen und ihm Zuhören, beginnen wir zu verstehen, was geschehen ist und unser Gegenüber bekommt ein Gefühl, dass er/sie verstanden wurde. Wenn ich etwas nicht verstehe, kann ich auch kein Mitgefühl entwickeln. Es sind wie in der Meditation, drei wichtige Worte, die ich immer anwenden kann.

Hinsehen – hinhören – annehmen

Es ist aber nicht nur Mitgefühl, das uns hilft, die anderen drei, der Grenzenlosen Zustände

– Liebe – Freude und Gleichmut-

gehen Hand in Hand und gehören immer zusammen. Ein Gedicht von einem Tibetischen Meister zeigt wie diese vier unendlichen Zustände gemeinsam wirken.

Lass die Blume des Mitgefühls

in fruchtbaren Reden des Maitri erblühen

und giesse sie mit dem guten Wasser des Gleichmutes

im kühlen, erfrischenden Schatten der Freude

     Longenpa 

Es ist ein Balanceakt und ein wichtiger Teil der Praxis, uns gegenüber Schwierigkeiten nicht zu verschliessen oder gar abzustumpfen, sondern in einem gesunden Mass auch mit dem Leiden in Kontakt zu sein. Dabei sind beide Aspekte wichtig: Das genaue Hinschauen bei eigenem Leid und beim Leiden anderer. Uns dem zu stellen und uns damit auseinanderzusetzen erweitert unser Verständnis für das Leid, aber auch für die Möglichkeit der Freiheit und es unterstützt uns, unser Mitgefühl zu entwickeln und täglich achtsam anzuwenden.

02.07.2011 Text von Erwin

http://www.haustao.ch/d1/buddhas.htm

Juni-Retreat – Schweigen – Freitag 3.6.2011

Freitag 3. Juni 2011

Um 5 vor  6 Uhr klingelte der Wecker um aufzustehen, mich noch schnell Duschen und schon bin ich bereit, um 6 Uhr 30 beginnt unser erstes Zazen in edlem Schweigen.  Beim Eintreten verbeuge ich mich vor dem Buddha in der Ecke und ich suche mir eine noch freie Matte aus, lege mein Kissen hin, verbeuge mich vor dem Kissen und den Mit-Sitzenden. Das Verbeugen mit zusammengelegten Händen, ist eine Geste des Dankes und des Respekt für alle und alles, was es mir ermöglicht, diesen Weg zu gehen. Der Meditationsraum füllt sich langsam und es ist interessant die verschiedenen Haltungen und Arten des Verbeugens zu beobachten.

Marcel begrüsst uns, und erinnert  uns nochmals ans Schweigen, das Juniretreat, sei wieder einmal voll ausgebucht und er freue sich. Dann schlägt Christoph, sein Assistent, die grosse  Glocke drei Mal und unseres Morgen Zazen hat begonnen. Zu Beginn fällt mir das Sitzen, noch leicht, ich bin ganz bei mir, achtsam – aber dann, beginnt es zu ziehen, mein Rücken und der Nacken, schmerzen leicht, meine Achtsamkeit fängt an sich zu verflüchtigen, zum Glück erklingt die  Glocke und wir dürfen uns wieder bewegen und nachdem das kleine Glöcklein ertönte, stehen wir auf und beginnen die Gehmeditation. Wir umrunden das Dojo 2 Mal und setzen uns wieder, nach 3 Glockenklängen ist wieder Stille angesagt, dieses Mal, verfliegt die Zeit im nu und bereits erkling wieder die grosse Glocke.

Im Morgen-Zazen, gibt es immer ein zeremonielles Frühstück, mit Porridge und Tee, welches uns unsere Köchin mit einem Gehilfen achtsam serviert. Jeder bekommt eine Serviette, eine Schale, eine Tasse und  ein Löffel, das Frühstück, nehmen wir im Sitzen, auf unserem Zen-Kissen ein.

Vorher rezitieren wir wieder die 5 Betrachtungen und vor dem Essen, gibt jeder ein kleiner Löffel voll Porridge für die hungrigen Geister, in ein kleines Schälchen, das rumgereicht, und  in die Mitte des Dojos gestellt wird.

Die hungrigen Geister, das seien wir, das sei unsere unerfüllte Gier, aber auch unsere Abwehr, all das was uns Menschen unglücklich mache. Im Buddhistischen Glauben gibt es einen Bereich, ähnlich unsrer Hölle, wo die Wesen, welche bei ihrem ableben, immer noch voller Gier sind hinkommen. Das Ziel, im Buddhismus, vor allem von einem Bodhisattwa, ist es allen Wesen zu helfen, ihre Erleuchtung zu erreichen. Dazu rezitierten wir folgenden Vers.

Euch unerlösten Geister, von Hunger und Durst gequält, reichen wir diese Nahrung.

Möge euer Verlangen gestillt sein. Möge sich euer Leid vermindern

und mögen alle Wesen zu ihrer wahren Natur erwachen.

Ich fand das sehr schön, die Art und Weise des Buddhistischem Denkens und zeigt mir das ich den richtigen Weg gewählt habe. Immer wieder gibt es Hinweise auf unser tägliches Verhalten unseres Ego und wie wir dieses achtsam ignorieren können uns nicht damit  identifizieren.

Anschliessend ist Arbeitsmeditation und da werden, all die Arbeiten, die in so einem Haus gemacht werden müssen, von uns in Achtsamkeit, in Ruhe und ohne Eile, geruhsam erledigt, dazwischen ertönte immer wieder die Glocke der Achtsamkeit.

Bevor wir um 10 Uhr wieder zum Zazen gehen, gibt es noch eine Tee Pause, alles in Stille ohne Gerede, es herrscht Ruhe. Nach den drei Glockenschlägen, ist wieder Sitzen angesagt, dieses Mal nicht so ganz in Stille, den Marcel ermahnt uns, wir sollen, bei Geistesunruhe, das heisst wenn wir wieder zu Denken beginnen und ins Träumen kommen, dann ist es wichtig, dass wir wieder zum Atem zurück kommen und diesen achtsam beobachten, wir sollen auf unsere Haltung achten, denn dann könne auch  der Atem besser fliesen.  Das sind alles Sachen die wir ja eigentlich wissen und doch, war es sicher für einige hilfreich.

11 Uhr 15  ist individuelle  Gehmeditation, im Freien, in diesem Park ähnlichen Zen-Garten, da hat es oft versteckte, Objekte, Buddhas, eine knorrige Wurzel oder auch ein Stein auf einem anderen, Meditations Objekt, die einfach in die Landschaft passen.  Um 12 Uhr ist nochmals Sitzen, dann endlich gibt es Mittagessen. Die Köchin hat gezaubert, zuerst eine feine Kürbissuppe, dann einen grossen Salat und dann Aubergienenröllchen mit Bell Paese Käse gefüllt auf einem Hirseauflauf  mit Tomatensauce und einem kleinen Stück Apfelkuchen, dazu gab es frischen Kaffee. Zum Glück hatten wir 2 Stunden Mittagspause, denn mit vollem Bauch hätte ich nicht gut sitzen können.

Am Nachmittag gab es noch einen Dharma Vortrag von Marcel, er fragte in die Runde, möchte jemand etwas wissen und auf diesen Fragen baute er dann seinen Vortrag auf.

Auf die Frage was relativ und was absolut sei, meinte er, unserer Welt sei mehrheitlich relativ, nur wir machen es zum absolutem, weil wir meinen es sei so wichtig und etwas Besonderes und wir setzen uns selber unter Druck, weil wir damit in der Gesellschaft gut ankommen oder wir damit viel Geld verdienen können. Es sei immer unser Ich, das uns fehl informiert und uns falsche Erwartungen hegen lässt. Das Ego ist immer dabei, eine Jacke können wir einfach an einen Nagel hängen und dort bleibt sie. Das Relative  funktioniere für unser Ego, wie ein Nagel, wo wir es so schön aufhängen können, nur im Vergleich zur Jacke, die am Nagel hängen bleibt, wuchert unser Ego über die ganze Wand, und gibt sich mit dem Nagel nicht zufrieden. Das relative ist Ego behaftet, wenn wir Ego frei werden, kommen wir dem Absolutem etwas näher.

Wieder Gehmeditation, dieses Mal suche ich mir neue Wege, alle gehen still vor sich hin, langsam, achtsam, es tut richtig gut, in dieser ruhigen Umgebung.

Die Zeit geht langsam vorbei, mir scheint, der Sonntag sei noch weit entfernt, umso mehr freuen wir uns immer, auf das Essen, schon weil unsere Köchin so gut kocht, zum Nachtessen wieder ein Buffet mit Käse, Aperohäppchen, und frisches Brot.

Um 20 Uhr wieder Zazen mit open End und wieder um 22 Uhr Nachtruhe, auch wenn scheinbar nichts geschieht, war unser Tag ausgefüllt und ich habe wieder einiges  erfahren und gelernt. Normal gehe ich nicht so früh schlafen, aber ich habe gut geschlafen.

Heute habe ich noch die Fotos, die ich  während dem achtsamen Gehen, als achtsames Fotografieren gemacht habe, veröffentlicht Fotos Haus Tao

11.05.2011 Text von Erwin

Auch noch lesen

hungrige Geister in -Cha-am

Gelassenheit

Um unser Leben erforschen und verstehen zu können, müssen wir achtsam, wach und gegenwärtig sein. Tiefes Gewahrsein und stetige Achtsamkeit sind Voraussetzung, reichen aber nicht, um uns selber nachhaltig zu verändern. Es braucht auch das Kultivieren einer positiven inneren Haltung, durch die wir lernen, uns selbst und anderen auf weise und liebevolle Art zu begegnen. Es ist die innere Haltung der liebevollen Gelassenheit.

Eine Anleitung aus dem Zen schlägt vor:

Lass den Vogel im unermesslichen Himmel deiner Gelassenheit fliegen.

Befreie den Fisch im bodenlosen Ozean deiner Toleranz.

Gelassenheit, im Idealfall, ist frei von allen Formen von Anhaften oder Verlangen; frei auch von sämtlichen Formen der Abneigung oder des Hasses. Gelassene, gleichmütige Menschen sind auch frei von Verwirrung, aber nicht teilnahmslos,sondern lebendig und wach.

Gleichmut  bedeutet, dass wir allen Situationen und Erfahrungen des Lebens mit gleichem Mut begegnen. Auch wenn wir keine grossen Zen-Meister sind können wir uns in der Qualität desGleichmutes, der heiteren Gelassenheit, in der Meditation und im Alltag üben.Wenn wir uns in Erwartung aussergewöhnlicher Zustände in die Meditation begeben oder hoffen, dabei schöne Gefühle zu finden, wenn wir sie mit Erwartungen und Befürchtungen angehen, verpassen wir den Angelpunkt der ganzen spirituelle Praxis. Wenn zum Beispiel in der Sitzmeditation die Schulter spannt, wenn das Knie sticht, wenn wir plötzlich Hitze oder Kälte empfinden, ist das nicht ein Fehler: vielmehr sind dies alles Gelegenheiten, Gelassenheit zu üben, anstatt sich innerlich zu wehren und immer wieder, merklich oder unmerklich, die Körperhaltung ein bisschen zu verändern, um dem Unbehagen auszuweichen. Wenn die Meditationserfahrung, andrerseits, endlich ruhig oder angenehm wird, ist das eine Gelegenheit, Gelassenheit zu üben und nicht Anlass dazu, das Gefühl festhalten oder verlängern zu wollen.

Wann immer Angst oder Freude, Einsamkeit oder Verbundenheit im Herzen entstehen: es ist eine Gelegenheit, Gleichmut zu üben.

Tibetische Meister geben eine inspirierende Illustration für diesen gelassenen Geist:

Der offene, weite Raum des Himmels fühlt sich nicht geschmeichelt durch den Regenbogen

und nicht erschüttert durch Regenwolken und Sturm.

Natürlich werden wir immer mal wieder aus dem Gleichgewicht fallen, immer mal wieder in unhilfreicher Weise reagieren. Entgegen unserem besseren Wissen und Verständnis werden wir immer wieder einmal von Ärger und Abneigung überflutet, von Anhaften und Verlangen gepackt. Das ist in Ordnung so und muss nicht gleich zu einem Problem gemacht werden! Sobald es uns aber gelingt, diese ungeschickte Reaktionsweise von Ärger oder Anhaften wahrzunehmen, dann ist es Zeit für gelassenes Verhalten, auch dieser Reaktion gegenüber, auch uns selber gegenüber. Nicht innere Straf-Aktionen, sondern Zuwendung ist dann gefragt. Werten und Verurteilen, Selbst-Kritik und Selbst-Bemängelung sind hier fehl am Platz.

Wenn wir klar erkennen und erfahren, dass nichts in diesem Dasein erfassbar ist, und wir mit liebevollem Gleichmut „loslassen“ oder „sein lassen“, dann erfahren wir das Leben, so wie es ist: voll und reich. Dann können wir uns dieser Zen-Nonne anschliessen, die sagte:

 Nachdem mein Haus niedergebrannt war,

hatte ich eine unverbaute Sicht –

auf den Mond, bei Nacht.

30.04. 2011 Text von Fred von Allmen

Das direkte Erfassen der Wirklichkeit

Eines Tages kommt der hochgelehrte Philosoph Ryoku zu Zen-Meister Nansen und sagt:

„Es gibt da ein Koan das mich schon seit langem beschäftigt. Könnt ihr mir bitte helfen, das Problem zu lösen?“

“ Gut dann legt mal los“, sagt Meister Nansen.

Ryoku begann: „Also stellt euch vor, hier stünde eine grosse Flasche mit einer Öffnung, gerade so gross, dass man ein Gänseei hineinlegen könnte. Nach einiger Zeit bricht das Ei auf und es kommt ein Gänseküken heraus. Es wird immer grösser  und auf einmal befindet sich eine ausgewachsene Gans in der Flasche. Nun frage ich euch: Wie bekommt ihr die die Gans aus der Flasche heraus ohne dass die Flasche Schaden erleidet?“

Meister Nansen ist für eine Weile still….plötzlich brüllt er mit lauter Stimme; „Ryoku!!“ so dass dieser zusammenzuckt – ja Meister? – „Schau – die Gans ist draussen!!

Der Philosoph hatte sich in dieses ganze gehirnakrobatische Rankengewirr des unterscheidenden, begrifflich Denken so heillos  verfangen, dass es sich selbst zur Gans gemacht hat und sich so in seine selbstgeschaffene Flache hinein projiziert hatt. In der Praxis des Zens geht es deshalb darum zu erkennen, dass die Flasche – das heisst eure Selbstgeschaffene dualistischen Begrenzungen – nur eine Projektion des unterscheidenden, begrifflichen Denken ist. Hört einfach auf zu projizieren und seht die Dinge wie sie sind!

Im Zen geht es letztlich darum klar zu sehen, wach zu werden und schliesslich ganz aufzuwachen. Solange du träumst, befindest du dich in einem Traum – als Gans in der Flasche. Wenn du aber aufwachst, gibt es weder Gans noch Flasche.

Wenn ihr im mühelosen Gewahrsein des Geistes die unterscheidende, dualistische Sichtweise übersteigt, dann seid ihr in der natürlichen Klarheit und erlangt das allumfassende Bewusstsein.

Das einzige, was Unterscheidung schafft, das ist dieser ununterbrochene Wirbel von Gedanken, Vorstellungen und Begriffen, von Gefühlen und Konditionierungen imn Form von Verhaltensmustern und Denkmodellen.

Seid einfach so wie ihr seid – natürlich und spontan.Mushottoku –  ohne Ziel und streben nach Gewinn – heisst es im Zen. Lasst euch ganz auf den gegenwärtigen Augenblick ein – hier und jetzt – und haltet nichts fest! Haltet euch auch nicht an der Stille fest, so dass euch irgendwelche  Geräusche  von aussen stören! hört ihr einen Ton – dann seid ganz der Ton. Werdet selbst zum Geräusch eines vorbeifahrenden Autos, werdet zum Gesang des  Vogels und zum Bellen des Hundes.

Was es auch sei, alles ist das Eine, – der Wahrnehmende, der Wahrnehmungsprozess und das Wahrgenommene – alles ist eine einzige Wirklichkeit. Alles ist der eine Geist, neben dem nichts anderes existiert.

Lass nichts – und sei es noch so heilig und voller philosophischer Weisheit – zwischen dich und die direkte unmittelbare Erfahrung deines wahren Wesens treten.

Zen ist ein Leben ohne Fesseln, ein Leben in Freiheit und ist die Freiheit selbst.

aus W.Kopp  Die Freiheit des Zens

Alles ist der eine Geist

Buddha und alle lebenden Wesen

sind nichts anderes als der eine Geist,

neben dem nichts anderes existiert

Zen-Meister Huang-po 9.JH.

 

Das was wir als äussere Form wahrnehmen, diese Seifenblase mit dem farbigen Schillern, das  sind die Lebewesen.

Das was die Seifenblase umgibt(der unendliche Himmelsraum) und das, was innerhalb der Seifenblase ist(diese Leerheit ) unterscheidet sich durch nichts.

Nur wird der Himmelsraum, das heisst die unendliche Weite des Geistes, durch die willkürliche Begrenzung des Verstandes  geteilz in innen und aussen, in Einheit und Vielheit. Aber diese Vielheit ist nichts weitere als eine Täuschung, denn all das, was sich uns hier  so stabiel als Form zeigt, hat keine Wirklichkeit an sich selbst.

In dem Augenblick in dem die Seifenblase platz, offenbart sich die Grenzenlose Weite des Einen Seins – des einen Geistes.

Dieser Eine Geist, diese Wirklichkeit eures Wahren Seins ist ungeboren und unzerstörbar. Den genau so wie der weite Weltraum unzerstörbar is, ist auch das Innere der Seifenblase unzerstörbar, nur die äussere Hülle löst sich auf. Die Seifenblase hat kein Sein aus sich selbst. Denn alles was in Abhängigkeit von etwas anderem entsteht – wie die Lehre des Buddha sagt- unterliegt dem Gestz des Werdens und Vergehens, und somit der Vergänglichkeit.

Doch was innen ist, das ist die unzerstörbare Mitte. Es ist das, was sein Sein aus sich selbst  hat. Diese absolute Mitte  ist aber auch zugleich das allumfassende, organische Ganze, das alles in sich beschlossen hält. Das ist euer Wahres Sein und dieses hat keinen Anfang und kein Ende. Wenn wir sagen, der eine Geist ist weder dies  noch das, dann heisst das, dass er jenseits jeglicher Gegensätzlichkeit ist.

Euer Wahres Selbst – der Eine Geist ist wie eine ist wie eine Kinoleinwand, auf deren Oberfläche alle Projektionen, alle Bilder, alle Formen, alle Bewegungen stattfinden. Jedoch der Geist selbst bleibt von allem , was auch geschieht unberührt. Er hat mit der Sache überhaupt nichts zu tun.

Alles ist das Eine ohne Zweites

aus Wolfgang Kopp: Zen jenseit allesr Worte

Zen – Jenseits aller Worte. Unterweisungen eines westlichen Zen-Meisters

Aufhören – zur Ruhe kommen

Es gibt eine Zen-Geschichte von einem Mann auf einem Pferd. Der Mann sitzt auf seinem geschwind dahin galopierendem Pferd und es hat den Anschein, als müsse er ganz schnell zu einer dringenden  Verabredung.

Am Wegesrande steht ein anderer Mann.

Der ruft: „Wohin des Weges?“

Worauf der Reiter antwortet:

„keine Ahnung! Frag das Pferd!“

Dies ist auch unsere Geschichte. Wir sind wie der Reiter auf dem Pferd: Wir wissen nicht, wohin es geht, und können nicht anhalten, sondern eilen weiter und weiter. Das Pferd ist mit der uns zur Gewohnheit gewordenen Energie zu vergleichen, die uns vorwärts treibt und gegen die wir nicht ankommen. Wir laufen ohne Unterlass; wir können gar nicht anders. Selbst im Schlaf noch hören wir nicht  auf zu zappeln. Wir liegen im ständigen Kampf mit uns selbst, und es ist kein weiter Weg, bis wir auch anderen den Kampf ansagen.

Wir müssen die Kunst des  Aufhörens des Haltmachens, lernen. Wir müssen lernen, aufzuhören mit unseren Gedanke und unserer Achtlosigkeit; wir müssen lernen, Halt zu sagen zu unseren Gewohnheitsenergien und den starken uns beherrschenden Emotionen. Wie kann Frieden in uns sein, wenn eine Emotion durch uns hindurch tobt wie ein Sturm?  Wir stellen den Fernseher an  und sogleich wieder aus. Wir nehmen ein Buch zur Hand und legen es wenig später wieder zur Seite. Wie können wir aufhören mit diesem Zustand der Unruhe? Wie können wir unsere Angst, Verzweiflung, Wut, Gier, Einhalt gebieten?

Wir können das, indem wir uns darin üben, achtsam zu atmen, achtsam zu gehen, achtsam zu lächeln und tief zu schauen, um Verstehen zu erlangen. Wenn wir achtsam sind und den gegenwärtigen Augenblick tief berühren, entfalten sich Verstehen und Liebe  in uns, es entwickelt  sich die Bereitschaft, die Dinge anzunehmen, wie sie sind und wir verspüren den Wunsch, Leiden zu lindern und Freude zu schenken.

Doch die uns zur Gewohnheit gewordenen Energien sind oft stärker als unser Wille. Wir tun oder sagen etwas, was wir nicht wollen und gleich darauf bereuen wir es. Wir fügen uns und anderen Leid zu und richten, ohne es zu wollen, eine Menge Unheil an. Wir mögen hoch und heilig versprechen, so etwas nicht wieder zu tun, aber wir tun es doch wieder. Warum? Weil unsere Gewohnheitsenergien (vasana ) stark  sind und uns antreiben.

Mit Achtsamkeit gelingt es uns, diese Energien zu erkennen, sobald sie sich manifestieren. Wenn wir sie benennen, können wir dem unheilsamen Tun Einhalt gebieten.

Wenn wir nicht achtsam sind, dann trägt uns das Pferd der Gewohnheitsennergie davon und wir sind das Opfer. Wir müssen das Pferd zum stehen bleiben bringen, um unsere Freiheit wieder zu erlangen. Wir müssen alles was wir tun im Lichte der Achtsamkeit betrachten, damit unsere Blindheit und Achtlosigkeit schwinden.

Text aus dem Buch vonThich Nath Hanh “ Das Herz von Buddhas Lehre“