Hirnforschung und Meditation

Die meisten Menschen wissen gar nicht, dass der allergrößte Teil des menschlichen Denkens ein subpersonaler Vorgang ist, so etwas wie Darmbewegungen, d.h. dieser ständige innere Monolog, dieses Geschichten erzählen, Assoziieren, Plappern, dieser Prozess ist automatisch, ständige Darmbewegungen im Gehirn. Eine interessante Vorstellung.

Menschen, die meditieren, Wissen darum und wollen oft eine Haltung des freundlichen „Aha, so ist das also bei mir“ einüben, es also nicht weiter bewerten, was da so blubbert und plappert. Längst haben auch die Hirnforscher Spaß daran gefunden, Meditation zu untersuchen bzw. die Meditierenden in die berühmte Röhre zu schieben – neurologische Daten werden erhoben. Und sie haben herausgefunden, dass die Meditierenden durch eben dieses Meditieren allmählich die Struktur ihres Gehirns verändern und andere Bewusstseinszustände herbeiführen können.

Wer meditiert, wird mit der Zeit gelassener in seinem Tun. Die Gedanken und Gefühle, die den Kopf durcheilen und durchrasen, beruhigen sich. Meditation scheint den Menschen wieder zur Besinnung zu bringen. Auch unser Gehirn bleibt davon nicht unberührt. Hirnforscher haben herausgefunden, dass beim Meditierenden die graue Substanz zunimmt z. B. in Regionen die unsere Gefühle und die Körperempfindungen steuern. Eine Stressminderung im Alltag ist die Folge. – Das reicht vielen Meditierenden aber nicht aus. Sie suchen mehr. Die Erleuchtung zum Beispiel oder das Eins werden mit allen Dingen, der Natur, dem gesamten Kosmos.

Für Hirnforscher setzen sich Gedanken und Gefühle aus Milliarden von Einzeleindrücken zusammen. Wir können sie nicht wollen. Sie sind wie Darmbewegungen, die automatisch ablaufen. Wobei unser Gehirn aber im Laufe der Evolution die Fähigkeit ausgebildet hat, die einzelnen Wahrnehmungspartikel zu Gesamteindrücken zu formen.

Bei Langzeitmeditierenden, z.B. bei tibetanischen Mönchen tritt diese Fähigkeit in besonderer Weise zu Tage. Bei erleuchteten Menschen, so die Hypothese der Hirnforscher, bleibe dann von den Gesamteindrücken nur noch ein großer Eindruck über: der von der Einheit allen Bewusstseins oder Seins.

Es geht in der Meditation um eine gezielte Transformation des Bewusstseins, damit der Mensch zu einem Gewahrsein aller inneren und äußeren Erscheinungen gelangt, die in jedem Augenblick integriert werden. Dies wird erreicht in Achtsamkeit – eine Art und Weise des konzentrierten Bewusstseins, in der es sich selbst und alle Außeneindrücke gleichzeitig wahrnimmt.

Die Hirnforschung macht deutlich, dass sich meditative Erfahrungen in uns, in unserem Bewusstsein ereignen. Die neurologischen Daten zeigen sich ausgesprochen kompatibel mit der buddhistischen Bewusstsein Forschung, die ja schon einige Jahrtausende auf dem Buckel hat.

Auszüge aus der wdr5-Sendung “Diesseits von Eden” vom 17.04.2011

 

ZenAlltag

Gefühle umfassend wahrnehmen

Die Gefühlsebene ist es, die fast unser gesamtes inneres Leben beherrscht, auch wenn uns unserer Gefühle oft nicht wirklich bewusst sind. In unserer Kultur haben wir gelernt, uns zu verkrampfen und Gefühle zu unterdrücken -Gefühle zeigen – gehört sich nicht für einen Mann, und Frauen werden auch nur ganz bestimmte Gefühle zugestanden.

Wenn wir nicht lernen, über unsere Gefühle zu sprechen oder sie überhaupt wahrzunehmen, bleiben wir ein Leben lang unfrei und in uns selbst verstrickt. Für viele Meditierende ist es ein langer und mühsamer Prozess, eine bewusste Verbindung mit ihren Gefühlen aufzunehmen. Auch in der buddhistischen Psychologie gilt das Bewusstmachen der Gefühle als entscheidend für den Prozess des Erwachens. In einer Lehrrede mit dem Titel „Der Kreis des bedingten Entstehens“ erklärte der Buddha, wie menschliche Wesen sich in sich innerlich verstricken. Es ist der Bereich der Gefühle, in dem sich unsere Gefangenschaft und unsere Befreiung abspielt. Wenn angenehme Gefühle entstehen und wir sie automatisch festhalten versuchen, oder wenn unangenehme Gefühle entstehen und wir versuchen, sie zu vermeiden, setzen wir eine Kettenreaktion von Verstrickung und Leiden in Gang. Das hält den Angstkörper in Bewegung.

Wenn wir jedoch lernen, unsere Gefühle bewusst wahrzunehmen, ohne sie festzuhalten oder abzuwehren, können sie durch uns hindurchziehen wie wechselhaftes Wetter und wir haben die Freiheit, sie zu empfinden und dann ziehen zu lassen wie der Wind. Es kann eine sehr interessante Meditationsübung sein, uns ein paar Tage lang ganz speziell auf unsere Gefühle zu konzentrieren. Wir können jedes Gefühl benennen und feststellen, welches wir fürchten, in welches wir verstrickt sind, welches Geschichten produziert und wie wir sie befreien können.

„Frei“ bedeutet nicht frei von Gefühlen, sondern frei, ein jedes zu empfinden und es weiter ziehen zu lassen, ohne Furcht vor der Bewegung des Lebens. Das lässt sich auf alle problematischen Muster anwenden, mit denen wir es zu tun haben. Wir können wahrnehmen, welche Gefühle sich im Kern einer jeden Erfahrung befindet und uns ihm ganz öffnen. Damit nähern wir uns der Freiheit.

Das alles mag nach einer sehr komplizierten und anstrengenden Art von Meditation klingen, doch in der Praxis, ist es sehr einfach. Die Grundregel lautet schlicht; sitzen und alles wahrnehmen, was auftaucht. Wenn es sich um zwanghaft wiederholte Muster handelt, erweitern sie das Feld der Wahrnehmung. Dann achten sie darauf, was sie akzeptieren sollen. Solche Muster sind deshalb so aufdringlich, weil ein gewisser Widerstand da ist. Irgendeine Abwehr oder Angst oder ein Urteil halten sie fest. Diese Verkrampfung besteht aus Angst. Um sie aufzulösen müssen wir das erkennen, was da ist und unser Herz fragen; Wollen wir das ändern? Gibt es da ein Gefühl, eine Meinung oder eine Empfindung, worin das eingeschlossen ist, was wir loslassen wollen? Halten wir etwas fest? Ist da eine Angst? Wir müssen untersuchen, welcher Aspekt, dieses widerholten Musters nach Akzeptanz und Mitgefühl verlangt und uns selber fragen; „Kann ich all das, dem ich mein Herz verschlossen hatte, mit Liebe annehmen? Das bedeutet nicht, es aufzulösen – es ist nur die einfache Frage; „Was soll ich akzeptieren?“  Wir müssen uns öffnen um ihre gesamte Energie in Körper, Herz und Geist zu spüren, wie stark sie auch sein mag. Dazu gehört auch, dass wir uns unseren Reaktionen auf diese Erfahrung öffnen und die dabei entstehende Angst, Abwehr oder Verkrampfung bewusst wahrnehmen und dann das alles akzeptieren. Nur so kann es sich lösen.

Aus dem Buch von Jack Kornfield – Frag den Buddha und geh den Weg des Herzens Seite 138

Klar sehen – offen sein

Wenn wir dem Körper, den Sinnen, dem Geist, dem Bewusstsein volle Aufmerksamkeit schenken, enthüllen sich uns eine Reihe von Grundmustern und Gesetzmässigkeiten. Als erstes die Tatsache, dass alles entsteht, vergeht und sich ständig verändert. Mit den Worten Ryokans:
„Unterwegs zum Betteln an diesem Frühlingstag hielt ich an, um Veilchen zu pflücken. Oh! Schon ist der Tag vorbei!“

„Das Leben ist gleich einem Tautropfen, Flüchtig und leer. Dahin sind meine Jahre. Und nun, zittrig und schwach, muss ich vergehen.“.
Haben wir die Veränderlichkeit und Vergänglichkeit erkannt, verstehen wir auch eine daraus folgende Gesetzmässigkeit: alle diese Dinge und Verhältnisse, aber auch die Menschen rund um uns sind nicht in der Lage, uns bleibende Befriedigung zu verschaffen. Befriedigung ist zwar möglich, doch auch sie hat ihre Zeit und vergeht.

Wenn wir noch genauer hinschauen, erkennen wir eine dritte Gesetzmässigkeit: Die grundlegende Substanzlosigkeit aller Erscheinungen und aller Erfahrungen des Daseins. Weder in uns selber noch irgendwo im Universum finden wir eine unveränderliche, unabhängige, in sich selbst existierende Essenz oder Wesenheit, von der wir behaupten können: das ist mein letztendlicher Kern, oder das ist die zentrale, unveränderliche Wesenheit des Daseins. Der Buddha verglich das Wesen des Daseins mit einer Blase in einem Fluss, einem Wetterleuchten in einer Sommerwolke, einem flackernden Licht, einem Phantom, einem Traum.

Weil wir die Gesetzmässigkeiten des Daseins nicht klar erkennen und verstehen, identifizieren wir uns laufend mit unseren Erfahrungen und reagieren mit bestimmten Verhaltensmustern: Festhalten, Widerstand oder Desinteresse. Da ist eine grosse Diskrepanz zwischen der Art, wie das Universum funktioniert, und unserem Verhalten; zwischen den Grundtatsachen des Lebens und der Art, wie wir damit umgehen. Ignoranz, Blindheit und Nichtverstehen kennzeichnen unsere Haltung gegenüber den Gegebenheiten der Wirklichkeit.

Entweder verbringen wir unser ganzes Leben mit dem Versuch, das Universum so zu verändern, wie wir es gerne hätten. Oder wir verändern uns selbst. Noch besser, wir verändern unsere Haltung gegenüber dem Leben: von einer Haltung, die durch Kampf und Krampf gekennzeichnet ist, zu einer solchen des Sich-Einstimmens. Anstatt zu versuchen, den Fluss zu stoppen, lernen wir mit zu schwimmen. Anstatt darauf aus zu sein, die Melodie des Universums in unserem Sinne umzustimmen, lernen wir, sie mitzusingen und in ihrem Rhythmus zu tanzen.
Seng-ts`an, ein chinesischer Meister, drückte dies so aus:

„Der vollkommene Weg ist nicht schwierig für die, welche keine Vorlieben haben. Wenn Hassen und Haften wegfallen, wird alles klar und unverhüllt. Eine Haaresbreite Unterscheidung jedoch – und Himmel und Erde sind weit voneinander getrennt. Wer die Wahrheit erkennen will, sei nicht dafür und nicht dagegen. Der Weg ist vollkommen wie der weite Raum. Nichts ist zu wenig und nichts zu viel. Nur wegen unserer Neigung, anzunehmen oder zu verwerfen, sehen wir die wahre Natur der Dinge nicht.“

2.12.2011 Klar sehen – offen sein von Fred von Allmen

Das Herz-Sutra – Die Lehre der Leere

Am Montag war ich an einem Dharma Vortrag über das Herzsutra, von Marcel Geisser. Marcel meinte gerade zu Beginn, um das Herzsutra zu verwirklichen, reiche vermutlich ein Leben nicht aus, da bräuchten wir schon etwas länger. Auch in nur einem Abend, dieses Thema, ausreichend zu besprechen, reiche die Zeit kaum.

Das Herzsutra sei unbekannter Herkunft, die Autoren seien unbekannt, möglicherweise Chinesischer Ursprung. Es sei eine neueres Sutra, ca. 700 Jahre nach Buddha entstanden. Das Herzsutra ist die Essenz der Prajnaparamita-Sutras, es ist in der Form eines Theaters aufgebaut. In der Hauptrolle Aspekte der göttlichen Weisheit, der Bodhisattwa Avalokitashwara  in China und Vietnam auch , in der weiblichen Form, als Göttin Quan-Jin bekannt. Ich könnte mir gut vorstellen, wie Mönche in einem Kloster im alten China, den Avalokitashwara und den Shariputra spielen und so tiefe Erkenntnisse erfahren durften.

Avalokitashwara spielt in diesem Theaterstück, den Buddha. Die zweite Person in diesem Theaterstück ist Shariputra,ein Hauptschüler des historischen Buddhas, er ist der Schüler und hört sich die Erkenntnisse von Avalokita an. Thich Nath Hanh nennt Avalokitashwara, liebevoll Avalokita und so wollen wir ihn hier auch nennen. Es ist die weibliche Form von Avalokiteshvara, und im Buddhismus kommt das weibliche schon etwas zu kurz.

Der Bodhisattva Avalokiteshvara, weilte tief im Strom vollkommenen Verstehens. Er erhellte den Prozess der zu Illusion einer abgeschlossenen Persönlichkeit führt. Deren Leerheit erkennend überwand er alles Leiden.

Ein Bodhisattva ist ein Wesen, welches auf dem Weg zur Erleuchtung ist, in der Meditation hat er erkannt, dass das Leben ein Prozess ist und dass, das was wir meinen, dass sei unsere Persönlichkeit, in Wirklichkeit eine Illusion ist. Er erkannte dass alles leer ist. Und wenn alles leer ist, dann hat es auch keine Form

Höre Shariputra „Form ist Leerheit, Leerheit ist Form, Form ist nichts anderes als Leerheit, Leerheit ist nichts anderes als Form. Genauso sind Empfindungen, Wahrnehmungen, geistige Formkräfte und Bewusstsein leer von einem abgetrennten Selbst.

Marcel hat uns gefragt; “wenn etwas uns gehört, so kann ich damit doch machen was ich will. Warum befolgt unser Körper unsere Anweisungen nicht und verändert sich dauernd. Wenn sich mein Körper dauernd verändert, dann gehört er mir doch, nicht wirklich, dann hat er auch keinen bleibenden Kern und somit habe ich keine Autorität über meinen Körper.

Höre, Shariputra, „alle Phänomene bedingen sich gegenseitig. Weder entstehen Sie, noch vergehen Sie. Sie sind weder rein noch unrein, weder werden sie grösser, noch werden Sie kleiner. Daher sind Form, Empfindung Wahrnehmung, geistige Formkraft und Bewusstsein künstliche Begriffe. Das Auge besteht ausschliesslich aus Nicht-Auge Elementen. Dasselbe gilt für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Deshalb gibt es keine Form keinen Klang keinen Geruch keinen Geschmack, kein berührbares, kein Objekt des Geistes. Da alle Dinge in Ihrer Soheit unbeschreibbar sind, gibt es kein Entstehen und kein Erlöschen; kein Leiden, keinen Ursprung des Leidens, kein Ende des Leidens und keinen Weg. Kein Verstehen und kein Erlangen.

Wann ist eine Rose noch eine Rose und ab wann ist es keine Rose mehr, wenn die Rose auf den Kompost kommt, ist es dann immer noch eine Rose? Die Rose ist verwelkt, aber im nächsten Jahr werden am Rosenstock, wieder neu Rosenknospen erblühen und eine neue Rose ist wieder erblüht, die gleiche und doch nicht die gleiche.

Wir meinen unser Körper sei etwas Beständiges und wenn wir tiefer schauen, sehen wir, dass alles zusammengesetzt ist.  Die fünf Skandas sind unbeständig und verändern sich dauernd.  Unser Körper besteht aus Millionen von Zellen und Milliarden von Mikroorganismen. Es ist ein Prozess von Werden und Vergehen. Wir haben diesem Prozess Nahmen gegeben  und eingeteilt in künstliche Begriffe, in trennendes, in duales, dass wenn wir aber tiefer schauen, sich auflöst und wir staunen, weil das was wir sehen, wirklich unbeschreibbar ist und weil es ohne unser eigenem dazu tun, einfach geschieht, darum besteht auch kein Grund mehr zum Leiden. Solang wir an irgendetwas anhaften, Leiden wir.

Weil es kein Erlangen gibt, finden die Bodhisattwas, durch ihr vollkommenes Verstehen von Intersein, keine Hindernisse in Ihrem Geist. Keine Hindernisse erlebend, überwinden Sie die Angst, befreien sich für immer von Täuschung und verwirklichen vollkommenes Nirvana. Alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erlangen dank dieses vollkommenen Verstehens, Volle wahre und universale Erleuchtung.

Wenn es uns gelingt, wunschlos zu werden und Verstehen, dass wenn wir  keine Hindernisse mehr in unserem Geist aufbauen und lernen mit uns selber in Frieden zu leben können auch wir zu Buddhas der Zukunft werden und das andere Ufer erreichen

Vollkommenes Verstehen ist das höchste Mantra. das Mantra , das die Dualität überschreitet. das alles Leiden aufhebt, die unzerstörbare Wahrheit. Das Mantra der Prajnaparamita sollte daher verkündet werden.

Dies ist das Mantra

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

darüber hinaus überwunden vollkommen ganz   Erleuchtung heil

Gegangen, gegangen, hinüber gegangen gemeinsam vollkommen hinübergegangen zum Ufer der Nicht-Zweiheit, der Erleuchtung.

Das Bildnis des Flusses, wo wir, mit der Lehre des Buddha als Floss hinüber kommen von der Zweiheit zur Einheit, zum Erkennen dieser Wahrheit

Sei es zum Wohle aller !

8.09.2011 Nacherzählt so gut ich, das noch weiss von Erwin

Dharma-Vortrag von Marcel Geisser

 Auch noch lesen.

eine geschenkte Rose…

ist-eine-rose-immer-eine-rose

Juni-Retreat – Schweigen – Freitag 3.6.2011

Freitag 3. Juni 2011

Um 5 vor  6 Uhr klingelte der Wecker um aufzustehen, mich noch schnell Duschen und schon bin ich bereit, um 6 Uhr 30 beginnt unser erstes Zazen in edlem Schweigen.  Beim Eintreten verbeuge ich mich vor dem Buddha in der Ecke und ich suche mir eine noch freie Matte aus, lege mein Kissen hin, verbeuge mich vor dem Kissen und den Mit-Sitzenden. Das Verbeugen mit zusammengelegten Händen, ist eine Geste des Dankes und des Respekt für alle und alles, was es mir ermöglicht, diesen Weg zu gehen. Der Meditationsraum füllt sich langsam und es ist interessant die verschiedenen Haltungen und Arten des Verbeugens zu beobachten.

Marcel begrüsst uns, und erinnert  uns nochmals ans Schweigen, das Juniretreat, sei wieder einmal voll ausgebucht und er freue sich. Dann schlägt Christoph, sein Assistent, die grosse  Glocke drei Mal und unseres Morgen Zazen hat begonnen. Zu Beginn fällt mir das Sitzen, noch leicht, ich bin ganz bei mir, achtsam – aber dann, beginnt es zu ziehen, mein Rücken und der Nacken, schmerzen leicht, meine Achtsamkeit fängt an sich zu verflüchtigen, zum Glück erklingt die  Glocke und wir dürfen uns wieder bewegen und nachdem das kleine Glöcklein ertönte, stehen wir auf und beginnen die Gehmeditation. Wir umrunden das Dojo 2 Mal und setzen uns wieder, nach 3 Glockenklängen ist wieder Stille angesagt, dieses Mal, verfliegt die Zeit im nu und bereits erkling wieder die grosse Glocke.

Im Morgen-Zazen, gibt es immer ein zeremonielles Frühstück, mit Porridge und Tee, welches uns unsere Köchin mit einem Gehilfen achtsam serviert. Jeder bekommt eine Serviette, eine Schale, eine Tasse und  ein Löffel, das Frühstück, nehmen wir im Sitzen, auf unserem Zen-Kissen ein.

Vorher rezitieren wir wieder die 5 Betrachtungen und vor dem Essen, gibt jeder ein kleiner Löffel voll Porridge für die hungrigen Geister, in ein kleines Schälchen, das rumgereicht, und  in die Mitte des Dojos gestellt wird.

Die hungrigen Geister, das seien wir, das sei unsere unerfüllte Gier, aber auch unsere Abwehr, all das was uns Menschen unglücklich mache. Im Buddhistischen Glauben gibt es einen Bereich, ähnlich unsrer Hölle, wo die Wesen, welche bei ihrem ableben, immer noch voller Gier sind hinkommen. Das Ziel, im Buddhismus, vor allem von einem Bodhisattwa, ist es allen Wesen zu helfen, ihre Erleuchtung zu erreichen. Dazu rezitierten wir folgenden Vers.

Euch unerlösten Geister, von Hunger und Durst gequält, reichen wir diese Nahrung.

Möge euer Verlangen gestillt sein. Möge sich euer Leid vermindern

und mögen alle Wesen zu ihrer wahren Natur erwachen.

Ich fand das sehr schön, die Art und Weise des Buddhistischem Denkens und zeigt mir das ich den richtigen Weg gewählt habe. Immer wieder gibt es Hinweise auf unser tägliches Verhalten unseres Ego und wie wir dieses achtsam ignorieren können uns nicht damit  identifizieren.

Anschliessend ist Arbeitsmeditation und da werden, all die Arbeiten, die in so einem Haus gemacht werden müssen, von uns in Achtsamkeit, in Ruhe und ohne Eile, geruhsam erledigt, dazwischen ertönte immer wieder die Glocke der Achtsamkeit.

Bevor wir um 10 Uhr wieder zum Zazen gehen, gibt es noch eine Tee Pause, alles in Stille ohne Gerede, es herrscht Ruhe. Nach den drei Glockenschlägen, ist wieder Sitzen angesagt, dieses Mal nicht so ganz in Stille, den Marcel ermahnt uns, wir sollen, bei Geistesunruhe, das heisst wenn wir wieder zu Denken beginnen und ins Träumen kommen, dann ist es wichtig, dass wir wieder zum Atem zurück kommen und diesen achtsam beobachten, wir sollen auf unsere Haltung achten, denn dann könne auch  der Atem besser fliesen.  Das sind alles Sachen die wir ja eigentlich wissen und doch, war es sicher für einige hilfreich.

11 Uhr 15  ist individuelle  Gehmeditation, im Freien, in diesem Park ähnlichen Zen-Garten, da hat es oft versteckte, Objekte, Buddhas, eine knorrige Wurzel oder auch ein Stein auf einem anderen, Meditations Objekt, die einfach in die Landschaft passen.  Um 12 Uhr ist nochmals Sitzen, dann endlich gibt es Mittagessen. Die Köchin hat gezaubert, zuerst eine feine Kürbissuppe, dann einen grossen Salat und dann Aubergienenröllchen mit Bell Paese Käse gefüllt auf einem Hirseauflauf  mit Tomatensauce und einem kleinen Stück Apfelkuchen, dazu gab es frischen Kaffee. Zum Glück hatten wir 2 Stunden Mittagspause, denn mit vollem Bauch hätte ich nicht gut sitzen können.

Am Nachmittag gab es noch einen Dharma Vortrag von Marcel, er fragte in die Runde, möchte jemand etwas wissen und auf diesen Fragen baute er dann seinen Vortrag auf.

Auf die Frage was relativ und was absolut sei, meinte er, unserer Welt sei mehrheitlich relativ, nur wir machen es zum absolutem, weil wir meinen es sei so wichtig und etwas Besonderes und wir setzen uns selber unter Druck, weil wir damit in der Gesellschaft gut ankommen oder wir damit viel Geld verdienen können. Es sei immer unser Ich, das uns fehl informiert und uns falsche Erwartungen hegen lässt. Das Ego ist immer dabei, eine Jacke können wir einfach an einen Nagel hängen und dort bleibt sie. Das Relative  funktioniere für unser Ego, wie ein Nagel, wo wir es so schön aufhängen können, nur im Vergleich zur Jacke, die am Nagel hängen bleibt, wuchert unser Ego über die ganze Wand, und gibt sich mit dem Nagel nicht zufrieden. Das relative ist Ego behaftet, wenn wir Ego frei werden, kommen wir dem Absolutem etwas näher.

Wieder Gehmeditation, dieses Mal suche ich mir neue Wege, alle gehen still vor sich hin, langsam, achtsam, es tut richtig gut, in dieser ruhigen Umgebung.

Die Zeit geht langsam vorbei, mir scheint, der Sonntag sei noch weit entfernt, umso mehr freuen wir uns immer, auf das Essen, schon weil unsere Köchin so gut kocht, zum Nachtessen wieder ein Buffet mit Käse, Aperohäppchen, und frisches Brot.

Um 20 Uhr wieder Zazen mit open End und wieder um 22 Uhr Nachtruhe, auch wenn scheinbar nichts geschieht, war unser Tag ausgefüllt und ich habe wieder einiges  erfahren und gelernt. Normal gehe ich nicht so früh schlafen, aber ich habe gut geschlafen.

Heute habe ich noch die Fotos, die ich  während dem achtsamen Gehen, als achtsames Fotografieren gemacht habe, veröffentlicht Fotos Haus Tao

11.05.2011 Text von Erwin

Auch noch lesen

hungrige Geister in -Cha-am

Was ist Zen?

Es gibt heute Zen-Musik, Zen- Handys und Zen-Möbel, es gibt unzählige Zen-Meister, es gibt christliches Zen, Zen für Manager und Zen zur Entspannung…Es sagt also zuerst ein-mal gar nichts aus, wenn jemand, und sei es ein gefeierter Mönch aus Asien, als Vertreter des Zen auftritt. In Asien ist es seit Jahrhunderten üblich, sich mit vorgetäuschter Erleuch-tung die Anerkennung von Menschen zu sichern, die selber keine Ahnung haben.

Der Zen-Buddhismus geht auf die Erfahrung des Buddha vor 2600 Jahren zurück. Die so genannte „Blumenpredigt“ des Buddha führte zur persönlichen Weitergabe dieser Erfahrung bis zum 28. Nachfolger des Buddha, Bodhidharma, der das Zen nach China brachte, von dort gelangte es nach Japan und von dort zu uns.

Was aber ist von Meister zu Meister über die Jahrtausende weitergegeben worden? Was war so vielen Menschen so wichtig, dass sie ihr ganzes Sein und das ganze Leben dran gesetzt haben, das Wesen des Zen zu erkennen?

Zuerst einmal muss gesagt werden was Zen n i c h t ist.

Zen ist keine Religion, es hat nichts mit Glauben zu tun – weder an die Wiedergeburt, noch an das Karma, noch an die Erleuchtung. Zen ist keine Meditationstechnik – es gibt zwar das Hilfsmittel des Zazen – dies dient aber „nur“ der Intensi-vierung der Aufmerksamkeit und der Verminderung von Ab-lenkungen.

Kurzfassung des Text von Christoff Jantzen

ganzer Text lesen; Was ist Zen Zen-Guide             

Das direkte Erfassen der Wirklichkeit

Eines Tages kommt der hochgelehrte Philosoph Ryoku zu Zen-Meister Nansen und sagt:

„Es gibt da ein Koan das mich schon seit langem beschäftigt. Könnt ihr mir bitte helfen, das Problem zu lösen?“

“ Gut dann legt mal los“, sagt Meister Nansen.

Ryoku begann: „Also stellt euch vor, hier stünde eine grosse Flasche mit einer Öffnung, gerade so gross, dass man ein Gänseei hineinlegen könnte. Nach einiger Zeit bricht das Ei auf und es kommt ein Gänseküken heraus. Es wird immer grösser  und auf einmal befindet sich eine ausgewachsene Gans in der Flasche. Nun frage ich euch: Wie bekommt ihr die die Gans aus der Flasche heraus ohne dass die Flasche Schaden erleidet?“

Meister Nansen ist für eine Weile still….plötzlich brüllt er mit lauter Stimme; „Ryoku!!“ so dass dieser zusammenzuckt – ja Meister? – „Schau – die Gans ist draussen!!

Der Philosoph hatte sich in dieses ganze gehirnakrobatische Rankengewirr des unterscheidenden, begrifflich Denken so heillos  verfangen, dass es sich selbst zur Gans gemacht hat und sich so in seine selbstgeschaffene Flache hinein projiziert hatt. In der Praxis des Zens geht es deshalb darum zu erkennen, dass die Flasche – das heisst eure Selbstgeschaffene dualistischen Begrenzungen – nur eine Projektion des unterscheidenden, begrifflichen Denken ist. Hört einfach auf zu projizieren und seht die Dinge wie sie sind!

Im Zen geht es letztlich darum klar zu sehen, wach zu werden und schliesslich ganz aufzuwachen. Solange du träumst, befindest du dich in einem Traum – als Gans in der Flasche. Wenn du aber aufwachst, gibt es weder Gans noch Flasche.

Wenn ihr im mühelosen Gewahrsein des Geistes die unterscheidende, dualistische Sichtweise übersteigt, dann seid ihr in der natürlichen Klarheit und erlangt das allumfassende Bewusstsein.

Das einzige, was Unterscheidung schafft, das ist dieser ununterbrochene Wirbel von Gedanken, Vorstellungen und Begriffen, von Gefühlen und Konditionierungen imn Form von Verhaltensmustern und Denkmodellen.

Seid einfach so wie ihr seid – natürlich und spontan.Mushottoku –  ohne Ziel und streben nach Gewinn – heisst es im Zen. Lasst euch ganz auf den gegenwärtigen Augenblick ein – hier und jetzt – und haltet nichts fest! Haltet euch auch nicht an der Stille fest, so dass euch irgendwelche  Geräusche  von aussen stören! hört ihr einen Ton – dann seid ganz der Ton. Werdet selbst zum Geräusch eines vorbeifahrenden Autos, werdet zum Gesang des  Vogels und zum Bellen des Hundes.

Was es auch sei, alles ist das Eine, – der Wahrnehmende, der Wahrnehmungsprozess und das Wahrgenommene – alles ist eine einzige Wirklichkeit. Alles ist der eine Geist, neben dem nichts anderes existiert.

Lass nichts – und sei es noch so heilig und voller philosophischer Weisheit – zwischen dich und die direkte unmittelbare Erfahrung deines wahren Wesens treten.

Zen ist ein Leben ohne Fesseln, ein Leben in Freiheit und ist die Freiheit selbst.

aus W.Kopp  Die Freiheit des Zens

Aufhören – zur Ruhe kommen

Es gibt eine Zen-Geschichte von einem Mann auf einem Pferd. Der Mann sitzt auf seinem geschwind dahin galopierendem Pferd und es hat den Anschein, als müsse er ganz schnell zu einer dringenden  Verabredung.

Am Wegesrande steht ein anderer Mann.

Der ruft: „Wohin des Weges?“

Worauf der Reiter antwortet:

„keine Ahnung! Frag das Pferd!“

Dies ist auch unsere Geschichte. Wir sind wie der Reiter auf dem Pferd: Wir wissen nicht, wohin es geht, und können nicht anhalten, sondern eilen weiter und weiter. Das Pferd ist mit der uns zur Gewohnheit gewordenen Energie zu vergleichen, die uns vorwärts treibt und gegen die wir nicht ankommen. Wir laufen ohne Unterlass; wir können gar nicht anders. Selbst im Schlaf noch hören wir nicht  auf zu zappeln. Wir liegen im ständigen Kampf mit uns selbst, und es ist kein weiter Weg, bis wir auch anderen den Kampf ansagen.

Wir müssen die Kunst des  Aufhörens des Haltmachens, lernen. Wir müssen lernen, aufzuhören mit unseren Gedanke und unserer Achtlosigkeit; wir müssen lernen, Halt zu sagen zu unseren Gewohnheitsenergien und den starken uns beherrschenden Emotionen. Wie kann Frieden in uns sein, wenn eine Emotion durch uns hindurch tobt wie ein Sturm?  Wir stellen den Fernseher an  und sogleich wieder aus. Wir nehmen ein Buch zur Hand und legen es wenig später wieder zur Seite. Wie können wir aufhören mit diesem Zustand der Unruhe? Wie können wir unsere Angst, Verzweiflung, Wut, Gier, Einhalt gebieten?

Wir können das, indem wir uns darin üben, achtsam zu atmen, achtsam zu gehen, achtsam zu lächeln und tief zu schauen, um Verstehen zu erlangen. Wenn wir achtsam sind und den gegenwärtigen Augenblick tief berühren, entfalten sich Verstehen und Liebe  in uns, es entwickelt  sich die Bereitschaft, die Dinge anzunehmen, wie sie sind und wir verspüren den Wunsch, Leiden zu lindern und Freude zu schenken.

Doch die uns zur Gewohnheit gewordenen Energien sind oft stärker als unser Wille. Wir tun oder sagen etwas, was wir nicht wollen und gleich darauf bereuen wir es. Wir fügen uns und anderen Leid zu und richten, ohne es zu wollen, eine Menge Unheil an. Wir mögen hoch und heilig versprechen, so etwas nicht wieder zu tun, aber wir tun es doch wieder. Warum? Weil unsere Gewohnheitsenergien (vasana ) stark  sind und uns antreiben.

Mit Achtsamkeit gelingt es uns, diese Energien zu erkennen, sobald sie sich manifestieren. Wenn wir sie benennen, können wir dem unheilsamen Tun Einhalt gebieten.

Wenn wir nicht achtsam sind, dann trägt uns das Pferd der Gewohnheitsennergie davon und wir sind das Opfer. Wir müssen das Pferd zum stehen bleiben bringen, um unsere Freiheit wieder zu erlangen. Wir müssen alles was wir tun im Lichte der Achtsamkeit betrachten, damit unsere Blindheit und Achtlosigkeit schwinden.

Text aus dem Buch vonThich Nath Hanh “ Das Herz von Buddhas Lehre“

Gedanken und Wirklichkeit

Unser Interesse an der Wirklichkeit ist ausser ordentlich gering. Leider…wir wollen  denken, und uns Sorgen machen über all das was uns beschäftigt. Wir wollen uns das Leben vorstellen und bevor wir kennenlernen um was es eigentlich geht geht….haben wir den gegenwärtigen Augenblick bereits vergessen. Wir sind ins Nachdenken  über irgendetwas abgeglitten, meistens ängstigen wir uns über ein aktuelles Thema und schon sind wir in Gedanken weit weg. Es ist gar nichts Böses an diesen Phantasiegespinsten, nur geht uns etwas anderes dabei verloren, wenn wir uns darin verlieren, was haben wir dann verloren?

Wir haben die Wirklichkeit verloren

und unser Leben ist uns entgangen

Warum tun wir das  immer wieder? Warum? Wir wissen die Antwort natürlich. Wir tun es, weil wir versuchen, uns zu schützen. Wir versuchen uns  von den Schwierigkeiten, die wir gerade haben, zu befreien oder sie zumindest zu verstehen. Es ist ja auch nicht falsch, wenn wir solche egozentrische Gedanken haben, es sei denn, wir identifizierten uns mit ihnen, weil dann unsere Wahrnehmungen der Wirklichkeit blockiert ist. Was also sollen wir tun, wenn diese Gedanken entstehen? Wir sollten sie, die Gedanken benennen. Wir müssen genau benennen, Nicht nur „ich denke nach “ oder “ich mache mir Sorgen“. So genau wie möglich und wenn die Gedanken so durcheinander purzeln, dass wir ganz wirr  davon werden so nennen wir den ganzen Durcheinander einfach „Verwirrung.“

Wenn wir die Gedanken benennen, dann lernen wir uns selber  kennen, erfahren wir, wie unser Leben funktioniert und was wir damit tun. Dann merken wir, dass bestimmte Gedanken, hunderte Male wieder auftauchen und wir erfahren etwas über uns selber, was wir vorher nicht wussten. Vielleich denken wir unaufhörlich über die Vergangenheit oder aber über die Zukunft nach. Manche Menschen denken immer über irgendwelche Ereignisse nach, andere über ihre Mitmenschen und manche denken dauern über sich selber nach. Viele Gedanken sind Urteile über andere Menschen und wenn wir nicht über einige Jahre lang geübt haben, unsere Gedanken genau zu benennen, kennen wir uns selbst nicht sehr gut. Wenn wir aber unser Gedanken genau und sorgfältig „etikettieren“ dann geschieht folgendes: Wir beginnen uns zu beruhigen, wir müssen uns gar nicht mehr anstrengen um sie loszuwerden. Wenn wir uns beruhigen, kehren wir zur Erfahrung des Körpers zurück, wieder und wieder. Wir machen das nicht drei bis vier Mal sondern zehntausendmal, und indem wir das tun, verwandelt sich unser Leben.

Das ist eine theoretische Beschreibung, was Zazen ist,

es ist sehr einfach……da ist nichts Kompliziertes daran.

Text aus dem Buch von Joko Beck „ Zen im Alltag“

Was ist Zazen?

Was ist Zazen?

Zazen zu üben heisst, das Selbst zu ergründen. In den Anfangsphasen macht  Zazen den Eindruck, als sei es nichts anderes als das, was landläufig Meditation genannt wird. Wir sollten jedoch erkennen, dass Zazen mehr ist als blosse Meditation. Es geht nicht um Kontemplation oder Innenschau. Es geht nicht darum, den Geist zu beruhigen oder den Geist zu sammeln. Zazen ist Zen im Sitzen, also einer der Aspekte des Zen. Daneben gibt es Zen im Gehen, Zen im Arbeiten, Zen im Lachen und Zen im Weinen. Zen ist eine Art und Weise, seinen Geist zu gebrauchen und sein Leben zu leben, und das mit anderen Menschen zusammen.

Zen-Meister Dogen sagte: „Den Buddhismus zu ergründen heisst, sich selbst zu ergründen; sich selbst zu ergründen heisst, sich selbst zu vergessen; sich selbst zu vergessen heisst, eins zu sein mit den zehntausend Dingen.“

Sich selbst ergründen ist Zazen. Sich selbst zu vergessen ist Zazen. Mit den zehntausend Dingen eins zu sein ist Zazen – es bedeutet, die Einheit des Selbst mit dem ganzen Universum der Erscheinungen zu erkennen.

Der Buddha erlangte Erleuchtung, während er eine Form der Sitzmeditation praktizierte. Diese Übungsform besteht seit 2500 Jahren und ist von einem Verwirklichten an den anderen weitergegeben worden, von einer Generation an die nächste. Zazen ist eine sehr einfache Übung. Sie lässt sich gut beschreiben und ist sehr leicht zu befolgen. Aber wie alle Übungen muss sie auch tatsächlich ausgeführt werden, wenn etwas geschehen soll. Und das, was mit Zazen geschieht, kann unser Leben verändern.

Die meisten von uns sind unentwegt mit irgend etwas beschäftigt. Wir sind dauernd in ein inneres Zwiegespräch vertieft. Während wir in Selbstgesprächen befangen sind, nehmen wir unser Leben nicht mehr bewusst von Augenblick zu Augenblick wahr. Wir schauen, sehen aber nichts. Wir lauschen, hören aber nichts. Wir essen, schmecken aber nichts. Wir lieben, empfinden aber nichts. Unsere Sinne empfangen alle nötigen Informationen, doch wie wir so beschäftigt sind, setzt keine Erkenntnis ein. Zazen bringt uns zum Augenblick zurück. Wenn wir den gegenwärtigen Augenblick verpassen, verpassen wir unser Leben.

Jedes andere Geschöpf auf dieser Erde scheint zu wissen, wie man still und ruhig ist – ein Schmetterling auf einem Blatt, eine Katze am Kaminfeuer, selbst ein Kolibri macht ab zu eine Ruhepause. Nur Menschen sind unentwegt mit irgend etwas beschäftigt. Wir scheinen die Fähigkeit verloren zu haben, einfach ruhig zu sein, einfach in der Stille, die das Fundament unseres Lebens bildet, präsent zu sein. Wenn wir nie mit dieser Stille in Berührung kommen, erfahren wir unser Leben nie voll und ganz.

Wenn der Geist zur Ruhe kommt, kommt auch der Körper zur Ruhe – Atmung, Puls und Stoffwechsel verlangsamen sich. Beim Zazen, während man übt, sich von seinen Gedanken und dem inneren Dialog zu lösen und das Bewusstsein immer wieder auf den Atem zu konzentrieren, wird die Atmung allmählich leichter und tiefer, und dann kommt der Geist ganz von selbst zur Ruhe. Der Geist ist wie die Oberfläche eines Weihers. Wenn der Wind darüber streicht, ist die Wasseroberfläche in Bewegung. Dann bilden sich Kräusel und Wellen, und das Spiegelbild von Sonne, Mond oder etwas anderem zerfällt in einzelne kleine Teile. Kaum legt sich der Wind, wird die Oberfläche des Weihers spiegelglatt. Der beruhigte Geist ist wie ein Spiegel. Er bringt nichts hervor, sondern reflektiert nur.

Ein stiller Geist ist klar – er ist offen und empfänglich. Er haftet an nichts und klammert sich an nichts. Er ist in jedem Augenblick frei.

John Daido Loori

7.6.2010 Freitagstext