Leere und Fülle

Die bewusste und die unbewusste Ebene, was wir unser „Selbst“  nennen, wird von so vielen Dingen erfüllt, die unsere Existenz in unvereinbare Elemente aufteilen, dass wir uns nach einer Ganzheit sehnen, die diese Elemente vereinen und uns dazu befähigen, das Leben als sinnvoll und lebenswert, als freudvoll und schön zu erleben.

Bodhidharma fordert uns alle auf, zunächst in uns hineinzuschauen, den Geist zu betrachten, der keinen Frieden findet, und ihn bis zu seiner wahren Quelle auszuloten, indem wir konzentriert in Zazen sitzen. Das wahre Selbst, der wahre Geist, von dem wir Besitz ergreifen müssen, fährt nacheinander durch diese Elemente und gelangt zum innersten Kern. Dies gleicht dem Schälen einer Zwiebel – wir lösen und entfernen Schicht um Schicht. Dieser Prozess kann ziemlich anstrengend sein, da wir gezwungen sind, uns mit den Pseudostrukturen auseinander zu setzen, die wir für uns errichtet haben und die uns so lieb geworden sind. Wir werden aufgefordert, alles aufzugeben, sogar die Suche als solche!

Yasutani Roshi drückte die Erfahrung der Leere mit einem Vers aus: „Ein klarer blauer Himmel, nicht das kleinste Wölkchen trübt das schauende Auge.“

Der erleuchtete Geist wird mit einem vollkommen reinen Spiegel verglichen. Das ganze Universum ist im vollkommen reinen Spiegel enthalten, da den Dingen nichts im Weg steht, ganz und gar darin widerspiegelt zu werden. Eben weil er total leer ist, ist er total voll! Somit enthält der völlig erleuchtete Geist, der völlig geleerte Mensch, vollkommen das Universum in seiner Fülle und Totalität.

Der spiegelähnliche, erleuchtete Geist vermag die Totalität des Universums, wie es ist, so widerzuspiegeln, wie ein völlig gereinigter, klarer Spiegel alles widerspiegelt. Sein Fassungsvermögen kennt keine Grenzen. Der vollkommen reine Spiegel spiegelt alle Dinge gleichermassen wider, ohne etwas zu bevorzugen. Alles Dinge werden so widerspiegelt, wie sie sind, ohne Werturteil. Der Spiegel spiegelt jedes Ding und jeden Menschen in seiner Einzigartigkeit, in seiner Besonderheit, in seinem Ansichsein wider. Der spiegelähnliche, erleuchtete Geist vermag das Universum unter allen Umständen angemessen widerzuspiegeln.

Der innere Zustand des Menschen, der das totale Entleeren erfährt, weist einerseits völlige Transparenz, vollkommene Ruhe auf. Andererseits weist er die Dynamik von allem auf, dass er widerspiegelt – diese nie endende Dynamik, geboren zu werden, zu altern und zu sterben. Wer im Zen völlig entleert ist, findet sich buchstäblich in allem und vermag sich völlig mit allem zu identifizieren, alles zu sein und damit in totaler Freiheit zu handeln, je nachdem, wie es die jeweilige Situation erfordert. Dieses totale Leeren zu erkennen heisst, die unendliche Fülle zu erkennen, in der wir mit dem gesamten Universum eins sind. Das höchste Ergebnis des Zen ist nicht mehr und nicht weniger als wahrhaft das zu werden, was man ist: wahrhaft menschlich, ganz, im  Frieden, eins mit allem, doch entleert von allem.

Die berühmten Worte von Zen-Meister Dogen über den Weg der Erleuchtung verweisen auf diese Erfahrung:

„Den Buddha-Weg zu erfahren bedeutet, sich selbst zu erfahren. Sich selbst zu erfahren heisst, sich selbst zu vergessen. Sich selbst vergessen heisst, sich selbst wahrzunehmen – in allen Dingen.“

Ruben Habito

Aus der Stille erhebt sich der unsterbliche Geist

Unser gegenwärtiges Leben ist Lärm und Missklang. Yoga und Zen sind, über verschiedene Methoden, Wege der Rückkehr zur Stille. Die Stille ist unser tiefstes Wesen. Das ewige Bewusstsein ist still, es besteht vor unserer Geburt und dauert fort nach unserem Tode. In Stille sein heisst: zum Ursprung des Wesens des Menschen zurückkehren. Die Stille wieder zu entdecken heisst: aus der Stille heraus sprechen. Die Sprache wird tief, die Worte wahrhaftig.

Als er nach China kam, traf Bodhidharma den Kaiser. Dieser sprach zu ihm:“ Ich habe eine grosse Anzahl von Tempeln bauen lassen, ich habe viele Mönche bestätigt, ich habe viele Sutras übersetzen lassen. So habe ich doch sicher viele Verdienste erworben?“

Bodhidharma antwortete: „Kein einziges Verdienst.“

Der Kaiser gab zurück: “Was also ist die Essenz des Buddhismus?“

„Nichts.“

„Und wer wagt es, sich mir gegenüber so zu verhalten?“ „Ich weiss es nicht“, war die Antwort.

Der Kaiser blieb mit offenem Mund zurück.

Die Weisen haben nie viel geredet.

Aus der Stille erhebt sich der unsterbliche Geist.

Aus: Taisen Deshimaru-Roshi: Za-Zen – Die Praxis des Zen

Offene Weite – nichts von heilig

 Zen ist die Tradition, die besonders sensibel dafür ist, dass jede Brille nur eine Brille ist und immer wieder abgesetzt werden muss, damit wir neu sehen können. Zen befreit zu einer Freiheit von Worten, Begriffen und Bildern, Ritualen usw. Zen kann man beschreiben als die systematische Lebensübung, von Vorurteilen frei zu werden. Nicht mit logischen Argumenten, wie die Philosophie es tut, sondern mit einer existenziellen Übung des Körpers und des Atmens, wo sich der Mensch seiner tiefen Einheit mit allem bewusst wird.

Zen führt in eine Tiefenerfahrung des Geistes, die auch als „Leerheit“ beschrieben wird. Der Zen-Übende lässt die Gedanken vorüberziehen und verweilt nicht bei ihnen, er hält sie vor allem nicht für Abbilder der Wirklichkeit. Begriffe sind zwar notwendig, um die Vielfalt der Sinneseindrücke zu filtern und zu ordnen, doch sie repräsentieren nicht das, „was ist, sondern erzeugen Stereotype und Projektionen, und die Wirklichkeit erscheint in Rastern des Gewohnten, Vergangenen und stereotyp geordneten. Vor allem aber verhindern feste Vorstellungen („fixe Ideen“) die Offenheit für das Gegenwärtige und spontan Neue in jedem Augenblick. Stattdessen konzentriert sich das Bewusstsein auf sich selbst, d.h., auf einen in ihm selbst wirkenden Strom von achtsamem Gewahrsein. Das Ziel des Zen besteht also im Nicht-Anhaften an Gedanken, Gefühlen, Handlungen.

Zen ist eine Übung des Schweigens – dabei schweigt nicht nur der Mund, sondern vor allem der Geist, das heisst die Gedanken, Emotionen und Bewertungen jeglicher Art. Dies ist nur möglich, wenn der Körper zur Ruhe kommt.  Der schweigende Mensch ist mit allen verbunden. Zen öffnet den Menschen, diese Einheit zu sehen. Dies ist die ursprüngliche Erfahrung der Liebe, die mehr als ein Gefühl ist.  Sie ist die Kraft des Seins selbst. Der Zen-Weg schaut hinter jeden kulturellen und religiösen Firnis und stellt sich dem Erlebnis unmittelbarer Seinskraft in der Tiefe des Geistes, bevor das Bewusstsein Begriffe gebildet und damit die Wirklichkeit aufgespalten hat.

Hinter dem Denken und Fühlen und Wahrnehmen kann das Bewusstsein – und das geschieht in der Zen-Praxis – in einen Grund sinken, in eine reine Aufmerksamkeit, in der die Gegensätze verschmelzen und nur noch „Gewahrsein“ übrig bleibt. In diesem Gewahrsein ist alles enthalten, alles aufeinander bezogen.

Offene Weite – nichts von heilig. Genau darum, weil die Weite heilig ist. Sie ist offen, weil der menschliche Blick begrenzt ist. Nichts ist heilig, weil alles heilig ist. Der verstellte Blick auf das Unheilige, denn darauf folgt Abschliessung, Eifersucht und Gewalt. Zen ist die Übung, den Blick zu öffnen.

Michael von Brück

Nicht dies… nicht das…

In einer Zen-Geschichte sagte einer alten Meister:

„Als ich ein junger Mann war und nichts vom Buddhismus wusste, waren die Berge Berge und die Flüsse Flüsse. Aber als ich anfing, ein wenig vom Buddhismus zu verstehen, waren die Berge nicht mehr Berge und die Flüsse nicht mehr Flüsse.“

Mit anderen Worten, wenn jemand anfängt wissenschaftliche und philosophische Nachforschungen anzustellen, wird durch die Frage nach den Ursachen alles wegerklärt. Oder man sieht, dass alle scheinbar getrennten Dinge der Welt in Wirklichkeit überhaupt nicht voneinander getrennt sind. Schliesslich kam der Zen-Meister jedoch zu der Einsicht, dass tatsächlich „die Berge Berge waren und die die Flüsse Flüsse“. Zen nennt das „direktes Deuten“. Es behauptet nicht, dass man die Welt sehen muss, ohne Ideen davon zu formen. Das würde zu weit gehen; aber es ist dennoch ein Schritt in der richtigen Richtung. Zen-Lehrer sprechen in höchsten Tönen von mushin, „Nicht-Bewusstsein“, oder munin, „Nicht-Gedanke“. Dies ist keine anti-intellektuelle Einstellung: Munin heisst nicht, überhaupt keine Gedanken zu haben. Ein normaler Mensch ist durch das Denken genauso verwirrt wie ein Universitätsprofessor; auch intellektuell kann man in einer nicht-gedanklichen Weise denken. Munin heisst: sich nicht durch Gedanken täuschen lassen: sich nicht hypnotisieren lassen durch die Art zu reden und die Bilder, die wir von der Welt haben; sich nicht hypnotisieren lassen zu der Annahme, dass die Welt tatsächlich so ist. Es bedeutet, die Möglichkeiten des Lebens nicht durch Worte zu limitieren. Ich besitze einen Fächer mit einer Inschrift, die ein hundert Jahre alter Zen-Meister geschrieben hat. Die Inschrift sagt: „Ich verstehe nicht – Ich verstehe gar nichts davon.“

Als Bodhidharma zu Ende des 5. Jahrhunderts nach China kam, lud ihn der Kaiser Wu ein, der ein grosser Freund des Buddhismus war. Der Kaiser sagte: „Wir haben viele Klöster bauen lassen, Mönche und Nonnen ausgebildet und Schriften ins Chinesische übersetzen lassen. Welcher Verdienst liegt darin?

Bodhidharma antwortete: „Gar kein Verdienst.“

Nun war die populäre Vorstellung des Buddhismus, dass man durch das Tun guter Dinge, religiöser Dinge, Verdienste erwerben konnte. Verdienste führten einen zu immer besseren zukünftigen Leben, so dass man schliesslich aus dem Rad der Wiedergeburten befreit werden konnte. Der Kaiser war also vor den Kopf gestossen, er sagte: „Was ist dann das erste Prinzip der Heiligen Lehre?“

Bodhidharma antwortete: „Völlige Leere und nicht Heiliges“. Oder: „In völliger Leere gibt es nichts Heiliges.“

Der Kaiser fragte: „Wer ist es dann, der vor uns steht?“ (implizierend: „ Hält man dich nicht für einen heiligen Mann?“)

Und Bodhidharma sagte: „Ich weiss es nicht.“

Ein Gedicht sagt:

Blumen pflückend, auf die sich Schmetterlinge setzen,

                            Sagt Bodhidharma, ich weiss nicht.

Ein anderes Gedicht:

 Willst du wissen, woher die Blumen kommen –

                                   Sogar der Gott des Frühlings weiss es nicht.

Du weisst nicht, wer du bist.  Zu wissen, wer man ist, heisst, in der Lage zu sein, die eigene Nase zu riechen. Das ist der Grund, warum ein Zen-Meister, mit dem ich in Japan über den Text Shobo-genzo von Zen-Meister Dogen sprach, mir sagte: „Das ist ein schreckliches Buch. Es erklärt alles so genau. Es verdirbt die ganze Sache. Man braucht kein Buch für Zen.

„Das Geräusch des Regens braucht keine Übersetzung.“

 von Allan Watts

Die Freiheit des Zen

Zen ist vollkommen frei und duldet keine Anlehnung an irgendetwas, was es auch sei

nicht einmal an den Buddha. Und so sagt Zen-Meister Lin-chi:

„Wenn du dem Buddha begegnest, dann töte ihn!“

Mit anderen Worten: Lass nichts – und sei es noch so heilig und voller philosophischer Weisheit – zwischen dich und die direkte unmittelbare Erfahrung deines wahren Wesens treten. Zen ist der Weg, der zum „direkten und augenblicklichen Erfassen“ der Wirklichkeit, so wie sie ist, führt.

Alle Wahrheit kommt im Zen von innen, und es hat nichts zu tun mit irgendeinem festgelegten religiösen Dogma, welcher Art es auch immer sein mag. Wesentlich im Zen ist immer die durch die Praxis des Zen herbeigeführte Entwicklung zum intuitiven Begreifen, anstelle intellektuellen Studiums. Zen öffnet das Auge des Menschen für das grosse Mysterium seiner universellen Wesensnatur. Zen ist ein Leben ohne Fesseln, ein Leben in Freiheit und die Freiheit selbst.

Zen-Patriarch Bodhidharma sagte:

„Die Menschen dieser Welt suchen Buddha in weiter Ferne. Sie wissen nicht, dass Buddha das Wesen ihres eigenen Geistes ist.“

Zen-Meister Lin-Chi sagte:

„Wonach sucht ihr so erbittert? Wozu wollt ihr einen zweiten Kopf auf euren eigenen setzen, ihr blinden Schwachköpfe? Was fehlt euch denn? Derjenige, der mit dem Tao im Einklang ist, unterscheidet sich nicht von den Buddhas und Patriarchen. Aber ihr vertraut nicht auf euer Inneres, und so wendet ihr euch auf eurer Suche nach aussen. Die höchste Wahrheit ist nichts, was man im Äusseren finden könnte. Hängt nicht an der Vergangenheit und hängt auch nicht an der Zukunft…“

Wir Menschen sind in unseren tiefsten Wesen Buddha. Das heisst, wir sind nichts anderes als der Eine Geist. Die meisten sind der Ansicht, der Geist sei nichts anderes als eine Folgeerscheinung der Gehirntätigkeit innerhalb der knöchernen Schale ihres Schädels. Sie sind fest davon überzeugt, dass unser Gehirn mittels komplexer neurologischer Vorgänge den Geist produziert. In Wahrheit verhält es sich umgekehrt. Das Gehirn ist nichts weiter als eine materielle Verdichtung geistiger Energie, und der Geist ist demzufolge nicht die Folgeerscheinung, sondern die „Ursache“ alles Seienden und somit auch der Gehirntätigkeit.

Zen-Meister Yang-shan sagte:

„Wollt ihr den Geist erkennen, so dringt in den Ursprung der Dinge ein. Wenn sich alle Vorstellungen, heilige und weltliche, erschöpft haben, so zeigt sich das Wirkliche, wahr und ewig, in der Nicht-Unterschiedenheit von Einheit und Vielheit…“

Zen-Meister Huang-po sagte:

„Unser ursprüngliches Buddha-Wesen ist leer, allgegenwärtig, still und rein. Es ist herrliche und geheimnisvoll friedvolle Freude – nichts anderes…“

Zensho W.Kopp