Gestern war Dagmar Jauernig, eine Zen-Novizin vom Haus Tao, wieder bei uns, um mit uns die zwei nächsten Paramitas, Geduld und Tatkraft, etwas näher anzuschauen.
Blumen im Garten
Um meine Hütte herum habe ich Pflanzen und Blumen gezogen.
Jetzt ergebe ich mich dem Willen des Windes
Ryokan
Das Gegenteil von Geduld ist die Ungeduld und die Rastlosigkeit, wenn wir ungeduldig sind, lehnen wir meistens auch etwas ab, wir können oder wollen etwas nicht akzeptieren, es geht uns alles viel zu langsam. Die Ungeduld kennen wir oft viel besser als die Geduld.
Geduld ist auch die Fähigkeit warten zu können, bis der Samen reif ist. Wer Geduld entwickelt, entwickelt Mitgefühl für sich und seine Mitmenschen und geht das Leben mit einem freudigen Herzen an. Wir haben festgestellt, dass aus dem Üben von Geduld auch Vertrauen ins Leben erwächst. Durch Geduld werden wir gelassener, wir können Dinge buchstäblich lassen, sein lassen. Geduld ist schlussendlich auch Loslassen.
Es ist wichtig zu unterscheiden, wann Geduld angesagt ist und wann Tatkraft: Wo wir mit sinnvollem Einsatz Leiden vermindern können, tun wir das natürlich. Wo dies nicht möglich ist (z.B. bei schweren Krankheiten, Umweltkatastrophen etc.), gilt es, Geduld zu entwickeln. Diese Unterscheidung ist nicht immer einfach und erfordert ein liebevolles und weises Erwägen.
Tatkraft in den Paramitas ist auch nicht das, was wir in unserem Alltag allgemein Tatkraft nennen, auch da kennen wir bisweilen eher ein verkrampftes Tun und wir Arbeiten manchmal bis zum Umfallen, z.B. um des Geldes oder Erfolges wegen. Wir meinen oft, immer noch etwas tun zu müssen. Das Gegenteil ist die Faulheit oder auch Trägheit. Beides sind Extreme und auch hier gilt es einen Mittelweg zu suchen.
Tatkraft in den Paramitas ist mehr der Entschluss, Leiden zu vermindern, es ist mehr stetiges Bemühen. Wenn wir bei uns und anderen Leiden vermindern können, entsteht Freude. Eine andere Definition wäre; freudige Anstrengung oder auch heilsames Streben. Wenn wir uns bewusst werden, dass Faulheit ein Hindernis ist, das uns ausbremst, kann uns der weise Einsatz von Tatkraftdabei helfen, die Energie, in eine heilsame, leidensvermindernde Richtung zu lenken.
26.6.2010 Text von Erwin
am 22.Oktober 2010 geht es weiter mit den Themen: Meditation, Weisheit
wieder mit Dagmar Jauernig von der Sangha Zürich
Die Methoden der alten Meister sind gut, sie sind sogar sehr gut. Aber ihr dürft dabei nicht vergessen, dass diese Wirklichkeit, nach der ihr in den Schriften sucht, euer eigenes Sein ist. Ihr sucht nach etwas, was ihr selbst seid, was ihr nie verloren habt.
Nur wenn ihr selbst eintaucht, unmittelbar, direkt hineinspringt in den Ozean der Weisheit, in den Ozean des einen Geistes, dann wisst ihr was die Wahrheit ist. Willst du wissen, was Wasser ist – trink es! Oder spring hinein in das Wasser! Dies ist der Weg des Zen. Zen gibt keine grossen philosophischen Erklärungen ab.
Zen verweist immer unmittelbar auf die Sache selbst. Zen heiss:t “ Sich versenken.“ Sich versenken in das Eine. Darum sagt Huang- Po: „Buddha und alle lebenden Wesen sind nichts als der Eine Geist, neben dem nichts anderes existiert,“ Dieser kleine Beisatz „…neben dem nichts anderes existiert,“ ist sehr wesentlich. Den der Eine Geist ist die all erfüllende Ganzheit alles vermeintlich Vielheitlichen.
Alle Wellen auf der Oberfläche des Ozeans sind der Ozean selbst.
Jede vielheitliche Wahrnehmung ist bedingt durch die Fehlwahrnehmung eines dualistischen Bewusstseins. Daraus resultiert die Wahnvorstellung einer Pseudoindividualität. Dieses Pseudo-Individum, dieses Ego, ist keine Wesenheit und hat kein wirkliches Sein.
Die Widerspiegelung einer vielheitlichen Welt mit ihrer ganzen Problematik sind nichts weiter als Überlagerungen über die Wirklichkeit des Selbst-Geistes. – Wie können wir dem entrinnen – Jetzt! In diesem Augenblick ist es da. Und wer sich auf dieses Hier und Jetzt ganz einlässt, der schaut sein Angesicht vor der Geburt: das geburtlose und todlose Selbst-Sein. – Hier und Jetzt! –
Wenn wir verstehen, auf was es ankommt im Zen, werden wir erkennen, dass die esoterischen “ Hier und Jetzte “ mit der Sache recht wenig zu tun haben.
Was ist Zazen?
Zazen zu üben heisst, das Selbst zu ergründen. In den Anfangsphasen macht Zazen den Eindruck, als sei es nichts anderes als das, was landläufig Meditation genannt wird. Wir sollten jedoch erkennen, dass Zazen mehr ist als blosse Meditation. Es geht nicht um Kontemplation oder Innenschau. Es geht nicht darum, den Geist zu beruhigen oder den Geist zu sammeln. Zazen ist Zen im Sitzen, also einer der Aspekte des Zen. Daneben gibt es Zen im Gehen, Zen im Arbeiten, Zen im Lachen und Zen im Weinen. Zen ist eine Art und Weise, seinen Geist zu gebrauchen und sein Leben zu leben, und das mit anderen Menschen zusammen.
Zen-Meister Dogen sagte: „Den Buddhismus zu ergründen heisst, sich selbst zu ergründen; sich selbst zu ergründen heisst, sich selbst zu vergessen; sich selbst zu vergessen heisst, eins zu sein mit den zehntausend Dingen.“
Sich selbst ergründen ist Zazen. Sich selbst zu vergessen ist Zazen. Mit den zehntausend Dingen eins zu sein ist Zazen – es bedeutet, die Einheit des Selbst mit dem ganzen Universum der Erscheinungen zu erkennen.
Der Buddha erlangte Erleuchtung, während er eine Form der Sitzmeditation praktizierte. Diese Übungsform besteht seit 2500 Jahren und ist von einem Verwirklichten an den anderen weitergegeben worden, von einer Generation an die nächste. Zazen ist eine sehr einfache Übung. Sie lässt sich gut beschreiben und ist sehr leicht zu befolgen. Aber wie alle Übungen muss sie auch tatsächlich ausgeführt werden, wenn etwas geschehen soll. Und das, was mit Zazen geschieht, kann unser Leben verändern.
Die meisten von uns sind unentwegt mit irgend etwas beschäftigt. Wir sind dauernd in ein inneres Zwiegespräch vertieft. Während wir in Selbstgesprächen befangen sind, nehmen wir unser Leben nicht mehr bewusst von Augenblick zu Augenblick wahr. Wir schauen, sehen aber nichts. Wir lauschen, hören aber nichts. Wir essen, schmecken aber nichts. Wir lieben, empfinden aber nichts. Unsere Sinne empfangen alle nötigen Informationen, doch wie wir so beschäftigt sind, setzt keine Erkenntnis ein. Zazen bringt uns zum Augenblick zurück. Wenn wir den gegenwärtigen Augenblick verpassen, verpassen wir unser Leben.
Jedes andere Geschöpf auf dieser Erde scheint zu wissen, wie man still und ruhig ist – ein Schmetterling auf einem Blatt, eine Katze am Kaminfeuer, selbst ein Kolibri macht ab zu eine Ruhepause. Nur Menschen sind unentwegt mit irgend etwas beschäftigt. Wir scheinen die Fähigkeit verloren zu haben, einfach ruhig zu sein, einfach in der Stille, die das Fundament unseres Lebens bildet, präsent zu sein. Wenn wir nie mit dieser Stille in Berührung kommen, erfahren wir unser Leben nie voll und ganz.
Wenn der Geist zur Ruhe kommt, kommt auch der Körper zur Ruhe – Atmung, Puls und Stoffwechsel verlangsamen sich. Beim Zazen, während man übt, sich von seinen Gedanken und dem inneren Dialog zu lösen und das Bewusstsein immer wieder auf den Atem zu konzentrieren, wird die Atmung allmählich leichter und tiefer, und dann kommt der Geist ganz von selbst zur Ruhe. Der Geist ist wie die Oberfläche eines Weihers. Wenn der Wind darüber streicht, ist die Wasseroberfläche in Bewegung. Dann bilden sich Kräusel und Wellen, und das Spiegelbild von Sonne, Mond oder etwas anderem zerfällt in einzelne kleine Teile. Kaum legt sich der Wind, wird die Oberfläche des Weihers spiegelglatt. Der beruhigte Geist ist wie ein Spiegel. Er bringt nichts hervor, sondern reflektiert nur.
Ein stiller Geist ist klar – er ist offen und empfänglich. Er haftet an nichts und klammert sich an nichts. Er ist in jedem Augenblick frei.
7.6.2010 Freitagstext
Marcel Geisser vom Haus Tao in Wolfshalden versuchte uns, den Menschen Lin Chi etwas näher zu bringen.
Lin chi I- hsuan (in Japan Rinzai Gigen ) wurde nach 810 mit dem Familiennamen Hsing geboren und starb 866/867. Er ist der Begründer der nach ihm benannten Schule Linji zong welche sich über Korea, Japan, und Vietnam ausbreitete. In Japan heisst Lin Chi Rinzai und das ist auch der Name derselben Schule. Marcel erzählte uns diese Geschichte über Lin Chi.
Lin Chi war bereits seit 3 Jahre bei Huang Po, da fragte ihn ein Mit-Schüler „ warst Du schon bei Huang Po zu einer persönlichen Unterredung? Was Lin Chi verneinte. Der ältere Schüler drängte ihn, er müsse unbedingt Huang Po eine Frage über Zen stellen. Was dann Lin Chi auch tat, es war aber die falsche Frage und vor allem es war nicht Echt und das bemerkte Huang Po ganz klar und schlug ihn. Von Zeit zu Zeit, wie es von ihm erwartet wurde, ging er wieder zu Huang Po um ihm wiederum eine Frage über Zen, zu stellen. Nach dem Lin Chi zum dritten Mal geschlagen wurde, da verleidete es ihm und er wollte Huang Po verlassen. Huang Po erfuhr davon und fand das sogar gut und gab ihm gleich noch eine Adresse von einem Zen-Meister auf einer kleinen Insel unten im Fluss wo dieser als Einsiedler lebte. Um die Geschichte kurz zu halten Lin Chi blieb drei Jahre bei diesem Eremit und er lernte hier richtig zu meditieren. Hier in dieser Einsamkeit und Ruhe, entdeckte er, dass es nichts zu erreichen gibt, dass alles ja bereits vorhanden ist, die Wahrheit ist im eigenen Geist. Sei einfach ein Mensch ohne Rang und Namen. Mit dieser Erkenntnis ging er zu dem Eremiten und erzählte ihm seiner Erfahrungen und dieser meinte nur; „Ich bin nicht Dein Lehrer, das musst Du Huang Po erzählen, das ist dein Meister.
Darauf kehrte Lin Chi zu Huang Po zurück, dieser schaute Lin Chi nur an und er wusste bescheid.
Ein Dieb erkennt immer, einen Dieb, auch im Dunkeln.
In jungen Jahren war Lin chi noch stark von der Lehre von Konfuzius geprägt, die Obrigkeiten und seine Eltern waren für ihn das höchste Gut, er war auch sehr Autoritätsgläubig. Als er mit 20 Jahren ins Kloster eintrat, da gab es zwei Studienrichtungen; das Sutra Studium oder das Studium der Mönchsregeln, was er dann auch studierte.
Als er erkannte wie einfach es in Wirklichkeit ist, wurde er extrem Radikal gegen alles Anhaften, bei sich selber, aber auch bei seinen Schülern. Wir sollen uns selber immer wieder Fragen, wo ist mein grösstes Anhaften, wie Geld, Macht, Ehe, Kinder, Religion, Ideologien und Besitz. Er erkannte, dass alles nur Konzepte sind und vieles was wir für wichtig und richtig halten, in Wirklichkeit, vollkommen unwichtig ist. Er wusste um die Tendenz der Menschen, sich immer an etwas Heiliges und Höheres zu binden und darum benutzte er, meiner Meinung nach auch so radikale Vergleiche, wie;
„Wenn ihr Buddha trefft, tötet Ihn,
Oder auch;
Die drei Juwelen sind wie ein Pflock, gerade recht um Esel anzubinden.
Oder auch,
die Buddhas und Boddhisattvas sind eine grosse Kloake
Er wurde leider oft falsch verstanden, den er meinte nicht man soll die Person Buddha töten, sondern wir sollen alle Ideen, von etwas besonderem, in uns selber töten und er meinte auch nicht, dass die Lehre von Buddha nur zum Esel anbinden tauge auch seine etwas unappetitlichen Vergleiche, waren dazu da um seine Zuhörer aufzuwecken. Er hat mit drastischen Worten, die Forderung von Buddha, wir sollen nicht anhaften, seinen Schülern nahe gebracht. An gar nichts Anhaften, nicht einmal an den Worten vom Buddha.
Er war in manchem radikaler als der Buddha.
Es war eine schwere Zeit, im alten China, die Buddhisten wurden wieder einmal verfolgt, die Klöster geschlossen und viele Mönche mussten wieder eine Arbeit suchen. Es war Krieg im ganzen Land und das prägte auch die Menschen. Es herrschte ein rauer Umgangston und die Menschen waren nicht zimperlich und ertrugen einiges. Auch die Mönche mussten hart arbeiten und sie pflanzten ihre eigene Nahrung an.
Lin Chi war bekannt für seine ungewöhnlichen Methoden um seine Schüler zu erwecken, unteranderem benutzte er den Stock (Kyosaku) und den Fliegenwedel (Hossu) aber vor allem war er für seine unerwarteten Schreie bekannt mit denen er seine Schüler zur Wachheit erzog.
Hier einige seiner Ratschläge an seine Schüler
Seit nicht wie die Schafe, hört auf umherzurennen.
Die Wahrheit ist im eigenen Geist.
Ihr braucht keine Lehrer, seid einfach euch selbst.
Seid einfach ein Mensch ohne Rang und Namen und seid einfach nichts Besonderes
Er meinte nicht, man solle nichts erreichen, er selber hatte ja auch den Titel eines Zen-Meisters. Er meinte damit ganz einfach, man solle sich nichts darauf einbilden und innerlich sich selber bleiben.
Sucht euch einen spirituellen Freund. Das war sein Rat an die noch unerfahrenen Schüler, mit einem schon etwas erfahrenem, spirituellen Freund würden die jungen Schüler schnellere Fortschritte machen.
Er betonte immer wieder, die Lehre sei auch nur ein Hilfsmittel, wir können Wasser nur mit einem Gefäss trinken. Wir sollen immer unterscheiden Gefäss und Inhalt, es ist beides wichtig ohne Gefäss kann man keinen Inhalt transportieren, dennoch ist immer der Inhalt, das was zählt.
Die Lehre von Buddha ist ein Hilfsmittel um Erleuchtung (Erwachen) zu erreichen.
Im Buddhismus ist das als upaya oder hilfreiche Hilfsmittel bekannt.
Unter oder hinter der Form ist das Formlose
Lin Chi lehrte nur gerade mal 10 Jahre lang und wurde nur 55 Jahre alt. Umso erstaunlicher ist es, dass er mit seinen Methoden so grossen Erfolg hatte und seine Schule bis heute in vielen Ländern auch heute noch, neben dem Soto Zen, eine der zwei grossen Zen Schulen ist.
Einer seiner bekanntesten Ratschläge an seine Schüler war;
Auch wenn du Titel und Orden besitzt, in dir selber sollst du ohne Rang und nahmen sein.
Unsere Buddhanatur kennt keine Hierarchien und lässt sich nicht mit titeln und Namen festhalten. sie ist unsere grundlegende Natur und alle Formen und Namen sind nur unsere relative Wirklichkeit, der wir besser nicht anhaften. Deshalb lehnte Lin chi alle Dogmen und Abhängigkeiten konsequent ab.
13.05.2010 Text von zentao
Beitrag von Marcel Geisser autorisiert.
auch noch lesen
Das dritte Tor der Befreiung ist die Absichtslosigkeit (abranithita) Es gibt nichts was getan werden müsste, nichts was zu verwirklichen wäre, kein Programm, keine Tagesordnung. Das ist die buddhistische Lehre, was die Eschatologie betrifft. Muss eine Rose irgend etwas tun? Nein, der Zweck der Rose ist eine Rose zu sein. Dein Zweck ist es Du zu sein. Du brauchst nirgends wohin zu laufen, um ein anderer zu werden. So wie du bist, bist du wunderbar. Diese Lehre des Buddha erlaubt es uns, Freude zu haben – an uns selbst, am blauen Himmel und an allem, was im gegenwärtigen Augenblick erfrischend und heilend ist. Es ist nicht Nötig, dass wir uns ein Ziel setzen und ihm nachjagen.
Wir haben schon alles, wonach wir suchen; wir sind schon das,was wir werden wollen. Wir sind schon Buddha. Warum also nehmen wir nicht einfach einen anderen Buddha an der Hand und praktizieren Gehmeditation? Das lehrt uns das Avatamsaka-Sutra. Sei du selbst! Das Leben ist kostbar – so wie es ist. Alle Elemente zum Glücklichsein stehen dir bereits zur Verfügung. Es ist nicht nötig, dass du einer Sache nachjagst, dich abmühst, suchst oder kämpfst. Das einzige was nötig ist; ist, dass du vollkommen präsent bidt, dass du ganz im Hier und Jetzt, das heisst im gegenwärtigen Augenblick verweilst. Das ist die tiefe Erfahrung, die du durch Meditation machen kannst.
Die meisten Menschen können es nicht glauben, dass es ausreicht, nur zu gehen – und zwar so, als ob wir nirgend wohin gehen wollten. Sie meinen es sei normal und notwendig, Leistungen anzustreben und mit anderen in Konkurrenz zu treten. Versuche mal, nur 5 Minuten lang Absichtslosigkeit zu Praktizieren. Du wirst sehen, wie glücklich du während dieser 5 Minuten sein kannst.
Im Herz-Sutra heisst es; „es gibt kein erlangen.“ Wir meditieren nicht um Erleuchtung zu erlangen; „Wir sind schon erleuchtet.“ Wir brauchen nirgendwo zu suchen. Wir brauchen keinen Zweck und kein Ziel. Wir praktizieren nicht, um eine hohe Stellung zu bekommen. Absichtslosigkeit lässt uns erkennen, dass es uns an nichts mangelt, dass wir das schon sind, was wir zu werden hoffen,und all unsere Mühen hört einfach auf. Wir finden Frieden im Gegenwärtigen Augenblick und nehmen nichts anderes wahr als Sonnenlicht. das durch unser Fenster flutet, oder auch das Rauschen des Regens. Wir brauchen nicht länger hinter irgend etwas herzulaufen.
Wir können uns jedes Augenblicks erfreuen. Viele sprechen davon, dass wir ins Nirvana „eintreten.“ Wir treten aber nicht ein, wir sind schon da. Absichtslosigkeit und Nirvana sind eins.
Freitagstext vom 14.5.2010
aus dem Buch von
|
Thich Nath Hanh “ Das Herz von Buddhas Lehre“ Seite 153 -154
Der Geist rast wie der Wind und kann nicht eingefangen werden.
Der Geist ist wie fliesendes Wasser ohne klaren Anfang oder Ende.
Der Geist ist wie eine Kerzenflamme,
die nur brennt, wenn die richtigen Bedingungen zusammentreffen:
seine Gedanken sind wie flackerndes Licht.
Der Geist gleicht der Weite des Raumes, enthält alle Dharmas.
Der Geist ist wie ein wilder Affe, der nach den sechs Begierden hungert.
Der Geist ist wie ein Künstler, der sein eigenes Karma malt.
Der Geist ist unruhig, er fliesst überallhin, wo seine Sorgen ihn hinführen.
Der Geist ist wie ein König, welcher der Herr aller Dharmas ist.
Der Geist ist einsam, er reist allein, ohne Begleiter.
Der Geist ist verärgert, und er kann endlose Schwierigkeiten erzeugen.
Der Geist ist wie ein verrückter Elefant, der alle guten Wurzeln zertrampelt.
Der Geist ist wie ein verschluckter Haken – inmitten von Leiden träumt er noch von weltlichen Freuden.
Der Geist ist wie ein Traum, der träumen kann, dass er kein Traum ist.
SAMMLUNG GROSSER SCHÄTZE
Beobachte deinen eigenen Geist, Bemerke, dass alle Gedanken aus der vollkommenen Reinheit und Leerheit geboren werden. Denke nach über Gleichmut, Mitgefühl und Nichtanhaftung, die das Wesen von Reinheit und Leere sind. Wenn ich nur das Gute um mich herum sehe, bin ich eins mit dem Buddha-Geist.
Der Geist ist formlos. Er hat keine Grösse, keine Gestalt, keinen Ton, keinen Geruch, und er kann nicht angefasst oder festgehalten werden. Obwohl der Geist nicht erfasst werden kann, ist er jederzeit überall zugegen.
Meister Chung Feng sagte: „Es gibt verschiedene Arten von Geist. Eine Art ist der physische Geist, der in unserem Körper wohnt und Teil dessen ist, was wir von unseren Eltern geerbt haben. Eine zweite Art ist der bedingte Geist, der auf positive und negative Bedingungen reagiert, je nachdem, wie sie im Augenblick erscheinen. Eine dritte Art ist der spirituelle, wissende Geist, der alle weltlichen Unterscheidungen ohne Störung und immer ohne sich zu verändern transzendiert. Dieser Geist ist strahlend, überragend und eins. Er wird weder vom Alltäglichen verringert noch vom Spirituellen gesteigert.“
Der Geist ist wie eine Quelle, die unaufhörlich fliesst. Die Quelle des Geistes ist mächtiger als alles andere im gesamten Universum. Die Menschen suchen nach Energiequellen wie Gas und Öl und Atomkraft, aber es gibt nirgendwo auf der Welt etwas, das mächtiger ist , als unser eigener Geist. Alle Bedürnise, alle Ängste und alle Mängel können Trost und Vervollkommnung im Geist finden.
Letztlich ist der Geist wie eine grosse Leere ohne Grenzen. Alles ist im Geist enthalten, und nichts befindet sich ausserhalb von ihm. Der Geist ist so weit, wie Weite sein kann.
Im BLÜTENSCHMUCKSUTRA heisst es: „Wenn du das Buddha-Reich kennen willst, mache deinen Geist so rein wie die Weite leer.“
Meister Ta Tien sagte: „Wahrer Geist ist ausgelöschte Verblendung.“
Hsing Yun
Bei ein gehender Betrachtung unserer Emotionen stellen wir fest, dass sie wie Akkorde aus zahlreichen Klängen bestehen. Die Wut Beispielweise veranlasst uns zum Handeln und hilft uns oft Hindernisse zu überwinden. In ihr sind aber auch Elemente wie Klarheit, Konzentration und der Antrieb zur Umsetzung enthalten -Elemente, die an und für sich nicht unbedingt Schaden anrichten.
Dem Verlangen wohnt ein Element von Sehnsucht und Glückseligkeit inne, das nicht nur mit Anhaften zu tun hat, dem Stolz ein Element von Selbstvertrauen, das stark sein kann, ohne zwangsläufig in Hochmut um zuschlagen; dem Neid ein Handlungsantrieb, der nicht mit ungesunder Unzufriedenheit gleichgesetzt werden sollte.
So schwierig es sein mag, diese unterschiedlichen Aspekte von einander zu trennen, so ist es dennoch möglich, die positiven Facetten einer allgemeine als negativ betrachteten Emotion zu erkennen und zu nutzen.
Wodurch erhält die Emotion letztendlich ihren schädlichen Charakter?
Durch die Art und Weise, wie wir uns mit ihr identifizieren und an ihr haften. Dadurch wird eine Kettenreaktion in Gang gesetzt, in deren Verlauf der Ursprüngliche Funke von Klarheit und Antrieb zu Wut und Feindseligkeit wird.
Die Meditationspraxis hilft uns einzugreifen, bevor die Kettenreaktion ausgelöst wird. Das reine Gewahrsein, die Quelle aller gedanklichen und emotionalen Prozesse ist als solcher weder gut noch schlecht. Gedanken werden erst zur Störung, wenn der Prozess der Fixierung in Gang gesetzt wird.
Was uns trägt, wenn wir ins Meer fallen ist das Wasser selbst, trotzdem – schwimmen können müssen wir. Und bezogen auf die Emotionen heisst das; wir müssen sie uns im positiven Sinn zunutze machen können, ohne ihnen, von den negativen Aspekten fortgerissen und unterzugehen.
Mathieu Ricard Glück Seite 183
Ein junger Zen-Schüler kam zu einem grossen Zen-Lehrer und wünschte sich, eine wirklich tief gehende Belehrung. Der Meister war einverstanden und meinte; „Trink doch zuerst eine Tasse Tee, wenn wir Tee getrunken haben, werde ich dir diese tief gehende Belehrung geben. Nach dem der Meister ihm den Tee ein geschenkt hatte und der Schüler die Tasse zum Mund führte, verwandelte sich die Teetasse in einen grossen See, in einer schönen Landschaft.
Während er so dastand und die Gegend bewunderte, kam ein wunderschönes Mädchen von hinten an den See, um seinen Eimer mit Wasser zu füllen. Der junge Mann verliebte sich auf den ersten Blick und so geschah es auch dem jungen Mädchen. Er folgte dem Mädchen nach Hause und lernte ihre Eltern kennen. Die Eltern mochten den jungen Mann und er blieb dort und nach einiger Zeit heirateten die beiden. Bald kam das erste Kind zur Welt, ein Junge und zwei Jahre später folgte auch noch eine Tochter. Alle waren Glücklich und die Kinder gediehen prächtig.
Eines Tages wurde der vierzehn Jahre alte Sohn krank aber keines der Medikamente, die der herbei gerufene Arzt gab hat geholfen und innerhalb eines Jahres starb der Junge. Kurz danach, ging die Tochter in den Wald um Kräuter zu sammeln und wurde von einem Tiger angefallen und getötet.
Die Mutter konnte den Verlust der beiden Kinder nicht überwinden und ertränkte sich im nahen See. Die alten Eltern waren so verzweifelt, weil ihre Tochter und die beiden Enkelkinder gestorben waren, darum nahmen sie keine Nahrung mehr zu sich und starben auch.
Nach dem der junge Mann, alles verloren hatte was er je geliebt hatte, wollte er sich auch das Leben nehmen und ging zum See, gerade als er in den See springen wollte, da war er plötzlich wieder im Haus des Meisters, mit einer Tasse Tee in der Hand die er gerade an den Mund führen wollte. Die Teetasse in seiner Hand war immer noch heiss und es war kaum einen Augenblick vergangen und doch, lebte er in dieser kurzen Zeit, ein ganzes Leben. Während er so da stand, blickte er seinen Meister an und der sprach;
„Wie du siehst, gehen alle Phänomene aus dem Geist hervor, der Leerheit ist. Sie existieren nicht wirklich, ausser im Geist sie sind aber auch nicht nichts, was du erlebt hast war für dich real, es existiert aber nur im Geist und es geht vorüber wie ein Traum. Genauso Traum gleich ist das Leben, genauso eine Illusion wie du sie erlebt hast.“
Wie wir uns doch immer wieder selber täuschen und glauben alles um uns sei real.
|
|||||
Quelle: Yongey Mingyur Rinpoche
Buddha und die Wissenschaft vom Glück
Ganzer Text lesen bei zentao:
Wie die Zeit vergeht – eine Zengeschichte
Stellen Sie sich vor, Sie verbringen ihr Leben in einem kleinen Zimmer mit nur einem verschlossenen und so schmutzigen Fenster, dass kaum Licht durch kommt. Wahrscheinlich würden Sie die Welt für einen ziemlich düsteren und trübseligen Ort halten, voller merkwürdig gestalteter Geschöpfe, die schreckenerregende Schatten auf ihr verdrecktes Fenster werfen, wenn sie an Ihrem Zimmer vorbeigehen. Aber nehmen wir mal an, dass Sie eines Tages etwas Wasser am Fenster verspritzen oder nach einem Gewitter etwas Regenwasser herein tröpfelt und Sie es mit einem Lappen oder einem Zipfel ihres Hemdärmels wegwischen. Und damit löst sich auch etwas von dem Schmutz, der sich auf dem Fensterglas angesammelt hatte.
Plötzlich dringt ein kleiner heller Lichtstrahl durch. Neugierig reiben Sie noch etwas mehr, und je mehr Dreck sie entfernen, desto mehr Licht strömt herein. Vielleicht ist die Welt doch gar nicht so dunkel und trübselig, denken Sie nun, Vielleicht liegt es am Fenster. Sie gehen zur Spüle, holen mehr Wasser und vielleicht noch einige Lappen und reiben und rubbeln, bis das gesamte Fenster von Staub und Schmutz befreit ist. Das Licht strömt voll herein und Sie erkennen vielleicht zu ersten Mal, dass all diese merkwürdig geformten Schatten, die Sie jedes Mal beim Vorbeikommen in Angst und Schrecken versetzten, Menschen sind – so wie Sie!! Und aus der Tiefe ihres Bewusstseins steigt der instinktive Drang empor, gesellschaftliche Bande zu knüpfen – auf die Strasse hinaus zu gehen und einfach bei ihnen zu sein.
In Wahrheit haben Sie gar nichts verändert. Die Welt, das Licht und die Leute waren immer da. Sie konnten sie nur nicht sehen, weil ihre Sicht verdunkelt und getrübt war. Aber jetzt sehen sie alles, und damit ist nun für Sie alles anders geworden!!
Das nennen wir in der buddhistischen Tradition das Erwachen des Mitgefühls, der uns angeborenen Fähigkeit, uns mit den Erfahrungen von anderen zu identifizieren und sie zu verstehen.
Aus dem Buch von Yongey Mingyur Rinpoche Buddha und die Wissenschaft vom Glück
Der Meister wandte sich an seine Zuhörer und sprach: „Schüler:
Das Gesetz Buddhas bedarf keiner Mühe. Es besteht im Alltäglichen und hat kein Ziel: trinken, pinkeln, sich anziehen, essen und schlafen, wenn man müde ist.
Die Einfältigen mögen mich auslachen – die Weisen wissen Bescheid. Die Alten pflegten zu sagen: „Wer sich nach außen abmüht, bleibt immer ein Tölpel.“ Seid ihr aber Herr der Lage, so seid ihr auch überall am rechten Ort. Was dann auch immer auf euch zukommt, es kann euch nicht verwirren, und selbst die schlechten Gewohnheiten und die fünf Hauptsünden werden von selbst zu einem Meer der Befreiung.
Doch die heutigen Lernenden haben keine Ahnung vom Gesetz. Wie Schafe, die mit der Nase auf etwas stossen, nehmen sie alles, was sie antreffen, ins Maul.
Sie machen keinen Unterschied zwischen Herr und Knecht, halten Gast und Gastgeber nicht auseinander. Diese Sorte von Leuten will mit falschem Herzen ins Dao dringen, aber wo sie eindringen, ist nur Lärm. Man kann wirklich nicht sagen, sie wären aus der Familie ausgetreten, wo sie doch ganz der Welt der Gewöhnlichen angehören.“„Meine Ansicht ist einfach: Bleibt wie ihr seid, kleidet euch und esst, und verbringt die Zeit mit Nichtstun.
Von Überall kommt ihr her, jeder guten Willens Buddha und das Gesetz zu suchen. Ihr sucht Befreiung, wollt die Dreifache Welt verlassen. Schwachköpfe! Sie verlassen, um dann wohin zu gehen? Buddha und die Alten Meister sind nur Begriffe, die ihr bewundert.
Wollt ihr die Dreifache Welt kennenlernen, braucht ihr den Boden des Geístes, der jetzt meine Worte hört, nicht zu verlassen. Ein Augenblick der Begierde, da ist die Welt der Lust. Ein Anflug von Zorn, da ist die Welt der Substanz. Ein verrückter Gedanke, und da ist auch die Welt ohne Form. Es sind Möbelstücke eures eigenen Hauses. Die Dreifache Welt sagt nicht von sich, „ich bin die Dreifache Welt“. Sondern ihr, Schüler des Dao, die ihr jetzt und hier lebendig seid, alles erleuchtend und die Welt abwägend, ihr habt der Dreifachen Welt ihren Namen aufgesetzt.“Quelle: Pierre Brun (Hrsg.), Begegnungen und Reden, Ammann Verlag AG, Zürich 1986
auch noch lesen;
Ein Mensch ohne Rang und Namen
 | Hannah Poetin bei Stille |
 | Theo Strehl bei Es ist alles da … |
| Theo Strehl bei Was für ein Glück! |
 | Monika-Maria Ehliah bei hast du den Vogel singen … |
| Monika-Maria Ehliah bei Zen-Erfahrung…. |
Die Buddhas der Zukunft. by Marcel Geisser
rating: 4 of 5 stars
Dies ist ein sehr gelungenes Buch über die Buddhas der Zukunft und jeder der das liest, merkt bald, dass er /sie selber mit den Buddhas der Zukunft gemeint sind. Dieses Buch ist ein idealer Begleiter auf dem Weg des Buddha. Es enthält auch sehr viel Biographisches über den Autor und seinem Weg zum Zen-Meister.Vor allem predigt Marcel Geisser keine Religion,er zeigt uns einen machbaren Buddhistischer Weg im Alltag, mit sehr viel Mitgefühl und Weisheit und sehr vielem gesunden Menschenverstand. Immer wenn ich Hilfe auf meinem Buddhistischen Weg brauche, schlage irgend wo das Buch auf und finde wieder weiter auf meinem Weg. Dieses Buch kann ich allen wärmsten Empfehlen,es ist meiner Meinung nach eines der nützlichsten Buddhistischen Bücher die ich in lezter Zeit gelesen habe.
Junli 2008 zentao
Blog der Tao-Meditationsgruppe Wettingen 