Ansichten…

 

Als ich den Waldmönch  Ajahn Chah einmal fragte,

was das grösste Problem seiner Schüler sei meinte er:

„Ihre Ansichten.

Sie haben zu allem und jedem eine feste Meinung,

über sich selbst, über die Praxis, über die Lehren des Buddha…

Sie sind viel zu schlau, um noch zuzuhören.

Das ist, als wolle man Wasser in eine Tasse füllen

und entdeckt, dass die Tasse voll mit altem, abgestandenem Tee ist.

Die Tasse wird erst wieder brauchbar, wenn der alte Tee weggeschüttet wird.

Ihr müsst euren Geist von euren Ansichten befreien.“

Jack Kornfield

Die natürliche Freiheit des Herzens

Weisheit entsteht, wenn man in allen Lebenslagen achtsam ist. Eure Praxis sollte am Morgen beginnen, wenn ihr erwacht. Und sie sollte weitergehen, bis ihr abends in den Schlaf fällt.

Wichtig ist nur, dass ihr aufmerksam bleibt, ob ihr nun arbeitet oder meditiert oder die Toilette benutzt. Versucht achtsam zu sein und den Dingen ihren Lauf zu lassen.

Dann wird euer Geist immer ruhiger und ruhiger, ganz egal, in welcher Umgebung ihr euch aufhaltet. Er wird still wie eine klare Bergquelle. Dann kommen alle möglichen Tiere, um an der Quelle zu trinken.

Ihr seht die Dinge der Welt ganz klar, ihr seht seltsame und wunderbare Dinge kommen und gehen. Aber ihr werdet still bleiben.

Dies ist das Glück des Buddha.

Ajahn Chah

Der spirituelle Pfad…

Der spirituelle Pfad ist ein Pfad der Läuterung von Herz und Geist. Wir können jede Möglichkeit dazu benutzen und brauchen diesen Lernprozess nie zu unterbrechen. Jedes Mal wenn wir eine Gelegenheit, das Heilsame zu üben, genutzt haben, werden wir ein Gefühl der Erleichterung empfinden. Hassen, ablehnen, ärgern ist beschwerend und bedrückend. Es ist nicht möglich, glücklich zu sein, wenn wir uns ärgern. Glücklich zu sein, wenn wir lieben, ist ganz einfach. Leider haben wir eine falsche Auffassung vom Lieben. Wir glauben im Grunde, das es bedeutet, geliebt zu werden. Diese Idee fallen zu lassen ist schon ein Prozess der Läuterung und eine Übung im Loslassen.

Für das spirituelle Wachstum ist „loslassen“ das wichtigste Wort, das wir uns merken müssen. Je weiter wir diesen Pfad der Läuterung gehen, desto einfacher wird unser Leben. je mehr wir festhalten, desto schwieriger wird es. Wir brauchen uns nur einmal vorzustellen, wie ein Mensch versucht, unendlich viele Dinge an sich zu raffen und sie dann mit Armen und Händen zu umschlingen und festzuhalten. Andauern fällt ihm etwas herunter. Er muss sich bücken, um es aufzuheben. Dann fällt schon das nächste runter. Es wird ihm schwer und ungemütlich zumute mit all den Dingen. die er da festhält. Eines Tages sagt er dann: „Jetzt habe ich aber genug!“ – und lässt alles fallen. Was passiert dann? Ganz einfach folgendes: er braucht sich nicht mehr zu bücken und fühlt sich nicht mehr beschwert. Wir wissen leider nicht, dass es so einfach ist. Weil alle anderen um uns herum festhalten, glauben wir, wir müssten das auch tun. Sobald wir aber einmal ausprobiert haben, wie einfach es ist, loszulassen, werden wir den Segen darin erkennen. Es gibt keinen grösseren.

Eine Eigenart der westlichen Menschen ist es ununterbrochen Fragen zu stellen, und so wurde Achan Chah,  ein Thailändischer Meditationslehrer, eines Tages folgende Frage vorgelegt:

„Du redest immer davon, dass man an nichts festhalten soll, dass man alles loslassen soll, aber du hast doch auch viele Dinge hier in deiner Hütte. Wie kommt das? Achan Chah antwortete mit einer Gegenfrage: „Siehst du dieses mit Wasser gefülltes  Glas auf dem Tisch?“ Der Frager bejahte das. „Nun“ führte der Meister aus, „aus diesem Glas kann ich Wasser trinken, wenn ich durstig bin. Ausserdem ist es ein schönes Glas, das ich einmal geschenkt bekam. Trotzdem ist das Glas für mich schon zerbrochen“

Es ist eigentlich ganz einfach. Solange das Glas noch nicht zerbrochen ist, bleibt es nützlich und man kann sich daran erfreuen. Ganz sicher ist jedoch, dass es irgendwann zerbrechen wird, weil alles vergänglich ist. Achan Chah würde  aber dem Glas nicht nachtrauern, denn für ihn war es ja bereits zerbrochen. Diese Tatsache sollten wir uns stets bewusst sein, dann fällt es uns nicht schwer, loszulassen, so dass die Angst vor dem sicheren Verlust schwindet. Haben wir gelernt, vor allen Dingen von unserer Meinung von uns selbst loszulassen gibt es keine Probleme mehr. Wenn wir bei allem was wir betrachten, daran denken, dass nichts Bestand hat, werden wir loslassen können und sind damit auf dem Wege der Läuterung. Bedauern, Hass und Gier haben keine Angriffspunkte mehr, wenn wir wissen wie anstrengend Festhalten letzten Endes ist.

Mit der Liebe ist es genau so: Solange wir einen Besitzanspruch haben, wird es Probleme geben. Betrachten wir jedoch alles so, als ob es bereits zerbrochen wäre, werden wir erkennen, dass nichts anderes wichtig ist als die Läuterung unserer Emotionen. Denn eines steht felsenfest. Alles wird zerbrechen, sich verändern, zu Ende gehen. Jeder Mensch der geboren wird, muss sterben, und jeder Geist, der an etwas Bestimmtes denkt, wird bald an etwas anderes denken.

Unsere Emotionen vernebeln unseren Geist und erst die Läuterung der  Emotionen bringt Klarheit. Solange uns unsere Emotionen übermannen, sind wir nur mit ihnen beschäftigt. Wir können das mit den Wellen im Ozeans vergleichen. Solange wir inmitten der Wellen befinden, sehen wir nur Wasser das uns berührt. Erst wenn der Meeresspiegel sich geglättet hat, können wir in die Tiefe schauen und erkennen, was sich auf dem Meeresboden befindet. Erst wenn Ruhe in unser im unser Herz eingekehrt ist, kann unser Geist eine Tiefenperspektieve gewinnen.

Aus dem Buch „Die Früchte des spirituellen Lebens“ von Ayya Khema

über den Geist….

Tatsächlich ist nichts wirklich verkehrt mit dem Geist. Er ist von sich aus völlig rein und in Frieden. Wenn er jedoch nicht in Frieden ist, kommt das daher, dass er Stimmungen und Launen folgt.

Der Geist an sich ist unabhängig von allem. Er kann entweder unbewegt und in Frieden sein oder bewegt, wenn Stimmungen in trügen. Der ungeschulte Geist ist dumm; Sinneseindrücke verleiten ihn und er verliert sich in Freude und Traurigkeit. Doch der Geist ist mit diesen Dingen nicht identisch. Freude oder Traurigkeit  sind nicht der Geist selbst, sondern nur Stimmungen, die erscheinen und uns täuschen. Der ungeschulte Geist folgt diesen Dingen und wir identifizieren uns dann jeweils mit dem Wohlsein oder Unwohlsein.

Tatsächlich ist unser Geist von Natur aus bereits  unbewegt und in Frieden…..wirklich in Frieden, wie ein Blatt, das still am Baum hängt wenn kein Wind weht. Kommt der Wind bewegen sich die Blätter. So wie die Bewegung der Blätter durch den Wind entsteht, wird die Bewegung des Geistes durch die Sinneseindrücke hervorgerufen, denen er folgt. Wenn er ihnen nicht folgt, ist er unbeweglich. Wird aber die wahre Natur der Sinneseindrücke erkannt, bleiben wir unbewegt.

Unsere Praxis besteht einfach darin. den ursprünglichen Geist zu sehen. Das heisst wir müssen den Geist schulen, die Sinneseindrücke zu verstehen und sich nicht in ihnen zu verlieren. Den Geist zur Ruhe zu bringen, ist das Ziel der Meditation, welche wir wenn möglich täglich ausüben

Der alltägliche Geist ist nicht ruhig, er ist immer in Bewegung und es fehlt ihm an Kraft. Den Geist zu stärken oder den Körper zu stärken, ist nicht das gleiche. Um den Körper zu kräftigen, müssen wir ihn bewegen und trainieren. Aber den Geist zu stärken, bedeutet, ihn zu beruhigen und nicht dauernd an dieses oder jenes zu denken. Den meisten  von uns geht es so, dass der Geist niemals wirklich in Frieden war und noch nie die Kraft des Samadhi hatte.

Um den Geist zur Ruhe zu bringen, müssen wir das richtige Gleichgewicht finden. Wenn wir versuchen ihn zu sehr zu zwingen, verfehlen wir das Ziel; doch wenn wir nicht genug versuchen, kommt er auch nicht zur Ruhe.  Das richtige Gleichgewicht, finden ist wichtig. Wenn wir in Meditation sitzen, richten wir den Geist in einem ganz bestimmten  Bereich ein:

Wenn der Atem ausgeglichen ist, nehmen wir ihn als unser Meditationsobjekt. Beim Einatmen ist der Anfand des  Atems an der Nasenspitze, die Mitte des Atems in der Brust und das Ende des Atems im Bauch. Das ist der Weg des Atems. Wen wir ausatmen, ist der Anfang des Atems im Bach, die Mitte in der Brust und das Ende an der Nasenspitze. Das ist der Weg des Atems.

Wir beobachten nur noch wie unser Atem, ein und aus geht….ein und aus und wieder ein und aus…Es ist nicht nötig, an irgendetwas Bestimmtes zu denken. Wir konzentrieren uns mit fortwährender Achtsamkeit im Moment nur auf diese einfache Aufgabe. Weiter gibt es nichts zu tun als ein und auszuatmen.

Bald wird der Geist ruhiger  und der Atem immer feiner. Geist und Körper werden leicht. Das ist der richtige Zustand für die Arbeit der Meditation.

Aus dem Büchlein „Der Weg in die Freiheit“ von Ajahn Chah