Der wahre Weg

Ein Schüler des Zens

kommt zu Zen-Meister Nansen

und fragt ihn: „

 

Was ist der wahre Weg? „

 

Der Meister erwidert:

 

 „Der alltägliche Weg ist der wahre Weg. „

 

Wiederum fragt der Schüler:

 

“ kann man den wahren Weg erlernen? „

 

Der Meister antwortet:

 

„Je mehr du lernst,

desto weiter kommst du vom Weg. „

 

Darauf fragt der Schüler:

 

„Wenn man dem Weg nicht durch Lernen,

näher kommen kann,

wie kann man ihn  dann erkennen?“

 

Meister Nansen spricht:

 

„Der Weg ist kein sichtbares Ding.

Er ist auch kein unsichtbares Ding.

Er ist nichts Erkennbares und auch nichts Unerkennbares.

Suche ihn nicht, lerne ihn nicht, nenne ihn nicht.“

“ Sei offen wie der Himmel und du bist auf dem Weg.“

 

aus dem Buch:

Zen – Jenseits aller Worte.

Unterweisungen eines westlichen Zen-Meisters von Wolfgang Kopp (Autor)

erstveröffentlicht am: 23. Jan 2010 @ 13:54

Zen ist ohne Geschmack….

Zen ist ohne Geschmack…

ohne Geruch, ohne Farbe, ohne Form.

Es ist eine Musik ohne Töne,

gespielt auf einer Flöte ohne Löcher.

Zen geht über Denken

und Nicht-Denken hinaus.

Begrenzt man es nicht

durch enge Begriffe,

dann haben sein Geschmack,

sein Duft und seine Farbe

die Schönheit des Herbstes

und seine Form

wird der des toten Baumes gleich.“

 

 Meiho Michel Bovay (1944-2009)

Wisse nichts…

Nachdem Buddha volle neunundvierzig Jahre gelehrt und gepredigt hatte, meinte er, er habe noch kein einziges wahres Wort gesprochen.

Kein Sterblicher kann sich absolut sicher sein, ob er die Wahrheit kennt. Das Grundproblem ist, dass wir über keine Möglichkeit verfügen, aus unserem eigenen System (unserem eigenen Geist) aus zu steigen und von aussen her zu sehen, was nun eigentlich wirklich vor sich geht. Die Naturgesetze sind alles relative Wahrheiten; sie sind relativ zu unserem Wahrnehmungssystem, relativ zu unserem derzeitigen wissenschaftlichen Verständnis und relativ zu unserem subjektiven Geist.

Zenlehrer Seung Sung sagt:

„Ein Ich-weiss-nichts-Geist durchtrennt das Denken.

Er ist vor dem Denken. Vor dem Denken gibt es keinen Gott,

keinen Buddha, kein „Ich“, keine Worte 

überhaupt nichts. Dann werden du und das Universum eins.“

Kenneth S. Leong

Echt sein

 

Authentisch sein heisst nichts Besonderes sein zu wollen…

 Wenn wir erkennen, dass wir ganz und gar einzigartig sind,

brauchen wir uns nicht mehr so angestrengt darum zu bemühen.

 

Wir können unsere Einzigartigkeit nur geniessen und schätzen,

wenn wir uns nicht ständig mit anderen vergleichen

und unseren Vorstellungen nachjagen, wie wir sein sollten.

 

Gegen unsere Individualität ist nichts einzuwenden.

Leidvoll ist der ständige Drang,

sie herauszuheben und zu betonen.

Marcel Geisser

Erleuchtung finden in einer lauten Welt

…Um voller Weisheit praktizieren zu können,

müssen wir alle Erwartungen loslassen.

Lassen wir die Dinge einfach so, wie sie sind.

Versuchen wir nicht,

etwas Bestimmtes heraufzubeschwören.

Öffnen wir uns einfach jeder Erfahrung,

die sich einstellen mag…

…In der Praxis der Meditation geht es nicht darum,

etwas zu ändern, sondern Zeuge zu werden,

wie die Dinge im Geist auftauchen und wieder vergehen,

sie ganz zu erleben und sich doch nicht darin verwickeln

zu lassen…

…Versucht achtsam zu sein und den Dingen

ihren Lauf zu lassen.

Dann wird unser Geist immer ruhiger und ruhiger,

ganz egal, in welcher Umgebung wir uns aufhalten.

Er wird still wie eine klare Bergquelle…

Ihr seht die Dinge der Welt ganz klar…

…Verweilen wir nur im Gewahrsein

und seien wir offen für alle Erfahrungen.

So lernen wir, frei zu sein.

Jack Kornfield 

der mittlere Weg

Der Zenweg wird oft der mittlere Weg genannt. Er ist aber nicht einfach ein Kompromiss zwischen den Extremen, sondern integriert und übersteigt Dinge, die wir oft als Gegensätze empfinden. In der Haltung zum Beispiel, braucht es Spannung und Entspannung. Die gute Spannung siedeln wir dabei im Raum der Wirbelsäule an, die uns aufrecht und aufrichtig da sitzen lässt. Dort erspüre Festigkeit, Halt, Ruhe und zugleich Flexibilität. Wenn immer du Halt brauchst, verbinde dich ganz bewusst mit deiner Wirbelsäule. Gleichzeitig sind wir auch völlig offen und durchlässig. Diese Qualität der Offenheit und Durchlässigkeit siedeln wir im Bereich des Brustraumes an. Dort erspüre Sanftheit, Durchlässigkeit und offene Weite, so dass dein Atem frei fliessen kann. Und beides gilt ganz: Sitze in einer guten Spannung und zugleich ganz gelöst, geerdet und zugleich aufgerichtet, entschieden nach innen gerichtet, eins mit deinem Atem und zugleich offen und weit, eins mit allem…

Marcel Steiner

Begehren

Unsere Welt ist vom Begehren bestimmt. Ohne sexuelles Begehren, wären wir gar nicht auf dieser Welt. Ohne Begehren, Wünsche, Lust, wären wir schon längst gestorben. Es gibt das Verlangen nach Liebe, Nähe, Verständnis, Wachstum. Wenn Menschen ihre Lust zu leben verlieren, springen sie von der nächsten Brücke oder schlucken Tabletten. Wir können ohne Begehren nicht sein, und doch  stellt es für uns auch eine grosse Herausforderung dar. Viele Menschen denken fälschlicherweise, der Buddhismus verurteile das Begehren. Doch wir können das Begehren nicht auslöschen. Die Buddhistische Psychologie unterscheidet nur zwischen heilsamem und unheilsamem Begehren. Den dies führt uns zu einer Freiheit, die weit grösser ist als das Reich der Begierde. Damit können wir Begehren in einen wahren Reichtum verwandeln.

Jack Kornfield aus Das weise Herz 

Eigendünkel

In der buddhistischen Psychologie hat der Begriff „Eigendünkel“ eine besondere Bedeutung: Er bezeichnet jene Aktivität des Geistes, die sich selbst mit anderen vergleicht.

Wenn wir über uns selbst nachdenken und uns besser als, genau so wie oder schlechter als jemand anders finden, verleihen wir unserer Eitelkeit Ausdruck.

Dieser vergleichende Verstand wird „Eigendünkel“ genannt, weil alle Formen davon – ob es sich nun um „Ich bin besser als…“ oder „Ich bin schlechter als…“ oder „Ich bin genau so wie…“ handelt – der Illusion entstammen, dass es ein Selbst gibt; sie beziehen sich alle auf ein Gefühl von „Ich“, ein Gefühl des „Ich bin“.

Die gute Nachricht ist, dass wir uns hinsichtlich des Eigendünkels, wenn er auftritt, nicht entmutigen lassen beziehungsweise uns selbst nicht verurteilen müssen. Taucht ein vergleichender Gedanke auf, können wir ihn einfach nur sehen – „Oh hier ist er wieder!“ –, ohne überrascht zu sein. Wir beginnen mit ihm zu arbeiten, indem wir ihn annehmen.

Das Gegenmittel bei Eitelkeit besteht darin, direkt in die Achtsamkeit zurückzugehen und sich auf die Vergänglichkeit der Erscheinungen zu konzentrieren.

Wenn unser Verstand sich an Vergleichen festhält, hält er an der Wahrnehmung von „Ich und eine andere Person“ fest. Wir verwickeln uns in jenem Illusionären, gedanklichen Rahmen des „Ich“ und des „Anderen“. Wir stellen solche Vergleiche an, wenn wir nicht sehen, wie alles – ja sogar der Gedanke an ich und die anderen – unaufhörlich entsteht und wieder vergeht. Die Inhalte dieser Gedanken lassen uns in die Falle tappen, weil wir die Vergänglichkeit der Gedanken selbst nicht erkennen.

Der vergleichende Verstand verschwindet, wenn es uns gelingt, ihn zu sehen.

Joseph Goldstein

Vipassana-Meditation, Die Praxis der Freiheit

Buddhistische Aufmerksamkeitsmeditation als Weg zu innerer Freiheit

Arbor-Verlag

Staubsaugen erledige ich immer noch selber….

Im Netz gefunden – ein Interview mit Marcel Geisser unserem Zen-Lehrer  gesehen im Lichtensteiner Vaterland

Link: http://www.vaterland.li/page/liewo/index.cfm

1.05.2012 Erwin

Staubsaugen erledige ich immer noch selber….

 Marcel Geisser vom Haus Tao

Der Zen-Meister Marcel Geisser hat in Wolfhalden ein buddhistisches Meditationszentrum der Sati-Zen-Sangha gegründet. Er wird in drei Wochen in Gamprin über Achtsamkeit und Gelassenheit referieren.

Herr Geisser, wie kamen Sie dazu, sich mit Zen-Buddhismus zu beschäftigen? 

Marcel Geisser: Ungefähr so überraschend wie die Jungfrau zum Kind. In meinem Umfeld oder meiner Familie wusste niemand etwas von Zen oder Buddhismus. Dennoch war da ganz eindeutig ein Ruf – daher kommt wohl auch das Wort Berufung, also von tief innen heraus.

Am 24. März sind Sie von der Gesundheitskommission der Unterländer Gemeinden als Referent eingeladen. Worüber werden Sie Auskunft geben?

Über die Paradoxe des Lebens: Wie kommt es, dass wir durch das Bewusstwerden der Vergänglichkeit nicht melancholisch oder depressiv werden, sondern die Kostbarkeit des Lebens wertschätzen und geniessen lernen? Wie kann Achtsamkeit uns aus Oberflächlichkeit oder Depression befreien? Ist Glücklichsein ein Zufall?

Ganz kurz: Was ist Zen?  

Das Leben selbst. Doch sehen wir oft nicht, wie es wirklich ist. Zen bedeutet auch, die Welt wirklich anders zu sehen, ansonsten würde ich Zen ja nie gerecht. Wäre da nicht die Sicht in die grössere Dimension des Lebens, so wäre ich ein Psychologe oder ein Sozialarbeiter – was nicht mehr oder weniger wert wäre! Aber es wäre nicht Zen.

Wie viel Glaube steckt hinter Zen? Betet man hier auch Gottheiten an oder hat es nichts mit religiösen Autoritäten zu tun? 

Glaube oder Vertrauen? Sicher, es braucht Vertrauen in die Einsichten des Buddha, damit wir sie selbst nachzuprüfen und zu erkunden bereit werden. Zen heisst nicht blinder Glaube, sondern im Gegenteil: die Dinge und den eigenen Geist selbst zu erforschen. Auch wenn wir nicht an Gottheiten glauben, so ist uns doch bewusst, dass wir gemeinsam mit dem ganzen Kosmos verbunden sind.

Welche Glaubensrichtung geben Sie an, wenn Sie nach Ihrer Konfession gefragt werden? 

Buddhismus.

Wie sieht ein Tag im Leben eines Zen-Meisters aus?

Ich bin eine Lerche und damit stehe ich sehr früh auf, trinke einen Tee oder Kaffee und setze mich zur Meditation, rezitiere die Texte unserer Tradition. Danach kommt viel Schreibarbeit: Täglich warten viele E-Mails auf Antwort. Dann hat unsere Stiftung zwei Liegenschaften und damit zwei grosse, parkähnliche Gärten, die ich selbst bewirtschafte und pflege. Unter der Woche sehe ich kaum Menschen, an den Wochen­enden gebe ich Medi-tationskurse.

Was kann der Zen-Buddhismus, was europäische Religionen nicht können?

Die beste Antwort geben wohl die vielen Christen, die heute Zen praktizieren. Kaum ein christliches Kloster, in dem nicht Zen-Meditation praktiziert wird. Buddha war ein enorm praktischer Mensch, er hatte nicht nur einen tiefen Einblick ins Wesen des Bewusstseins, sondern hat diese auch in Form von bis heute praktikablen Übungen und Hilfsmitteln an uns weiter­gegeben. Zen steht in einer überlieferten und lebendigen Tradition des Buddha.

Wie fühlt man sich mit der Autorität, ein Zen-Meister zu sein? 

Staubsaugen, den Boden aufnehmen und den Abwasch erledige ich immer noch selber.

Viele Europäer werden von der asiatischen Mystik angezogen. Ist es nicht schwierig, Zen als Trend wie ein Hobby auszuüben? 

Solange Zen ein Hobby bleibt, offenbart es uns kaum, was es zu bieten hat. Zen kann aber unser Leben werden. Dennoch: in einer Höhle mag für viele Tausend Jahre Dunkelheit geherrscht haben. Es bedarf nur eines Augenblicks des Lichtes, und die Dunkelheit ist verschwunden.

Sie haben ein Meditationszentrum und einen wachsenden Kundenstamm. Sie schreiben Bücher und lehren die Menschen. Dies sind finanziell sicher einträgliche Geschäfte?

Mit «Spiritualität», Stress, Burn-out und Meditation lassen sich gute Geschäfte machen. Wir bieten unsere Kurse jedoch zu reinen Selbstkostenpreisen an, für die Verpflegung sorgt jemand aus unserer Gemeinschaft unentgeltlich, als Übung von Grosszügigkeit. Die Lehrenden bei uns leben nach dem sogenannten Dana-Prinzip: also auf reiner, anonymer Spendenbasis, als eine Übung eines «Lebens in Unsicherheit». Die Landeskirchen klagen zwar über einen abnehmenden Kundenstamm, sie bieten ihren Seelsorgern dennoch eine beachtliche finanzielle Absicherung. (mw)

Persönlich

Marcel Geisser, Jahrgang 1952, ist Zen-Meister in der Tradition der Sati-Zen-Sangha. Er praktiziert seit 1968 Zen und Vipassana und lernte bei mehreren Meistern in Asien, Europa und den USA. Seine wichtigsten Lehrer waren ausser Thich Nhât Hanh (der ihn 1994 zum Dharmachãrya autorisiert hat) der indische Meditationslehrer Goenka, Zen-Meister Ku San in Südkorea und Joseph Goldstein/USA. Ausgebildet in Gestalttherapie und Bioenergetischer Analyse, leitete er 17 Jahre lang Gruppen in humanistischer Psychologie. Er gibt seit 1983 Zen- und Vipassana-Kurse. 1986 gründete er das Meditationszentrum Haus Tao und ist seit 1990 vollamtlicher Dharmalehrer.

Weitere Infos: www.haustao.ch

Die Freiheit des Zen

Zen ist vollkommen frei und duldet keine Anlehnung an irgendetwas, was es auch sei

nicht einmal an den Buddha. Und so sagt Zen-Meister Lin-chi:

„Wenn du dem Buddha begegnest, dann töte ihn!“

Mit anderen Worten: Lass nichts – und sei es noch so heilig und voller philosophischer Weisheit – zwischen dich und die direkte unmittelbare Erfahrung deines wahren Wesens treten. Zen ist der Weg, der zum „direkten und augenblicklichen Erfassen“ der Wirklichkeit, so wie sie ist, führt.

Alle Wahrheit kommt im Zen von innen, und es hat nichts zu tun mit irgendeinem festgelegten religiösen Dogma, welcher Art es auch immer sein mag. Wesentlich im Zen ist immer die durch die Praxis des Zen herbeigeführte Entwicklung zum intuitiven Begreifen, anstelle intellektuellen Studiums. Zen öffnet das Auge des Menschen für das grosse Mysterium seiner universellen Wesensnatur. Zen ist ein Leben ohne Fesseln, ein Leben in Freiheit und die Freiheit selbst.

Zen-Patriarch Bodhidharma sagte:

„Die Menschen dieser Welt suchen Buddha in weiter Ferne. Sie wissen nicht, dass Buddha das Wesen ihres eigenen Geistes ist.“

Zen-Meister Lin-Chi sagte:

„Wonach sucht ihr so erbittert? Wozu wollt ihr einen zweiten Kopf auf euren eigenen setzen, ihr blinden Schwachköpfe? Was fehlt euch denn? Derjenige, der mit dem Tao im Einklang ist, unterscheidet sich nicht von den Buddhas und Patriarchen. Aber ihr vertraut nicht auf euer Inneres, und so wendet ihr euch auf eurer Suche nach aussen. Die höchste Wahrheit ist nichts, was man im Äusseren finden könnte. Hängt nicht an der Vergangenheit und hängt auch nicht an der Zukunft…“

Wir Menschen sind in unseren tiefsten Wesen Buddha. Das heisst, wir sind nichts anderes als der Eine Geist. Die meisten sind der Ansicht, der Geist sei nichts anderes als eine Folgeerscheinung der Gehirntätigkeit innerhalb der knöchernen Schale ihres Schädels. Sie sind fest davon überzeugt, dass unser Gehirn mittels komplexer neurologischer Vorgänge den Geist produziert. In Wahrheit verhält es sich umgekehrt. Das Gehirn ist nichts weiter als eine materielle Verdichtung geistiger Energie, und der Geist ist demzufolge nicht die Folgeerscheinung, sondern die „Ursache“ alles Seienden und somit auch der Gehirntätigkeit.

Zen-Meister Yang-shan sagte:

„Wollt ihr den Geist erkennen, so dringt in den Ursprung der Dinge ein. Wenn sich alle Vorstellungen, heilige und weltliche, erschöpft haben, so zeigt sich das Wirkliche, wahr und ewig, in der Nicht-Unterschiedenheit von Einheit und Vielheit…“

Zen-Meister Huang-po sagte:

„Unser ursprüngliches Buddha-Wesen ist leer, allgegenwärtig, still und rein. Es ist herrliche und geheimnisvoll friedvolle Freude – nichts anderes…“

Zensho W.Kopp

Zen und Zeit

Es gibt drei Sorten von Zeit: Es gibt die Zeit, die von der Vergangenheit
über die Gegenwart in die Zukunft geht. Es gibt die Zeit, welche von der
Zukunft in die Gegenwart, und die, welche von der Gegenwart in die
Gegenwart läuft. Unser Leben, so wie es ist, ist die Zeit, welche aus der
Vergangenheit in die Zukunft läuft. Wir werden geboren, wachsen heran,
werden langsam älter und sterben dann. Wir alle verstehen diesen Fluß
der Zeit von gestern nach heute und morgen.

Doch das ist nicht alles. Die Zeit kann auch andersherum verlaufen.
Wenn man sich einen Plan für das nächste Jahr gemacht hat, dann rückt
dieser, Tag für Tag, immer näher. Der Plan kommt quasi von der Zukunft
her auf die Gegenwart zu. Wenn wir also einen Plan haben, dann machen
wir Anstrengungen, damit sich dieser Plan erfüllt, das heißt, daß dieser
immer mehr in die Gegenwart rückt. Diese beiden Betrachtungsweisen
beruhen auf Dualismus und verhindern die direkte und lebendige
Wahrnehmung.

Es gibt noch eine dritte Sichtweise, in der die Zeit von der Gegenwart
zur Gegenwart hin fließt. Allerdings sind wir uns dessen nicht bewußt.
Die direkte Wahrnehmung und das unmittelbare Sein sind in diesem
Jetzt zu finden. Es ist die wahre Essenz des Lebens, die wir dort finden.
Wenn wir arbeiten, dann arbeiten wir vollkommen, wenn wir lernen,
dann lernen wir vollkommen, wenn wir Zazen üben (Zazen = Sitzen in
Meditation), dann sitzen wir vollkommen. Wir sind eins mit dem, was
wir gerade tun. Der Maler kann dies beim Versinken in die Malerei,
der Musiker beim Versinken in die Musik erleben. Der Sportler wird
eins mit seiner Tätigkeit und vergißt die Zeit dabei.

Jetzt ist jetzt. In dieser Zeit, in diesem Jetzt können wir die Essenz des
Lebens spüren. In diesem Zustand ist der Geist vollkommen hell und
strahlend. Ich werde ich, die Zeit wird die Zeit. Das bezieht sich nicht
nur auf die Zeit selbst, sondern auch auf den Raum. Hier ist hier.
Das ist die Essenz des Zen. Wenn wir dies so sehen, dann ist die Weite
des Universums in diesem einen Punkt.

Dieser jetzige Moment ist der einzige und der ewige. Es ist dieser
Schnittpunkt von Zeit und Raum, den wir ganz direkt im Zazen erleben
können. Wenn wir nachdenken oder uns über irgendetwas Sorgen
machen, dann sind wir getrennt von diesem unmittelbaren Punkt.
Sind wir mit ihm eins, vergehen alle Sorgen. Dies ist der einzige Weg
zur Befreiung des menschlichen Geistes. Es ist wichtig, dieses tiefe
Erleben der Zeit zu erfassen und von dort her die Dinge klar und
direkt zu erfahren.

Shodo Harada Roshi

Quelle: Kulturaustausch 3/98

http://www.zen-guide.de/zen/texte/id/40&titel=Zen+und+Zeit

Zeit

Gewöhnlich besteht in unserem Leben eine Kluft zwischen dem, was wir eigentlich tun wollen, und dem, was wir tatsächlich tun – beziehungsweise zwischen dem, was wir gern hätten, und dem, was wir tatsächlich haben.

Dadurch verlieren wir viel Zeit und Energie, und das wirkt sehr zermürbend.

Weil der Geist etwas anderes will als das, was tatsächlich geschieht, schafft er eine Illusion, dass es uns an Zeit fehlt oder dass uns die Zeit ausgeht.

Wenn es uns gelingt, die Kluft zwischen unseren Erwartungen und dem, was wir tatsächlich tun, zu beseitigen, fliesst unsere gesamte Energie in unser Tun im Augenblick.

Wir vergeuden sie nicht mehr auf Dinge, von denen wir glauben, wir sollten sie tun. Beim Erreichen dieses Punkts verschwindet plötzlich die Vorstellung von Zeit. Die Frage, ob wir nicht genug Zeit oder viel Zeit haben, spielt keine Rolle mehr. Die Vorstellung von Zeit, von Dauer und von einer verfügbaren Zeitspanne löst sich auf.

Diesen Punkt erreichen wir, indem wir unsere Aufmerksamkeit immer nur auf eine bestimmte Sache richten.

Wenn wir etwas tun, tun wir nur das.

Quelle: Bernard Glassman Anweisungen für den Koch

Lebensentwurf eines Zen-Meisters

Rituale, Gasshô

Rituale sind ein Mittel, um unseren Geist zu vertiefen und dessen Energie in alle Bereiche unseres Lebens  einfliessen zu lassen. Rituale können uns aber auch für die Erfahrung der Selbstvergessenheit öffnen, insofern wir sosehr mit den entsprechenden Worten und Handlungen eins werden, dass für unser Bewusstsein keine anderen Gegenstände mehr existieren.

Robert Aitken

In erster Linie ist Gasshô (das rituelle Verbeugen) eine Form der Achtsamkeit: Ich beginne mit ganzem Bewusstsein. Ich beende mit ganzem Bewusstsein. Nichts im Zen macht man “irgendwie”. Alles macht man mit ganzem Bewusstsein, mit Achtsamkeit.

Johanna Schuh.

Gasshô bedeutet, dass wir beide Handflächen zusammenlegen und die in dieser Weise zusammengelegten Hände dann soweit erheben, dass unsere beiden Zeigefinger beinahe die Nase berühren. In dieser Haltung verbeugen wir uns, wann immer wir das Dôjô betreten oder verlassen. Aber auch vor dem Zazen verbeugen wir uns.

Robert Aitken

Wir verbeugen uns im Uhrzeigersinn zuerst Richtung Raum zu den anderen Meditierenden, dann vor unserem Sitzkissen oder vor unserer Sitzbank, auf dem/der wir schon unzählige Stunden übend verbracht haben). Gasshô bedeutet wörtlich übersetzt: Ich verbeuge mich vor dem Göttlichen in dir .

Gasshô drückt vollkommene Einheit aus, Nicht-Dualität. Die rechte Hand repräsentiert das Ego, das Ich. Die rechte Hand ist mit der linken Gehirnhälfte verbunden, und die linke Gehirnhälfte ist die der Sprache, der Begriffe, der Dualität. Sie schafft die Trennung: „Ich und die anderen“, „Ich und die Welt“.

Die linke Hand hingegen entspricht der rechten Gehirnhälfte. Die rechte Gehirnhälfte nimmt die Dinge direkt und ganzheitlich wahr, ohne Trennung, intuitiv und unmittelbar. Sie entspricht nicht dem dualistischen Geist. Es ist die Hirnhälfte der Intuition, der Kunst. (Johanna Schuh).  Durch die Zusammenlegung der beiden Handflächen verbinden sich Ratio und Intuition.

Herbert Eberle

Das sind moderne Erklärungen, traditionell sagt man, die linke Hand ist Buddha, das, was jenseits des Ichs liegt, und die rechte Hand ist das Ich. Die beiden werden beim Gasshô Einheit.

Johanna Schuh

Die in Gasshô zusammengelegten Hände lassen die Einheit zwischen Ego und Kosmos, zwischen dem Materiellen und dem Geistigen entstehen.

(Bovay, Kaltenbach, de Smedt).

 Diese Geste ist wichtig und wirklich Ausdruck von Zazen; den Respekt für alle Lebewesen auszudrücken, ungeachtet ihrer sozialen Stellung, ihrer Intelligenz, ob es Menschen, Tiere oder auch Pflanzen sind. Es ist auch die Geste der Dankbarkeit.

Johanna Schuh

In spirituellen Kreisen besteht manchmal die Tendenz, unreflektiert alle Rituale zu übernehmen, die einem vorgesetzt werden. Oft glauben die Schüler, die möglichst genaue Kopie einer fremdländischen Tradition sei gleichbedeutend mit der Lehre Buddhas. So entstehen leere Rituale. Ich wünsche in unserer Sangha, dass die Menschen solche Rituale immer wieder von neuem anschauen, ins Herz hineinspüren und sich fragen: Was ist meine Motivation bei diesem Ritual? Ist es noch mit Leben (mit Achtsamkeit) gefüllt, oder ist es nur noch Gewohnheit? Das brauchen keine langen Überlegungen zu sein und auch eine Dauerhinterfragung ist nicht nötig. Nein, es genügt, grundsätzlich offen zu sein für die Frage genauso wie für das einfache Ritual.

Marcel Geisser

Nicht getrennt von Allem….

Nachahmen und Vergleichen sind von Schaden.

Es gibt keine zwei gleiche Buddhas 

wie wunderbar! 

und auch keine zwei gleiche Geschichten des Erwachens. Es bist immer genau du und genau deine Geschichte ist die richtige. Genau jetzt, genau hier, genauso wie du bist – mit allen Schwächen und Stärken deiner Persönlichkeit. Nichts kann Erwachen verhindern, nicht ist vorher zu erledigen oder zu ändern. Aber du bist frei, aufzuwachen oder noch ein wenig zu schlafen – auch das ist okay! Vielleicht hast du ja gerade einen wunderschönen Traum … und dann bist du einfach ein Buddha, der träumt…

Der Preis ist nicht hoch, es kostet einfach nur alles andere. Der Preis, der zu entrichten ist, ist die Aufgabe der ganzen Illusion von Welt, von ich, von mein, von gut und schlecht, von Wollen und Nicht-Wollen. Die Währung heißt Hingabe, heisst Akzeptanz, heisst „Dein Wille geschehe, in Deine Hände befehle ich meinen Geist”, heisst Ja, es ist okay wie es ist, wie auch immer, wie auch immer es sein mag – ich bin zufrieden, in Frieden.

Der Gewinn ist unermessliches, übervolles, von Liebe überfliessendes Nichts, Nichts – nicht getrennt von Allem.

„Erleuchtung ist keine Erfahrung, sie hat keine Form, keinen Geschmack, keinen Ton, kein Gefühl, keine Emotion, es ist noch nicht mal ein Zustand. Erleuchtung ist einfach und ganz natürlich. Sie ist unsere eigentliche Natur. Es ist, was du bist und schon immer warst. Es ist was du bist, wenn alles was du nicht bist, wegfällt. Es ist nichts, was hinzugefügt würde zu einer Person. Es ist, was nach Abzug von allem inklusive der Person übrig bleibt. Es ist nicht das Vorhandensein von etwas, sondern die Abwesenheit der Illusion, des Traumes, die Abwesenheit des separaten Ich. Es gibt da nichts zu gewinnen! Und was bleibt, wenn du alle Definitionen deiner selbst, alle Masken und Rollen, alle Namen und Formen, alle Körper und Seelen weglässt?

Es ist kein irgendwo Angekommensein, kein irgend etwas Erreicht haben. Es ist kein Erreichen, kein Bekommen, sondern ein Verlieren von allem, inklusive deiner selbst. Es ist ein Verlieren von allem was nicht real ist, aber immer so real schien. Und es gibt kein Ankommen. Es ist ein ständiges Geschehen, jetzt und jetzt, tiefer und tiefer, jeden Moment. Es gibt keine Erfahrung von Erleuchtung. Erleuchtung ist da, wo jede Erfahrung, jeder Gedanke, jedes Gefühl endet. Erleuchtung ist da, wo der Erfahrende, der Denkende, der Fühlende verschwindet. Erleuchtung ist da, wo individuelles Bewusstsein und DAS zusammenfallen, da, wo Bewusstsein und Leere in eines zusammenfallen.

Da gibt es kein Wissen, kein Erfahren, keine Möglichkeit es zu erinnern – es ist Sein, existentiell, Nichts, Raum, Unendlichkeit. Es ist noch nicht mal Einheit. Um Einheit zu denken oder zu erfahren, muss die Möglichkeit der Zweiheit bestehen! Aber da gibt es diese Möglichkeit gar nicht. DAS ist immer da, in leuchtender Klarheit – jenseits jeder Form, jedes Phänomens, jedes Gefühls, jedes Gedankens, jeder Erfahrung. Es gibt nichts anderes. Aus der Dualität betrachtet ist das unmöglich. Von der Wahrheit, von der Quelle aus betrachtet besteht selbst in der Dualität der Erscheinungen, in Phänomenen, Gedanken, Gefühlen keine Trennung – sie sind einfach was sie sind: Phänomene, die aus Nichts auftauchen, die Nichts sind und im selben Moment zu Nichts zurückkehren.

Und die Reise geht weiter und weiter – kein Ziel, kein Ankommen. Es ist nicht sprechbar, nicht schreibbar, nicht ausdrückbar. Bitte bleib nicht an diesen Worten hängen! Sie sind so armselig und niemals wirklich wahr.“

„Zur Wahrheit erwachen heißt niemand sein, NICHTS sein, bewusst Sein, nur sein. Da ist kein Ego, keine Person. Kein Gewinnen, sondern ein Entblössen geschieht da, kein Addieren, sondern ein Subtrahieren, ein fortwährendes Abziehen von allem, bis NICHTS mehr übrig bleibt: Überfliessende Leere, Stille – NICHTS – nicht getrennt von Allem.“

  Pyar Rauch (*1960)

http://www.pyar.de/py

ar.htm

Klar sehen – offen sein

Wenn wir dem Körper, den Sinnen, dem Geist, dem Bewusstsein volle Aufmerksamkeit schenken, enthüllen sich uns eine Reihe von Grundmustern und Gesetzmässigkeiten. Als erstes die Tatsache, dass alles entsteht, vergeht und sich ständig verändert. Mit den Worten Ryokans:
„Unterwegs zum Betteln an diesem Frühlingstag hielt ich an, um Veilchen zu pflücken. Oh! Schon ist der Tag vorbei!“

„Das Leben ist gleich einem Tautropfen, Flüchtig und leer. Dahin sind meine Jahre. Und nun, zittrig und schwach, muss ich vergehen.“.
Haben wir die Veränderlichkeit und Vergänglichkeit erkannt, verstehen wir auch eine daraus folgende Gesetzmässigkeit: alle diese Dinge und Verhältnisse, aber auch die Menschen rund um uns sind nicht in der Lage, uns bleibende Befriedigung zu verschaffen. Befriedigung ist zwar möglich, doch auch sie hat ihre Zeit und vergeht.

Wenn wir noch genauer hinschauen, erkennen wir eine dritte Gesetzmässigkeit: Die grundlegende Substanzlosigkeit aller Erscheinungen und aller Erfahrungen des Daseins. Weder in uns selber noch irgendwo im Universum finden wir eine unveränderliche, unabhängige, in sich selbst existierende Essenz oder Wesenheit, von der wir behaupten können: das ist mein letztendlicher Kern, oder das ist die zentrale, unveränderliche Wesenheit des Daseins. Der Buddha verglich das Wesen des Daseins mit einer Blase in einem Fluss, einem Wetterleuchten in einer Sommerwolke, einem flackernden Licht, einem Phantom, einem Traum.

Weil wir die Gesetzmässigkeiten des Daseins nicht klar erkennen und verstehen, identifizieren wir uns laufend mit unseren Erfahrungen und reagieren mit bestimmten Verhaltensmustern: Festhalten, Widerstand oder Desinteresse. Da ist eine grosse Diskrepanz zwischen der Art, wie das Universum funktioniert, und unserem Verhalten; zwischen den Grundtatsachen des Lebens und der Art, wie wir damit umgehen. Ignoranz, Blindheit und Nichtverstehen kennzeichnen unsere Haltung gegenüber den Gegebenheiten der Wirklichkeit.

Entweder verbringen wir unser ganzes Leben mit dem Versuch, das Universum so zu verändern, wie wir es gerne hätten. Oder wir verändern uns selbst. Noch besser, wir verändern unsere Haltung gegenüber dem Leben: von einer Haltung, die durch Kampf und Krampf gekennzeichnet ist, zu einer solchen des Sich-Einstimmens. Anstatt zu versuchen, den Fluss zu stoppen, lernen wir mit zu schwimmen. Anstatt darauf aus zu sein, die Melodie des Universums in unserem Sinne umzustimmen, lernen wir, sie mitzusingen und in ihrem Rhythmus zu tanzen.
Seng-ts`an, ein chinesischer Meister, drückte dies so aus:

„Der vollkommene Weg ist nicht schwierig für die, welche keine Vorlieben haben. Wenn Hassen und Haften wegfallen, wird alles klar und unverhüllt. Eine Haaresbreite Unterscheidung jedoch – und Himmel und Erde sind weit voneinander getrennt. Wer die Wahrheit erkennen will, sei nicht dafür und nicht dagegen. Der Weg ist vollkommen wie der weite Raum. Nichts ist zu wenig und nichts zu viel. Nur wegen unserer Neigung, anzunehmen oder zu verwerfen, sehen wir die wahre Natur der Dinge nicht.“

2.12.2011 Klar sehen – offen sein von Fred von Allmen