So sprach Buddha zu seinem Sohn Rahula…

„Siehst du Rahula, diesen kleinen Rest an Wasser da in der Schale?“

„Ja, Herr.“

„Ebenso gering ist der Wert der Asketen, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen.“

Diesen kleinen Rest goss der Erhabene aus der Schale aus und sprach:

„Hast du gesehen, Rahula, wie dieser kleine Rest ausgegossen wurde?“

„Ja, Herr.“

„Ebenso ausgegossen ist das Asketenleben derer, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen.“

Dann kehrte der Erhabene die Schale um und sprach:

„Hast du gesehen, Rahula, wie diese Schale umgekehrt wurde?“

„Ja, Herr.“

Ebenso umgekehrt ist das Asketenleben derer, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen.“

Dann zeigte der Erhabene das Innere der Schale und sprach:

„Siehst du, Rahula, wie diese Schale hohl und leer ist?“

„Ja, Herr.“

„Ebenso hohl und leer ist das Asketenleben derer, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen. Es ist wie mit einem Königselefanten, der für den Kampf abgerichtet ist. Wenn er mit all seinen Körperteilen seine Kampfaufgabe erfüllt, aber den Rüssel zurückhält, dann weiss der Elefantenlenker: ‚Der Elefant hängt noch am Leben.’
Wenn er aber auch den Rüssel einsetzt, dann weiss der Lenker: ‚Nun ist er bereit, sein Leben preiszugeben.’ Rahula, wer sich vor einer bewussten Lüge nicht scheut, ist nun bereit, jede böse Tat zu begehen. Darum merke dir das: ‚Nicht einmal im Scherz will ich falsch reden.’

„Nun, was meinst du Rahula, Wozu dient ein Spiegel?“

„Um sich zu betrachten, Herr.“

„Ebenso soll man sich betrachten und betrachten, bevor man Werke verrichtet, bevor man Worte spricht, bevor man Gedanken hegt.

Ob du, Rahula, ein Werk verrichten, ein Wort sprechen oder einen Gedanken hegen willst, du sollst es genau betrachten: ‚Wird wohl dieses Werk, dieses Wort, dieser Gedanke eine Last sein für mich, für den anderen, für mich und für die anderen? Dann ist es ein unheilsames Werk, ein unheilsames Wort, ein umheilsamer Gedanke; das wird Leiden hervorrufen, das wird Leiden verursachen.’ Dann musst du, Rahula, dieses Werk, dieses Wort oder diesen Gedanken meiden. Wenn du aber feststellst: ‚Es belastet mich nicht, und auch die anderen nicht^, dann magst du es tun.

Auch während du ein Werk verrichtest, ein Wort sprichst, einen Gedanken hegst, sollst du dich fragen: ‚Ist es eine Belastung für mich, oder für die anderen? Bringt es Leiden, verursacht es Leiden?’ Dann sollst du es meiden. Sonst magst du es weiter tun.“

Quellw: Mittlere Sammlung VII, 1 (BC, 144f.)

Gautama Buddha Worte lebendiger Stille Herder

Rede zu seinem Sohn Rahula

 

 

Die Welt ist etwas ganz anderes…

Die Welt ist etwas ganz anderes… als unsere Wahrnehmung uns vormacht. Unser Tagesbewusstsein zeigt uns keine objektive Welt. In Wirklichkeit gibt es keine Farben, Töne, Gerüche, keine Temperatur und keinen Geschmack. Wir sind einer ständigen Hypnose unterworfen. Der Osten nennt die Welt des Tagesbewusstseins     – Maya – Trugbild. Warum sind wir so weit von unserem wahren Wesen getrennt? Warum halten wir ein Seil in der Dunkelheit für eine Schlange? Darauf gibt es keine befriedigende Antwort.

Was ist Wirklichkeit?

Mit Wirklichkeit ist hier eine Formlose, nonduale Seinsebene gemeint. In der Mystik gibt es den Begriff – Sophia Perennis – Ewige Weisheit – Diese Weisheit hat nichts mit Wissen zu tun, sondern mit einer Dimension, die hinter aller Rationalität liegt. Der Begriff – Leerheit – ist vielleicht der passenste, aber er darf nicht rational verstanden werden. Das ist die Dimension, die uns die eigentliche Deutung unseres Menschseins bringt. Sie führt uns in den jetztigen Augenblick. Wir begreifen uns dann als Staubkorn, aber auch als Mysterium in einem Zeitlosen Geschehen.

Traditionen wie die christliche Mystik, das Zen, der Yoga-Weg und der Sufismus weisen uns darauf hin und sagen uns, dass es ein innen und Aussen , eine Trennung von Subjekt und Objekt nie gab. Der Sucher erweist sich als der Gesuchte. Es scheint zwischen der – Leerheit – des Zen, dem – Nada – eines Johannes vom Kreuz und dem – Nichts – eines Schreibers der  _ Wolke des Nichtwissens – kaum Trennendes zu geben. Die Erfahrung die der Mensch auf diesen Wegen machen kann, bezieht sich auf den momentanen Augenblick und ist nichts Abstraktes. Es ist dieser Schritt den wir gerade tun, dieser Laut, den wir hören, dieser Geschmack auf unserer Zunge und auch der Ablauf eines Gedanken, als der sich die wirkliche Wirklichkeit manifestiert.

Diese – grosse Leere – wie Zen sie nennt, kann beängstigend wirken, wenn der Mensch in das Ich zurückkehrt, das in der Leere verschwunden war. Sie entfaltet sich als Ehrfurcht, Demut, Verbundenheit und als Liebe zu allen Menschen und allen Lebewesen. Diese Liebeskraft führt aus der personalen Eingrenzung heraus. Sie ist nicht – ich liebe Dich – und – Du liebst mich – sondern eine existentielle Verbundenheit, die niemanden ausschliessen kann. Sie lässt die Einheit von Aktion und Ruhe, von Immanenz und Transzendenz erfahren. Der Weg führt sogar zu einer physischen Veränderung der Gehirnstrukturen, wie neurobiologische  Erkenntnisse belegen.

Das Eine ist meine wahre Natur – und die Natur aller Wesen.

Es ist zeitlos und entfaltet sich in der Zeit.

Es entsteht nicht bei meiner Geburt

und vergeht nicht bei meinem Tod.

Dieses EINE ist der Urgrund aller Dinge

aus Jenseits von Gott von Willigis Jäger

Selbsterforschung

– Selbsterforschung –

war eine vom Zen beeinflusste Laienbewegung zur Vervollkommnung der Persönlichkeit.

Eine Tages kam ein Anhänger dieser Bewegung zu Zen-Meister Shosan und fragte ihn nach den wichtigsten Grundsätzen des Buddhismus.

Der Zen-Meister sagte; „Buddhismus ist keine Methode für den Verstand, den Körper zu beherrschen. Es ist eine Methode, ohne an Vergangenheit und Zukunft zu denken, rein im gegenwärtigen Augenblick  zu leben, und ihn nicht ungenutzt verstreichen zu lassen. Deshalb ermahnten die Alten die Menschen stets, in erster Linie auf die Zeit zu achten, das heisst, das Bewusstsein streng unter Kontrolle zu halten, alles andere, sei es gut oder schlecht, nicht zu beachten und sich vom Ich frei zu machen. Ausserdem ist es zur Neuordnung des Bewusstseins gut„ so fuhr der Zen-Meister fort, „das Prinzip von Ursache und Wirkung sehr genau zu beobachten. Wenn uns zum Beispiel andre hassen, sollten wir nicht böse auf sie sein, sondern uns selber kritisieren und fragen, warum uns Menschen scheinbar ohne Grund hassen. Wir müssen dann davon ausgehen, dass die Ursache für diesen Hass in uns selbst liegt und dass es vielleicht noch andere, uns bisher unbekannte Ursachen in uns gibt.

Im Wissen, dass alle Dinge Wirkungen von Ursachen sind, sollten wir keine Urteile auf Grund subjektiver Vorstellungen fällen. Auf Ganze gesehen, ereignen sich die Dinge nicht nach Massgabe  subjektiver Vorstellungen, sondern dem Naturgesetz. Bist du dir dessen stets bewusst, wird in deinem Denken grosse Klarheit herrschen:“

Quelle;

Thomas Cleary, Zen-Geschichten – Begegnungen zwischen Schülern und Meistern Diederichs gelbe Reihe.