Nicht dies… nicht das…

In einer Zen-Geschichte sagte einer alten Meister:

„Als ich ein junger Mann war und nichts vom Buddhismus wusste, waren die Berge Berge und die Flüsse Flüsse. Aber als ich anfing, ein wenig vom Buddhismus zu verstehen, waren die Berge nicht mehr Berge und die Flüsse nicht mehr Flüsse.“

Mit anderen Worten, wenn jemand anfängt wissenschaftliche und philosophische Nachforschungen anzustellen, wird durch die Frage nach den Ursachen alles wegerklärt. Oder man sieht, dass alle scheinbar getrennten Dinge der Welt in Wirklichkeit überhaupt nicht voneinander getrennt sind. Schliesslich kam der Zen-Meister jedoch zu der Einsicht, dass tatsächlich „die Berge Berge waren und die die Flüsse Flüsse“. Zen nennt das „direktes Deuten“. Es behauptet nicht, dass man die Welt sehen muss, ohne Ideen davon zu formen. Das würde zu weit gehen; aber es ist dennoch ein Schritt in der richtigen Richtung. Zen-Lehrer sprechen in höchsten Tönen von mushin, „Nicht-Bewusstsein“, oder munin, „Nicht-Gedanke“. Dies ist keine anti-intellektuelle Einstellung: Munin heisst nicht, überhaupt keine Gedanken zu haben. Ein normaler Mensch ist durch das Denken genauso verwirrt wie ein Universitätsprofessor; auch intellektuell kann man in einer nicht-gedanklichen Weise denken. Munin heisst: sich nicht durch Gedanken täuschen lassen: sich nicht hypnotisieren lassen durch die Art zu reden und die Bilder, die wir von der Welt haben; sich nicht hypnotisieren lassen zu der Annahme, dass die Welt tatsächlich so ist. Es bedeutet, die Möglichkeiten des Lebens nicht durch Worte zu limitieren. Ich besitze einen Fächer mit einer Inschrift, die ein hundert Jahre alter Zen-Meister geschrieben hat. Die Inschrift sagt: „Ich verstehe nicht – Ich verstehe gar nichts davon.“

Als Bodhidharma zu Ende des 5. Jahrhunderts nach China kam, lud ihn der Kaiser Wu ein, der ein grosser Freund des Buddhismus war. Der Kaiser sagte: „Wir haben viele Klöster bauen lassen, Mönche und Nonnen ausgebildet und Schriften ins Chinesische übersetzen lassen. Welcher Verdienst liegt darin?

Bodhidharma antwortete: „Gar kein Verdienst.“

Nun war die populäre Vorstellung des Buddhismus, dass man durch das Tun guter Dinge, religiöser Dinge, Verdienste erwerben konnte. Verdienste führten einen zu immer besseren zukünftigen Leben, so dass man schliesslich aus dem Rad der Wiedergeburten befreit werden konnte. Der Kaiser war also vor den Kopf gestossen, er sagte: „Was ist dann das erste Prinzip der Heiligen Lehre?“

Bodhidharma antwortete: „Völlige Leere und nicht Heiliges“. Oder: „In völliger Leere gibt es nichts Heiliges.“

Der Kaiser fragte: „Wer ist es dann, der vor uns steht?“ (implizierend: „ Hält man dich nicht für einen heiligen Mann?“)

Und Bodhidharma sagte: „Ich weiss es nicht.“

Ein Gedicht sagt:

Blumen pflückend, auf die sich Schmetterlinge setzen,

                            Sagt Bodhidharma, ich weiss nicht.

Ein anderes Gedicht:

 Willst du wissen, woher die Blumen kommen –

                                   Sogar der Gott des Frühlings weiss es nicht.

Du weisst nicht, wer du bist.  Zu wissen, wer man ist, heisst, in der Lage zu sein, die eigene Nase zu riechen. Das ist der Grund, warum ein Zen-Meister, mit dem ich in Japan über den Text Shobo-genzo von Zen-Meister Dogen sprach, mir sagte: „Das ist ein schreckliches Buch. Es erklärt alles so genau. Es verdirbt die ganze Sache. Man braucht kein Buch für Zen.

„Das Geräusch des Regens braucht keine Übersetzung.“

 von Allan Watts

Rituale, Gasshô

Rituale sind ein Mittel, um unseren Geist zu vertiefen und dessen Energie in alle Bereiche unseres Lebens  einfliessen zu lassen. Rituale können uns aber auch für die Erfahrung der Selbstvergessenheit öffnen, insofern wir sosehr mit den entsprechenden Worten und Handlungen eins werden, dass für unser Bewusstsein keine anderen Gegenstände mehr existieren.

Robert Aitken

In erster Linie ist Gasshô (das rituelle Verbeugen) eine Form der Achtsamkeit: Ich beginne mit ganzem Bewusstsein. Ich beende mit ganzem Bewusstsein. Nichts im Zen macht man “irgendwie”. Alles macht man mit ganzem Bewusstsein, mit Achtsamkeit.

Johanna Schuh.

Gasshô bedeutet, dass wir beide Handflächen zusammenlegen und die in dieser Weise zusammengelegten Hände dann soweit erheben, dass unsere beiden Zeigefinger beinahe die Nase berühren. In dieser Haltung verbeugen wir uns, wann immer wir das Dôjô betreten oder verlassen. Aber auch vor dem Zazen verbeugen wir uns.

Robert Aitken

Wir verbeugen uns im Uhrzeigersinn zuerst Richtung Raum zu den anderen Meditierenden, dann vor unserem Sitzkissen oder vor unserer Sitzbank, auf dem/der wir schon unzählige Stunden übend verbracht haben). Gasshô bedeutet wörtlich übersetzt: Ich verbeuge mich vor dem Göttlichen in dir .

Gasshô drückt vollkommene Einheit aus, Nicht-Dualität. Die rechte Hand repräsentiert das Ego, das Ich. Die rechte Hand ist mit der linken Gehirnhälfte verbunden, und die linke Gehirnhälfte ist die der Sprache, der Begriffe, der Dualität. Sie schafft die Trennung: „Ich und die anderen“, „Ich und die Welt“.

Die linke Hand hingegen entspricht der rechten Gehirnhälfte. Die rechte Gehirnhälfte nimmt die Dinge direkt und ganzheitlich wahr, ohne Trennung, intuitiv und unmittelbar. Sie entspricht nicht dem dualistischen Geist. Es ist die Hirnhälfte der Intuition, der Kunst. (Johanna Schuh).  Durch die Zusammenlegung der beiden Handflächen verbinden sich Ratio und Intuition.

Herbert Eberle

Das sind moderne Erklärungen, traditionell sagt man, die linke Hand ist Buddha, das, was jenseits des Ichs liegt, und die rechte Hand ist das Ich. Die beiden werden beim Gasshô Einheit.

Johanna Schuh

Die in Gasshô zusammengelegten Hände lassen die Einheit zwischen Ego und Kosmos, zwischen dem Materiellen und dem Geistigen entstehen.

(Bovay, Kaltenbach, de Smedt).

 Diese Geste ist wichtig und wirklich Ausdruck von Zazen; den Respekt für alle Lebewesen auszudrücken, ungeachtet ihrer sozialen Stellung, ihrer Intelligenz, ob es Menschen, Tiere oder auch Pflanzen sind. Es ist auch die Geste der Dankbarkeit.

Johanna Schuh

In spirituellen Kreisen besteht manchmal die Tendenz, unreflektiert alle Rituale zu übernehmen, die einem vorgesetzt werden. Oft glauben die Schüler, die möglichst genaue Kopie einer fremdländischen Tradition sei gleichbedeutend mit der Lehre Buddhas. So entstehen leere Rituale. Ich wünsche in unserer Sangha, dass die Menschen solche Rituale immer wieder von neuem anschauen, ins Herz hineinspüren und sich fragen: Was ist meine Motivation bei diesem Ritual? Ist es noch mit Leben (mit Achtsamkeit) gefüllt, oder ist es nur noch Gewohnheit? Das brauchen keine langen Überlegungen zu sein und auch eine Dauerhinterfragung ist nicht nötig. Nein, es genügt, grundsätzlich offen zu sein für die Frage genauso wie für das einfache Ritual.

Marcel Geisser

Stille spricht…

Wenn Du den Kontakt mit deiner inneren Stille verlierst, so verlierst Du den Kontakt mit dir selbst.
Wenn Du den Kontakt mit dir selbst verlierst, verlierst du dich selbst in der Welt.
Dein innerstes Verständnis von dir selbst, was du bist, ist untrennbar von Stille. 
Dies ist das „Ich bin“ , das tiefer ist als Name und Form.

***

Stille ist Deine wahre Natur. Was ist Stille?
 Der innere Raum von Bewusstsein, in dem diese Worte wahrgenommen und zu Gedanken werden. Ohne dieses Bewusstsein würde es Wahrnehmung, keine Gedanken, keine Welt geben.
Du bist dieses Bewusstsein in Gestalt deiner Person.

***

Das äußere Geräusch entspricht dem inneren Geräusch des Denkens.
 Die äussere Stille entspricht der inneren Stille. Wann immer Stille um dich herum ist, höre sie. Das bedeutet, Du bemerkst sie. Richte deine Aufmerksamkeit auf diese Stille. Die Wahrnehmung der Stille lässt die Stille in dir erwachen, weil du nur durch Stille Schweigen wahrnehmen kannst. In dem Augenblick, wenn Du die Stille um dich bemerkst, hörst du auf zu denken. Du nimmst wahr, aber du denkst nicht.

***

Wenn Du der Stille gewahr wirst, dann ist da sofort ein Zustand von stiller Wachsamkeit. Du bist präsent. Du bist aus einer kollektiven menschlichen Konditionierung von Tausenden von Jahren ausgestiegen.

***

Schaue einen Baum, eine Blume, eine Pflanze. Richte deine ganze Aufmerksamkeit darauf. Wie still sind sie, wie tief verwurzelt mit dem Sein. Erlaube der Natur, die Stille zu lehren.

***

Wenn du einen Baum anschaust und seine Stille wahrnimmst, wirst du selbst still. Du verbindest dich mit ihm auf einer sehr tiefen Ebene. Du fühlst diese Einheit mit was immer du in und durch Stille wahrnimmst. Diese Einheit deines Selbst mit allen Dingen zu spüren, das ist wahre Liebe.

***

Geräuschlosigkeit ist hilfreich, aber du brauchst sie nicht, um zur Stille zu finden.
Sogar wenn da Geräusche sind, kannst du die Stille wahrnehmen, die hinter diesem Geräusch ist., der Raum, von dem diese Geräusche kommen. Das ist der innere Raum von reiner Wahrnehmung, dem Bewusstsein selbst.
Du kannst dieses Bewusstsein wahrnehmen als der Hintergrund für alle deine Sinneswahrnehmungen, deiner Gedanken. Sich seines Bewusstseins gewahr zu werden, bedeutet das Entstehen innerer Stille.

***

Richte deine Aufmerksamkeit auf die Räume dazwischen – der Raum zwischen zwei Gedanken, das kurze Schweigen zwischen zwei Worten bei einer Unterhaltung, zwischen den Noten eines Piano oder einer Flöte, oder der Zeitraum zwischen dem Ein- und Ausatmen. Wenn du deine Aufmerksamkeit auf diese Zwischenräume richtest, dann wird Gewahrsein von etwas einfach Gewahrsein. Die formlose Dimension von reinem Bewusstsein kommt aus deinem Innern und ersetzt die Identifikation mit Form.

***

Wirkliche Intelligenz arbeitet schweigend. Stille ist wo Kreativität ihre Quelle hat, Lösungen zu Problemen gefunden werden.

***

Ist Stille nur die Abwesenheit von Geräusch und Inhalt? Nein, sie ist Intelligenz selbst. Ihr liegt das Bewusstsein zugrunde, aus dem jede Form geboren wird.
Und wie kann das von dir getrennt sein? Die Form, von der du denkst, dass du sie bist, kommt aus diesem und wird davon getragen. Es ist die Essenz aller Galaxien und Grashalmen, von allen Blumen, Bäumen, Vögel und all den anderen Formen.

***

Stille ist das einzige in dieser Welt, das keine Form hat. Aber dann ist sie auch nicht wirklich ein Ding und ist somit nicht von dieser Welt.

***

Wenn du einen Baum oder ein menschliches Wesen in Stille anschaust, wer schaut dann wirklich? Da ist etwas, das tiefer ist als eine Person. Bewusstsein schaut auf diese Schöpfung. In der Bibel steht, dass Gott die Welt erschuf und sah, dass sie gut war. Das ist es was du siehst wenn du aus der Stille heraus schaust – ohne Gedanken.

***

Brauchst du mehr Wissen? Brauchen wir mehr Information, um die Welt zu retten. Oder schnellere Computer, mehr wissenschaftliche oder intellektuelle Analysen? Brauchen wir nicht am nötigsten Weisheit in dieser Zeit?
Aber was ist Weisheit und wo kann man sie finden? Weisheit kommt aus der Fähigkeit, still zu sein. Schaue einfach und horche. Das ist nichts mehr, was wir brauchen. Still sein, schauen und lauschen aktiviert die nicht-konzeptuelle Intelligenz in dir. Lass die Stille deine Worte und Aktionen lenken.

Zitate aus dem Buch „Stillness speaks“ von Eckhart Tolle, veröffentlicht im britischen Literaturmagazin „Cygnus Review“ und von Hans Piron ins Deutsche übersetzt.

Quelle:

http://www.zentrum-fuer-psychosynthese.de/index.html

 

Juni-Retreat – Stille erleben – Samstag 4.6.2011

Wieder klingelt der Wecker kurz vor sechs Uhr, schnell bereit machen zum Zazen und um 6 Uhr 30 beginnt unser zweiter Teil, dieses Juni Retreat, Das Schweigen beginnt mir zu gefallen, die erste Flut von Gedanken, sind überstanden, innere Ruhe, beginnt sich breit zu machen, ich geniesse es. Zu Beginn des Zazens rezitiert Marcel  die dreifache Zuflucht.

Ich nehme Zuflucht zum Buddha – der Weisheit und Liebe in uns

Ich nehme Zuflucht zum Dharma – den Weg des Verstehens und die Lehre der Achtsamkeit

Ich nehme Zuflucht zur Sangha – der Gemeinschaft jener, welche den gleichen Weg gewählt haben

Zuflucht in der heutigen Zeit ist für die meisten etwas anderes, oft ist es mehr eine Flucht aus dem Leben. Warum Zuflucht suchen? Solange es nicht regnet, brauche ich ja auch keinen Schirm, denken wohl die meisten. Gedanken kommen auf und ich fange an über das Gehörte nachzudenken und ich bin froh, dass ich diesen Weg gewählt habe. Ich konzentriere mich wieder auf meinen Atem und lasse meine Gedanke, die kommen und gehen, wieder los.

Die Glocke läutet und wir machen Gemeditation und anschliessend wieder Sitzen in Achtsamkeit, wieder gibt es ein Zeremonielles Frühstück bereits beschrieben am Freitag das ich sehr geniesse.

Dann Arbeitsmeditation und anschliessend Sitzen Gehen Sitzen, es wiederholt sich alles, dazwischen gibt es Einzel-Gespräche mit Marcel, wo jeder persönliches über seine Praxis fragen darf.

Endlich das Mittagessen auf welches sich alle gefreut haben, es gab eine Gemüse Suppe und einen Gemüse-Nudelauflauf  und zum Dessert eine Erdbeer Joghurtcremé, dazu wieder einen frischen Kaffee.

Am Nachmittag, dann wieder ein Dharma-Vortrag von Marcel Geisser, er frägt wieder in die Runde, was wir für Themen wünschen und was für Meditation-Probleme wir hätten?

Frage von einer Frau: sie meditiere seit ca, 10 Jahren und sie habe das Gefühl nicht weiter zu kommen, was sie falsch mache?

Wir sollen uns immer zuerst fragen, was erwarten wir von unserer Mediation, was wollen wir erreichen? Wir müssen innehalten und uns fragen, „was treibe ich hier? Wohin gehen meine Gewohnheiten, bin ich offen und bereit auch etwas verändern zu wollen oder geht mein Leben, wie in einer Tramschiene, ohne nennenswerte Herausforderungen? Wollen wir erleuchtet werden oder sind wir mit ruhigem verweilen zufrieden. Betreiben wir Meditation, mehr als Freizeitbeschäftigung oder ist unser  Ziel, weniger  Leiden?

Es sei wie beim Heiraten, da müssen wir auch klar und deutlich, ein „Ja ich will“ sagen und nicht so ein laues ja aber. Zur Meditation, gehöre, immer die Entscheidung, ich will Sitzen, wenn ich mich entscheide, gibt es später kein jammern, dann wissen wir warum wir hier sind und dann sind wir voll präsent und beobachten was da in uns abläuft. Die primäre Entscheidung wäre ein Weg wie, den der uns Buddha aufgezeigt hat, ein Weg ohne Leiden. Wenn wir diese Grundsätzlichen Fragen einmal geklärt hätten, werde unser Leben viel einfacher. Es sei plötzlich nicht mehr so wichtig, was ich tue, sondern wie ich es tue. Wollen wir unser Leben, nach  Gier, Abwehr und Verblendung ausrichten oder nach Weisheit, Liebe und Verständnis.

 Frage: was tun bei Schmerzen in der Meditation, gibt es da Hilfsmittel?

Wenn in der Meditation Schmerzen auftauchen, sei das in erster Linie, einfach unangenehm und ohne Festhalten konzentrieren wir uns wieder auf unseren Atem, er meint, nach einer Weile, beachten wir die Schmerzen nicht mehr, das geht vorbei, es ist nur unangenehm.

In der Meditation erleben wir oft aussergewöhnliche Zustände, die seien aber auch nur angenehm und auch die gehen wieder vorbei. Der Trick sei, nicht an den Schmerzen haften, sich nicht mit ihnen zu identifizieren, sich bewusst machen, dass sie nur, ein vergängliches Konstrukt unseres Ichs sind. Was immer auftaucht, benennen wir als  angenehm oder als unangenehm.

Der Tag endete, wie der vorhergehende, relativ monoton und alles mit grosser Achtsamkeit und wie die Tage vorher ging ich früh ins Bett.

8.6.2011 Text von zentao

Juni-Retreat – Schweigen – Freitag 3.6.2011

Freitag 3. Juni 2011

Um 5 vor  6 Uhr klingelte der Wecker um aufzustehen, mich noch schnell Duschen und schon bin ich bereit, um 6 Uhr 30 beginnt unser erstes Zazen in edlem Schweigen.  Beim Eintreten verbeuge ich mich vor dem Buddha in der Ecke und ich suche mir eine noch freie Matte aus, lege mein Kissen hin, verbeuge mich vor dem Kissen und den Mit-Sitzenden. Das Verbeugen mit zusammengelegten Händen, ist eine Geste des Dankes und des Respekt für alle und alles, was es mir ermöglicht, diesen Weg zu gehen. Der Meditationsraum füllt sich langsam und es ist interessant die verschiedenen Haltungen und Arten des Verbeugens zu beobachten.

Marcel begrüsst uns, und erinnert  uns nochmals ans Schweigen, das Juniretreat, sei wieder einmal voll ausgebucht und er freue sich. Dann schlägt Christoph, sein Assistent, die grosse  Glocke drei Mal und unseres Morgen Zazen hat begonnen. Zu Beginn fällt mir das Sitzen, noch leicht, ich bin ganz bei mir, achtsam – aber dann, beginnt es zu ziehen, mein Rücken und der Nacken, schmerzen leicht, meine Achtsamkeit fängt an sich zu verflüchtigen, zum Glück erklingt die  Glocke und wir dürfen uns wieder bewegen und nachdem das kleine Glöcklein ertönte, stehen wir auf und beginnen die Gehmeditation. Wir umrunden das Dojo 2 Mal und setzen uns wieder, nach 3 Glockenklängen ist wieder Stille angesagt, dieses Mal, verfliegt die Zeit im nu und bereits erkling wieder die grosse Glocke.

Im Morgen-Zazen, gibt es immer ein zeremonielles Frühstück, mit Porridge und Tee, welches uns unsere Köchin mit einem Gehilfen achtsam serviert. Jeder bekommt eine Serviette, eine Schale, eine Tasse und  ein Löffel, das Frühstück, nehmen wir im Sitzen, auf unserem Zen-Kissen ein.

Vorher rezitieren wir wieder die 5 Betrachtungen und vor dem Essen, gibt jeder ein kleiner Löffel voll Porridge für die hungrigen Geister, in ein kleines Schälchen, das rumgereicht, und  in die Mitte des Dojos gestellt wird.

Die hungrigen Geister, das seien wir, das sei unsere unerfüllte Gier, aber auch unsere Abwehr, all das was uns Menschen unglücklich mache. Im Buddhistischen Glauben gibt es einen Bereich, ähnlich unsrer Hölle, wo die Wesen, welche bei ihrem ableben, immer noch voller Gier sind hinkommen. Das Ziel, im Buddhismus, vor allem von einem Bodhisattwa, ist es allen Wesen zu helfen, ihre Erleuchtung zu erreichen. Dazu rezitierten wir folgenden Vers.

Euch unerlösten Geister, von Hunger und Durst gequält, reichen wir diese Nahrung.

Möge euer Verlangen gestillt sein. Möge sich euer Leid vermindern

und mögen alle Wesen zu ihrer wahren Natur erwachen.

Ich fand das sehr schön, die Art und Weise des Buddhistischem Denkens und zeigt mir das ich den richtigen Weg gewählt habe. Immer wieder gibt es Hinweise auf unser tägliches Verhalten unseres Ego und wie wir dieses achtsam ignorieren können uns nicht damit  identifizieren.

Anschliessend ist Arbeitsmeditation und da werden, all die Arbeiten, die in so einem Haus gemacht werden müssen, von uns in Achtsamkeit, in Ruhe und ohne Eile, geruhsam erledigt, dazwischen ertönte immer wieder die Glocke der Achtsamkeit.

Bevor wir um 10 Uhr wieder zum Zazen gehen, gibt es noch eine Tee Pause, alles in Stille ohne Gerede, es herrscht Ruhe. Nach den drei Glockenschlägen, ist wieder Sitzen angesagt, dieses Mal nicht so ganz in Stille, den Marcel ermahnt uns, wir sollen, bei Geistesunruhe, das heisst wenn wir wieder zu Denken beginnen und ins Träumen kommen, dann ist es wichtig, dass wir wieder zum Atem zurück kommen und diesen achtsam beobachten, wir sollen auf unsere Haltung achten, denn dann könne auch  der Atem besser fliesen.  Das sind alles Sachen die wir ja eigentlich wissen und doch, war es sicher für einige hilfreich.

11 Uhr 15  ist individuelle  Gehmeditation, im Freien, in diesem Park ähnlichen Zen-Garten, da hat es oft versteckte, Objekte, Buddhas, eine knorrige Wurzel oder auch ein Stein auf einem anderen, Meditations Objekt, die einfach in die Landschaft passen.  Um 12 Uhr ist nochmals Sitzen, dann endlich gibt es Mittagessen. Die Köchin hat gezaubert, zuerst eine feine Kürbissuppe, dann einen grossen Salat und dann Aubergienenröllchen mit Bell Paese Käse gefüllt auf einem Hirseauflauf  mit Tomatensauce und einem kleinen Stück Apfelkuchen, dazu gab es frischen Kaffee. Zum Glück hatten wir 2 Stunden Mittagspause, denn mit vollem Bauch hätte ich nicht gut sitzen können.

Am Nachmittag gab es noch einen Dharma Vortrag von Marcel, er fragte in die Runde, möchte jemand etwas wissen und auf diesen Fragen baute er dann seinen Vortrag auf.

Auf die Frage was relativ und was absolut sei, meinte er, unserer Welt sei mehrheitlich relativ, nur wir machen es zum absolutem, weil wir meinen es sei so wichtig und etwas Besonderes und wir setzen uns selber unter Druck, weil wir damit in der Gesellschaft gut ankommen oder wir damit viel Geld verdienen können. Es sei immer unser Ich, das uns fehl informiert und uns falsche Erwartungen hegen lässt. Das Ego ist immer dabei, eine Jacke können wir einfach an einen Nagel hängen und dort bleibt sie. Das Relative  funktioniere für unser Ego, wie ein Nagel, wo wir es so schön aufhängen können, nur im Vergleich zur Jacke, die am Nagel hängen bleibt, wuchert unser Ego über die ganze Wand, und gibt sich mit dem Nagel nicht zufrieden. Das relative ist Ego behaftet, wenn wir Ego frei werden, kommen wir dem Absolutem etwas näher.

Wieder Gehmeditation, dieses Mal suche ich mir neue Wege, alle gehen still vor sich hin, langsam, achtsam, es tut richtig gut, in dieser ruhigen Umgebung.

Die Zeit geht langsam vorbei, mir scheint, der Sonntag sei noch weit entfernt, umso mehr freuen wir uns immer, auf das Essen, schon weil unsere Köchin so gut kocht, zum Nachtessen wieder ein Buffet mit Käse, Aperohäppchen, und frisches Brot.

Um 20 Uhr wieder Zazen mit open End und wieder um 22 Uhr Nachtruhe, auch wenn scheinbar nichts geschieht, war unser Tag ausgefüllt und ich habe wieder einiges  erfahren und gelernt. Normal gehe ich nicht so früh schlafen, aber ich habe gut geschlafen.

Heute habe ich noch die Fotos, die ich  während dem achtsamen Gehen, als achtsames Fotografieren gemacht habe, veröffentlicht Fotos Haus Tao

11.05.2011 Text von Erwin

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Was ist Zen?

Es gibt heute Zen-Musik, Zen- Handys und Zen-Möbel, es gibt unzählige Zen-Meister, es gibt christliches Zen, Zen für Manager und Zen zur Entspannung…Es sagt also zuerst ein-mal gar nichts aus, wenn jemand, und sei es ein gefeierter Mönch aus Asien, als Vertreter des Zen auftritt. In Asien ist es seit Jahrhunderten üblich, sich mit vorgetäuschter Erleuch-tung die Anerkennung von Menschen zu sichern, die selber keine Ahnung haben.

Der Zen-Buddhismus geht auf die Erfahrung des Buddha vor 2600 Jahren zurück. Die so genannte „Blumenpredigt“ des Buddha führte zur persönlichen Weitergabe dieser Erfahrung bis zum 28. Nachfolger des Buddha, Bodhidharma, der das Zen nach China brachte, von dort gelangte es nach Japan und von dort zu uns.

Was aber ist von Meister zu Meister über die Jahrtausende weitergegeben worden? Was war so vielen Menschen so wichtig, dass sie ihr ganzes Sein und das ganze Leben dran gesetzt haben, das Wesen des Zen zu erkennen?

Zuerst einmal muss gesagt werden was Zen n i c h t ist.

Zen ist keine Religion, es hat nichts mit Glauben zu tun – weder an die Wiedergeburt, noch an das Karma, noch an die Erleuchtung. Zen ist keine Meditationstechnik – es gibt zwar das Hilfsmittel des Zazen – dies dient aber „nur“ der Intensi-vierung der Aufmerksamkeit und der Verminderung von Ab-lenkungen.

Kurzfassung des Text von Christoff Jantzen

ganzer Text lesen; Was ist Zen Zen-Guide             

Schweigen

Da gab es dieses außerordentlich strenge Kloster, in dem die Mönche ein absolutes Schweigegebot zu beachten hatten. Lediglich alle zehn Jahre durften durften sie zwei Worte sprechen. Und dann war da dieser junge Novize. Als die ersten zehn Jahre herum waren, ging er zum Shika, der ihn mit freundlichem Lächeln empfing. „Bett … hart“ sagte der Mönch. „Hmm … verstehe“ antwortete der Shika. Zehn Jahre später (unser Mönch war nun schon kein junger Mönch mehr) ging er wieder zum Shika, der ein wenig die Augenbrauen runzelte, aber ihn auffordernd anblickte. „Essen … miserabel“ sagte der Mönch. Der Shika nickte zustimmend. „Hmm … verstehe“. Natürlich stolperte der Mönch zehn Jahre später wieder in das Quartier des Shika. Ohne sich zuerst zu verbeugen brüllte er: „Ich gehe!“ Worauf der Shika seufzte und sagte: „Wundert mich nicht. Andauernd beklagst du dich.“ Quelle: http://www.zenforum.de