Der alltägliche Geist ist der Weg

„Was ist der Weg?“ fragte Joshu Zen-Meister Nansen. Der Meister antwortete: „Der alltägliche Geist ist der Weg.“ Diese Aussage von Zen-Meister Nansen ist das Fundament des Zen.

Der alltägliche Geist des Zen ist vollkommen frei und ungekünstelt. Er ist ohne jede Unterscheidung von heilig und nicht heilig, religiös und nicht religiös, geistig und ungeistig, richtig und falsch. Er ist nichts anderes als euer gewöhnliches, natürliches Bewusstsein, in eurem ganz gewöhnlichen Leben.

Der alltägliche Geist ist wirklich ganz einfach und nichts besonderes: Essen, Trinken, Schlafen, Lachen, Spazierengehen – die Blumen im Frühling, der Mond im Herbst. Mit den Worten von Zen-Meister Ma-tsu:

„Der Weg bedarf keiner Übung – sieh nur zu, dass du  ihn nicht beschmutzt. Was ist Beschmutzung? Einen schwankenden Geist zu haben, der künstliche Massnahmen und Kniffe erklügelt, das ist Beschmutzung.

Willst du den Weg direkt erfassen, so ist das gewöhnliche Bewusstsein der Weg. Das gewöhnliche Bewusstsein – damit meine ich den Geist, der ohne Künstlichkeit ist, ohne Ich-bezogenes Urteil, ohne Anhaften und Zurückweisen.“

Der wahre Weg ist das Tao, das sich als die allem zugrunde liegende Wirklichkeit in allem offenbart. Du brauchst nirgendwo hinzugehen, um die höchste Wahrheit zu finden. Das Tao liegt unter deinen Fusssohlen. Mach deine Augen auf und sei gegenwärtig! Sei bewusst bei allem, was du tust.

Der wahre Weg ist jenseits von Wissen und Nichtwissen,  und der alltägliche Geist ist vollkommen frei von Annehmen und Verwerfen. Er ist immer so, wie er ist, ohne jede Trübung. Er ist offen, klar und rein.

Der ursprüngliche Zustand des Geistes als dein wahres Sein und der alltägliche Geist ist ein und dieselbe Wirklichkeit. Um das zu erfahren, brauchst du nichts anderes zu tun – als Nicht-Tun. Lass alles wie es ist, und gehe auf im gegenwärtigen Augenblick. Sei weit und offen wie der Himmel – nicht konditioniert, nicht verspannt, nicht zielorientiert. Befreie dich von deiner Identifikation mit dem Verstand, der dich zum Sklaven des unterscheidenden, begrifflichen Denkens macht.

In diesem Augenblick- genau an diesem Ort, wo du jetzt bist – offenbart sich der alltägliche Geist als der Weg. Er ist weder in der Vergangenheit noch in der Zukunft zu finden. Du bist jenseits von Annehmen und Verwerfen, und du verweilst in der heiteren Gelassenheit des Geistes mitten im Trubel der Welt.

Einst kam ein anderer Schüler zu Zen-Meister Nansen und fragte ihn:

„Hatten die Weisen der Vergangenheit irgendeine geheime Lehre, die ich noch nicht kenne?“

„Ja“, sagte Meister Nansen.

Begierig fragte der Schüler: „Was ist das für eine Lehre?“

Und der Meister antwortete:

„Es ist nicht der Geist, es ist nicht Buddha, es ist überhaupt nichts.“

 Zensho W.Kopp

Das direkte Erfassen der Wirklichkeit

Eines Tages kommt der hochgelehrte Philosoph Ryoku zu Zen-Meister Nansen und sagt:

„Es gibt da ein Koan das mich schon seit langem beschäftigt. Könnt ihr mir bitte helfen, das Problem zu lösen?“

“ Gut dann legt mal los“, sagt Meister Nansen.

Ryoku begann: „Also stellt euch vor, hier stünde eine grosse Flasche mit einer Öffnung, gerade so gross, dass man ein Gänseei hineinlegen könnte. Nach einiger Zeit bricht das Ei auf und es kommt ein Gänseküken heraus. Es wird immer grösser  und auf einmal befindet sich eine ausgewachsene Gans in der Flasche. Nun frage ich euch: Wie bekommt ihr die die Gans aus der Flasche heraus ohne dass die Flasche Schaden erleidet?“

Meister Nansen ist für eine Weile still….plötzlich brüllt er mit lauter Stimme; „Ryoku!!“ so dass dieser zusammenzuckt – ja Meister? – „Schau – die Gans ist draussen!!

Der Philosoph hatte sich in dieses ganze gehirnakrobatische Rankengewirr des unterscheidenden, begrifflich Denken so heillos  verfangen, dass es sich selbst zur Gans gemacht hat und sich so in seine selbstgeschaffene Flache hinein projiziert hatt. In der Praxis des Zens geht es deshalb darum zu erkennen, dass die Flasche – das heisst eure Selbstgeschaffene dualistischen Begrenzungen – nur eine Projektion des unterscheidenden, begrifflichen Denken ist. Hört einfach auf zu projizieren und seht die Dinge wie sie sind!

Im Zen geht es letztlich darum klar zu sehen, wach zu werden und schliesslich ganz aufzuwachen. Solange du träumst, befindest du dich in einem Traum – als Gans in der Flasche. Wenn du aber aufwachst, gibt es weder Gans noch Flasche.

Wenn ihr im mühelosen Gewahrsein des Geistes die unterscheidende, dualistische Sichtweise übersteigt, dann seid ihr in der natürlichen Klarheit und erlangt das allumfassende Bewusstsein.

Das einzige, was Unterscheidung schafft, das ist dieser ununterbrochene Wirbel von Gedanken, Vorstellungen und Begriffen, von Gefühlen und Konditionierungen imn Form von Verhaltensmustern und Denkmodellen.

Seid einfach so wie ihr seid – natürlich und spontan.Mushottoku –  ohne Ziel und streben nach Gewinn – heisst es im Zen. Lasst euch ganz auf den gegenwärtigen Augenblick ein – hier und jetzt – und haltet nichts fest! Haltet euch auch nicht an der Stille fest, so dass euch irgendwelche  Geräusche  von aussen stören! hört ihr einen Ton – dann seid ganz der Ton. Werdet selbst zum Geräusch eines vorbeifahrenden Autos, werdet zum Gesang des  Vogels und zum Bellen des Hundes.

Was es auch sei, alles ist das Eine, – der Wahrnehmende, der Wahrnehmungsprozess und das Wahrgenommene – alles ist eine einzige Wirklichkeit. Alles ist der eine Geist, neben dem nichts anderes existiert.

Lass nichts – und sei es noch so heilig und voller philosophischer Weisheit – zwischen dich und die direkte unmittelbare Erfahrung deines wahren Wesens treten.

Zen ist ein Leben ohne Fesseln, ein Leben in Freiheit und ist die Freiheit selbst.

aus W.Kopp  Die Freiheit des Zens