Leerheit (Sunyata)

Der Begriff der Leerheit (sunyata) im Buddhismus ist vom Begriff des Nicht-Ich abgeleitet. Man muss immer gleichzeitig fragen: „Leer wovon?“ Leerheit bedeutet in diesem Zusammenhang das Leersein einer abgetrennten, unabhängigen Entität namens Selbst. Jedoch leer zu sein von einem abgetrennten Selbst bedeutet, voll von allem anderen zu sein!

Der Bodhisattva Avalokita sagt, dass ein Stück Papier leer ist, und er meint damit, dass es leer von selbständiger Existenz ist. Es kann nicht durch sich selbst sein. Es existiert nur durch die wechselseitige Durchdringung. Betrachten wir es in dieser Weise, so sehen wir, dass alles gleichzeitig in dem Stück Papier enthalten ist. – Zeit, Raum, die Erde, der Regen, die Mineralien der Erde, der Sonnenschein, die Wolke, der Fluss, die Hitze. Das Stück Papier ist, weil alles andere ist. Es ist ohne eigenständiges Selbst. Doch leer von einem eigenständigen Selbst zu sein bedeutet, erfüllt zu sein von allem. Also sagt Avalokita uns, dass Form leer ist. Form ist leer von einem eigenständigen Selbst, aber sie ist erfüllt von allen Phänomenen des Kosmos.

Es gibt keinen anderen Weg etwas zu erkennen, als dieses Etwas zu ergreifen und eins damit zu sein. Wir müssen das Stück Papier durchdringen, die Wolke sein, der Sonnenschein sein. Wenn wir es so erfassen und alles sind, was in ihm ist, wird unser Verstehen des Stücks Papiers vollkommen sein.

Es gibt eine alte Geschichte über ein Salzkorn, das wissen wollte, wie salzig das Meer eigentlich ist. Um dies in Erfahrung zu bringen, sprang es ins Meer und wurde eins mit dem Wasser. Auf diese Weise erlangte das kleine Salzkorn vollkommenes Verstehen.

(Thich Nhat Hanh)

Als der Buddha unter dem Bodhi-Baum Erleuchtung erlangte, erkannte er, dass bedingtes Entstehen der Funktionsweise des gesamten Universums zugrunde liegt. Bedingtes Entstehen bedeutet, dass alles durch Bedingungen erzeugt wird und nichts eine eigene, unabhängige Existenz besitzt. Alles ist mit allem anderen verbunden, und alles wird durch alles andere bedingt.

Das Universum kann nur deshalb existieren, weil alle Erscheinungen leer sind. Wären sie es nicht, könnte nichts entstehen oder sich ändern. Sein und Leerheit sind zwei Seiten derselben Sache. Ohne Leerheit gäbe es kein Leben und keinen Tod, keine Form, keine Formlosigkeit, keine Geburt und keine Veränderung. Es muss Leerheit geben, bevor es Sein geben kann.

Leerheit ist wie die Zahl Null. Die Natur von Null ist Leere, aber wenn wir eine Null hinter eine Eins stellen, erhalten wir Zehn. Wenn wir eine weitere Null hinzufügen, erhalten wir Hundert. Die Leere ist genauso. Sie erscheint nutzlos, aber sie enthält das ganze Universum und fasst es zusammen.

Buddha lehrte, dass das entscheidende Heilmittel für jegliche Gier, jeglichen Zorn und jegliche Verblendung ist, zu verstehen, dass diese geistigen Zustände grundsätzlich leer sind. Sie haben keine solide Eigennatur. Er sagte, dass wir, um uns von Verblendung zu heilen, erkennen müssen, dass „alles was du erfasst, leer ist. In der Leerheit gibt es nichts, was erfasst werden könnte. Es ist die Natur der Leere, dass es in ihr überhaupt nichts gibt, was erfasst werden kann.“

„Wenn der Wind sich durch die Leerheit bewegt, bewegt sich nichts wirklich.“ (Blütenschmucksutra)

„ Rechte Sicht ist die Fähgkeit die Natur des Werdens, Verbleibens, Erlöschens und der Leerheit in allen Erscheinungen zu erkennen. Rechte Sicht bedeutet, in durchdringender Weise das Kennzeichen der Leerheit aller Phänomene zu erkennen. Ihr erkennt, dass nichts wirklich ist, so wie ihr es geglaubt habt.“(Linji)

(Hsing Yun)

Die Beziehung zwischen der Leere und den Dingen sieht man sehr schön im bekannten chinesischen Symbol von Yin und Yang. In der Darstellung gibt es ein schwarzes und ein weisses Feld in einem Kreis. Der alles umfassende Kreis symbolisiert die Leere (Tao), das schwarze und das weisse Feld symbolisieren die polaren Kräfte von Yin und Yang. Beide haben eine kleinste und eine grösste Ausdehnung. Zusammen nehmen beide Felder immer gleich viel Platz ein. Da, wo Schwarz am kleinsten ist, ist Weiss am grössten; da wo Schwarz am grössten ist, ist Weiss am kleinsten. Da wo Schwarz seine maximale Ausdehnung erreicht hat, beginnt Weiss als kleiner Punkt, der sich nun ausdehnt. Schwarz weicht Weiss, bis dieses seine maximale Ausdehnung erreicht hat. Hier beginnt Schwarz, das als kleiner Punkt angekündigt ist, sich wieder auszudehnen. Dieses Spiel zwischen den gegensätzlichen Kräften, hier Yin und Yang genannt, findet andauernd statt, und zwar in allen Richtungen. Unsere Darstellung kann es nur zweidimensional zeigen, doch man muss es sich multidimensional vorstellen. Gesamthaft ist immer ein vollkommenes Gleichgewicht vorhanden. In sich ist das Universum eins und Harmonie.

So wie Himmel und die Wolken untrennbar miteinander verbunden sind, so sind die Daseinsformen untrennbar mit dem Nichtsein verbunden. Form und Leere können nicht getrennt werden. Alle Formen manifestieren die Leere; und die Leere kann sich nur durch die Form manifestieren. Alle Formen entstehen bedingt und relativ zur Leere. Sobald sich die Bedingungen verändern, verändern sich die Formen. Die Leere bildet die Grundlage für die Dynamik des Werdens und Vergehens, die das Universum charakterisiert. Diese dynamische Schöpfungskraft, die der Leere innewohnt, wird manchmal mit dem schöpferischen Numenon bzw. der göttlichen Schöpfungskraft gleichgesetzt. Sie ist der absolute Aspekt der Existenz, und die Formen sind der relative Aspekt derselben Existenz.

(Agetsu Wydler Haduch)

Im Tao-Te-King schrieb Laozi:

„Dreissig Speichen sind vereint in einer Nabe. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Wagen zu gebrauchen sind. Ton wird gebrannt, und es entsteht ein Krug daraus. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Krüge zu gebrauchen sind. Türen und Fenster werden ausgemeisselt. An ihren leeren Stellen liegt es, dass Zimmer zu gebrauchen sind.“

Die Nabe ist ein Hohlraum, der nicht abgenutzt wird und doch den dauerhaften Lauf des Rades und des Wagens ermöglicht. Eine leere Mitte macht den Krug zum Gefäss, sie kann alles Mögliche fassen und wird dabei doch nie verbraucht. Türen und Fenster machen das Haus benutzbar, ohne selbst abgenutzt zur werden. In der Leere der Nabe im Rad sind unermüdliche Zentren permanenter Bewegung. Die Leere im Krug und die von Fenstern und Türen sind auch durch noch so häufigen Gebrauch nicht zu vermindern.

Der Bereich oder der Aspekt der „Fülle“ in einem Geschehenszusammenhang (die Speichen des Rades) ist der Bereich wo die „Dinge der Welt“ spriessen oder wo sich das Geschehen „abspielt“. Aber diese Fülle selbst ist auf die Leere inmitten der Fülle (die Nabe) gegründet.

(Hans-Georg Möller)

Zen führt ein in eine Tiefenerfahrung des Geistes, die auch als „Leerheit“ beschrieben wird. Was ist damit gemeint? Der Zen-Übende lässt die Gedanken vorüberziehen und verweilt nicht bei ihnen, er hält sie vor allem nicht als Abbilder der Wirklichkeit. Gedanken sind vielmehr Produkte des Bewusstseins, und Begriffsbilder sowie Konzepte entstehen, wenn Sinneseindrücke zusammengefasst und vom Bewusstsein in wieder erkennbaren Mustern verarbeitet werden. Sie repräsentieren Teilbereiche des Wahrgenommenen in einer Gestaltgebung (Begriffe), die vom Bewusstsein selbst hervorgebracht wird. Das Problem wird nun nicht nur im Zen, sondern in fast allen buddhistischen Schulen darin gesehen, dass der Mensch diese Begriffsbildungen für das Wirkliche hält und somit die Dinge verfälscht wahrnimmt, nämlich getrennt in Dualitäten, aufgespalten durch Urteile, die zu Einseitigkeiten und Verstrickungen führen.

(Michael von Brück)

„Fleissige Übung macht zuletzt wesentlich. Man soll niedersinken in den allertiefsten Grund. In dem Grund entsinke in dein Nichts!“ (Johannes Tauler)

Die Erscheinungen spiegeln sich in unserem Geist, aber der wahre Geist ist der des ganzen Universums, denn nichts existiert ausserhalb von ihm. Nur das Anhaften an unser Ego gibt den Erscheinungen eine eigene Substanz. Wenn der Geist sich vom Ego befreit, wird er Ku (leer), das heisst ohne Fesseln. In der Welt von Ku nimmt nichts zu und nichts ab. Im Tod verschwinden individuelles Bewusstsein und Körper, während Karma und universelles Leben ewig weiterbestehen. Die wahre Natur von Ku ist weder Existenz noch Nicht-Existenz, sondern beides auf einmal. (Michèl Bovay)

„Wie ein Traum, ein Phantom, eine Blume der Leere, so ist unser Leben. Warum sollten wir leiden, um nach dieser Illusion zu fassen?“ (Sosan)

Leere…

Der  Mensch kommt hilflos zur Welt.

Ohne eine schützende Person kann ein Kind

nicht überleben.

Das Bedürfnis, sich an eine Mutter zu binden,

verschiebt sich im Laufe des Lebens

auf verschiedene Objekte:

„Teddybären, Freunde, Partner, Besitz, Reichtum, Positionen, Meinungen,

Mitgliedschaften, Glaubenssätze, Regeln, Ruhm, Erlebnisse, Erwartungen,

Planungen, Projekte, Aufgaben, Ziele, Wertvorstellungen, Selbstbilder.“

Wir klammern uns an alles,

was uns Sicherheit verspricht.

Leere ist die Abwesenheit von etwas,

dem man angehören könnte.

Weil er fürchtet, darin verloren zu gehen,

schreckt der Mensch davor zurück.

Wer aber erkennt, dass er selbst die Leere ist,

findet in ihr die höchste Sicherheit.

http://www.seele-und-gesundheit.de/spiritualitaet/leere.html

Form und Leere

Leere…

Die Leere enthält ein kreatives Potenzial. Das sagt die Physik des 21. Jahrhunderts. Das sagen die alten Weisheitstraditionen  des Ostens und das sagt der christliche Mystiker Meister Eckart ( 1260 – 1328 )

Nimm hierfür ein Gleichnis aus dem Leben:

Will ich auf einer Tafel schreiben, muss ich zuvor tilgen,

was auf der Tafel steht.

Zum Schreiben eignet sich eine Tafel nur,

wenn nichts drauf steht.

„Was empfangen will, muss zuvor leer sein“

Leere und Fülle sind nicht Gegensätze, sondern zwei Seiten ein und der derselben Medaille.

Der Dramatiker Bert Brecht (1898 – 1956 ) hat es erfahren:

„Geh ich zeitig in die Leere

komm ich aus der Leere voll.

Wenn ich mit dem Nichts verkehre

weiss ich wieder, was ich soll.“ Fülle,

Aus: Eine Handvoll Sternenstaub von Lorenz Marti Seite 118