Was IST ein reines Leben?

Anschliessend an die Geschichte vom Zen-Meister Hakuin, dem ein Kind „untergeschoben“ wird geht Margrit Irgang auf die Aussage: “ der ein wahrhaft reines Leben führt“ ein.

Das Zen spricht von unserem ursprünglichen Geist als einen klaren Spiegel. Wenn der Spiegel keinen Staub angesetzt hat, spiegelt er das, was ist, genau so wie es ist. Staub verzerrt die Spiegelung, und „Staub“ sind unsere Gedanken, Vorstellungen, Wünsche und Abneigungen.

Ein reines Leben ist ein Leben als klarer Spiegel.

Ein Wahrnehmen dessen, was ist – genau so wie es ist, ohne es nach unseren Vorstellungen umzubiegen. Ein reines Leben ist ein Leben, in dem es kein  „Ich“ als Bezugspunkt gibt.

Hakuin sah, dass ihm da keine Zumutung überreicht wurde, sondern ein Baby – Dann wurde es ihm weggenommen. Ich nehme an das der alte Zen-Meister traurig war. Das wird für ihn kein Problem gewesen sein. Traurigkeit ist da, Schmerz ist da, Einsamkeit ist da. Sie gehören zum menschlichen Leben, sie geben ihm Farbe, ob wir sie mögen oder nicht. Darunter zu leiden ist aber unnötig. Leiden entsteht in unserem Geist, durch unser Nicht-akzeptieren dessen was ist. Leiden ist Staub auf dem Spiegel.

Als die Mönche durch die falschen Anschuldigungen ( sie hätten eine junge Frau ermordet und sie im Klostergelände vergraben ) verwirrt und aus der Fassung gebracht waren, schickte sie Buddha auf den gewohnten Almosengang. Wir tun einfach das was zu tun ist, und lassen uns nicht von unerwarteten Ereignissen aus der Bahn werfen. Auf die Frage was Zen sei, pflegten die alten Zen-Meister ihren Schüler zu sagen, „Geh weiter!“  Der Schüler wurde damit keineswegs abgeschmettert, im Gegenteil; er wurde in die Praxis hinein-gestossen. Was sonst sollen wir tun, als weiterzugehen? Alles verändert sich unaufhörlich, wir können nicht zurück, wir können nicht einmal unbeweglich verharren, „Geh  weiter!“  ist die tiefe Weisheit des Zen, und sie ist ein Zauberwort  für die Praxis der Achtsamkeit. Wir werden tausend Mal aus der Achtsamkeit fallen, werden Namen und Daten vergessen, falsche Entscheidungen fällen, anderen Menschen nicht gerecht werden. Sollen wir uns die Haare raufen über unsere anscheinend unausrottbaren Unachtsamkeit? Sollen wir die Hände in den Schoss legen und aufhören zu praktizieren, weil ja doch alles keinen Zweck hat? Nein wir gehen einfach weitet, Schritt für Schritt.

Diese Metapher dürfen wir wörtlich nehmen; Ich weiss kein besseres Heilmittel gegen die Aufgwühltheit des Geistes als eine Gehmeditation.

Wenn mir wieder einmal jemand ein Baby untergejubelt hat, ziehe ich meine bequemen Schuhe an und gehe am Flussufer hinter meinem Haus entlang. Ich setze den linken Fuss auf das Gras und atme ein und setze den rechten und atme aus. Der Fuss rollt von der Ferse bis zu den Zehen ab, ich spüre die Kiesel zwischen den Grasbüscheln und den Wind auf meiner Haut.  Ich sehe den Silberreiher im Schilf stehen und höre den Schrei des Eichelhähers.

Links – rechts – einatmen – ausatmen

So verbinde ich mich wieder mit dem Augenblick, mit seiner Schönheit, Wahrheit und Kraft.

Ich nähre die Samen der Gelassenheit in mir, und wenn ich nach Hause komme, kann es sein das ich mir die falsche Anschuldigung (Geschichte von Hakuin )  durch den Kopf gehen lasse und murmle “ ach tatsächlich?

aus Margrit Irgang – dieser Augenblick – Theseus

Ein Geist wie der Himmel so weit

Meditation wird zur lebendigen Erfahrung, weil wir lernen, unsere gewohnheitsmässige Verstrickung in die Geschichten, Konflikte, Projekte und Sorgen, mithilfe derer wir unser Selbst konstruieren, loszulassen und immer tiefer im Gewahrsein zu verweilen. Durch Nicht-Identifikation mit unseren Gedanken und Emotionen ruhen wir im Gewahrsein selbst und erfahren die natürliche Leichtigkeit des Herzens. Das achtsame Verweilen stärkt unser Samadhi (Konzentration), was den Geist stabilisiert und klärt, sodass Prajna, die Weisheit, aufblitzen kann, die die Dinge so sieht, wie sie sind.

Wir öffnen den Fokus unserer Aufmerksamkeit ganz weit, sodass unser Gewahrsein weit wie der Raum oder der Himmel wird. Buddha sagte:

 „Entwickle einen Geist, der so offen ist wie der Raum, in dem angenehme und unangenehme Erfahrungen entstehen und vergehen können, ohne Konflikte oder Leid hervorzurufen. Verweile in diesem Geist wie im weiten Himmel.“

Wir lassen alle Erfahrungen zu, ohne Grenzen, ohne innen oder aussen. Wir lassen unser gewohntes Orientierungsraster, das den Geist als „in unserem Kopf“ verortet, los und spüren, wie der Geist in seinem Gewahrsein offen, grenzenlos und weit ist. Wir lassen unser Gewahrsein sich in alle Richtungen ausdehnen. Wir lassen zu, dass unser Gewahrsein ein Bewusstsein erlebt, das nicht an der vereinzelten Erfahrung des Sehens, Hörens oder Empfindens klebt, sondern das von diesen Bedingungen völlig unabhängig ist – das Unbedingte. Wir ruhen im reinen, zeitlosen und ungeborenen Gewahrsein. Der Meditierende erlebt dies nicht als Ideal, als abgehobene Erfahrung, denn dieses Gewahrsein ist immer zugänglich, immer präsent, absolut befreiend: Es ist der Ort, an dem sich das weise Herz ausruht.

Wir verweilen in dieser Offenheit und lassen die Empfindungen kommen und gehen. Wir lassen die Gedanken und Bilder, Gefühle und Geräusche dahinziehen wie die Wolken im klaren, offenen Raum unseres Gewahrseins. Wir erkennen, dass der offene Raum des Gewahrseins klar ist, durchscheinend, zeitlos und ohne Einschränkungen – er ist offen für alles, ohne sich davon begrenzen zu lassen.

Der Buddha sagte: „O Hochgeborener, erinnere dich des reinen, offenen Himmels deiner wahren Natur. Kehre dahin zurück. Vertraue ihm. Er ist deine Heimat.“

Jack Kornfield

alles ist in Wirklichkeit nur Interpretation

Fühlen – ist unser inneres Erleben. Es ist unmittelbar und findet bei jedem Kontakt, jeder Begegnung, jeder inneren und äusseren Veränderung statt, noch bevor unsere Interpretation einsetzt und mit ihr unsere gefühlsmässigen Reaktionen. Diese sind immer eine Folge unserer Interpretation der Ereignisse, nie der Ereignisse selbst. Genau genommen nehmen wir nie wahr. Vielmehr interpretieren wir alles, was wir wahrnehmen, und halten diese Interpretation für die Realität. Wann sind wir in der Lage, etwas wahrzunehmen, ohne dass sich der Filter unserer Erinnerung und Schlussfolgerungen vor unser Auge schiebt? Die gesamte Welt die wir Wahrnehmen, ist eine Konstruktion.

Bereits das, was wir für nackte Sinneswahrnehmung halten, ist in Wirklichkeit eine Interpretation. Wir teilen das was wir wahrnehmen, in Fragmente auf, und benennen diese Fragmente entsprechend dem, was man uns beigebracht hat: “ Das ist ein Baum. Das ist eine Ansammlung von Bäumen, die man Wald nennt. Das ist Sommerwetter, das ist eine Landschaft. Das ist ein Dorf. Das ist eine Dorfgemeinschaft.“ All das hat nichts mit Wahrnehmung zu tun, sondern ist Interpretation gemäss der kollektiven Übereinkunft.

Zu diesen selbstverständlichen Interpretationen nach kollektiver Übereinkunft kommen unsere persönlichen Wertungen: Dieser Mensch ist unsympathisch – das ist ein netter Mensch – das ist schönes Wetter – das ist schlechtes Wetter. Ich fühle mich gut – das heisst glücklich, erfüllt, zufrieden, gesund, fit, geliebt, akzeptiert oder was auch immer – oder – ich fühle mich nicht gut, das heisst schwach, krank. abgelehnt, unglücklich – und so weiter.

Diese Interpretationen, sind keineswegs so selbstverständlich wie wir annehmen. Man studiere nur einmal die Sprache eines fremden völlig andersartigen Volkes. Dabei wird man feststellen, das diese Menschen viele Dinge anders interpretieren und benennen als wir.

Achten sie darauf, wie sie ihre Wahrnehmungen ständig interpretieren. Versuchen sie nicht, es abzuschaffen oder zu ändern – bemerken sie es nur. Es genügt die Interpretation als solche zu bemerken. Alles Weitere ist bereits zuviel. Sobald sie bemerken, dass sie interpretieren, sind sie bereits aufgewacht und verwechseln ihre Gedanken nicht mehr mit der Realität.

20.06.2013 aus Safi Nidiaye Wieder fühlen lernen

 

Die Welt ist etwas ganz anderes…

Die Welt ist etwas ganz anderes… als unsere Wahrnehmung uns vormacht. Unser Tagesbewusstsein zeigt uns keine objektive Welt. In Wirklichkeit gibt es keine Farben, Töne, Gerüche, keine Temperatur und keinen Geschmack. Wir sind einer ständigen Hypnose unterworfen. Der Osten nennt die Welt des Tagesbewusstseins     – Maya – Trugbild. Warum sind wir so weit von unserem wahren Wesen getrennt? Warum halten wir ein Seil in der Dunkelheit für eine Schlange? Darauf gibt es keine befriedigende Antwort.

Was ist Wirklichkeit?

Mit Wirklichkeit ist hier eine Formlose, nonduale Seinsebene gemeint. In der Mystik gibt es den Begriff – Sophia Perennis – Ewige Weisheit – Diese Weisheit hat nichts mit Wissen zu tun, sondern mit einer Dimension, die hinter aller Rationalität liegt. Der Begriff – Leerheit – ist vielleicht der passenste, aber er darf nicht rational verstanden werden. Das ist die Dimension, die uns die eigentliche Deutung unseres Menschseins bringt. Sie führt uns in den jetztigen Augenblick. Wir begreifen uns dann als Staubkorn, aber auch als Mysterium in einem Zeitlosen Geschehen.

Traditionen wie die christliche Mystik, das Zen, der Yoga-Weg und der Sufismus weisen uns darauf hin und sagen uns, dass es ein innen und Aussen , eine Trennung von Subjekt und Objekt nie gab. Der Sucher erweist sich als der Gesuchte. Es scheint zwischen der – Leerheit – des Zen, dem – Nada – eines Johannes vom Kreuz und dem – Nichts – eines Schreibers der  _ Wolke des Nichtwissens – kaum Trennendes zu geben. Die Erfahrung die der Mensch auf diesen Wegen machen kann, bezieht sich auf den momentanen Augenblick und ist nichts Abstraktes. Es ist dieser Schritt den wir gerade tun, dieser Laut, den wir hören, dieser Geschmack auf unserer Zunge und auch der Ablauf eines Gedanken, als der sich die wirkliche Wirklichkeit manifestiert.

Diese – grosse Leere – wie Zen sie nennt, kann beängstigend wirken, wenn der Mensch in das Ich zurückkehrt, das in der Leere verschwunden war. Sie entfaltet sich als Ehrfurcht, Demut, Verbundenheit und als Liebe zu allen Menschen und allen Lebewesen. Diese Liebeskraft führt aus der personalen Eingrenzung heraus. Sie ist nicht – ich liebe Dich – und – Du liebst mich – sondern eine existentielle Verbundenheit, die niemanden ausschliessen kann. Sie lässt die Einheit von Aktion und Ruhe, von Immanenz und Transzendenz erfahren. Der Weg führt sogar zu einer physischen Veränderung der Gehirnstrukturen, wie neurobiologische  Erkenntnisse belegen.

Das Eine ist meine wahre Natur – und die Natur aller Wesen.

Es ist zeitlos und entfaltet sich in der Zeit.

Es entsteht nicht bei meiner Geburt

und vergeht nicht bei meinem Tod.

Dieses EINE ist der Urgrund aller Dinge

aus Jenseits von Gott von Willigis Jäger

Konzentration und Mitgefühl

Ein junger Mann begab sich zu einem entlegenen Kloster und sagte zum Abt: „Ich bin vom Leben enttäuscht und möchte die Erleuchtung erlangen um von diesem Leid befreit zu sein. Aber ich habe keine Begabung, etwas lange durchzuhalten. Ich könnte niemals lange Jahre der Meditation und der Studien und der strengen Lebensführung durchmachen. Gibt es auch einen kurzen Weg für Leute wie mich?“

„Es gibt einen“, sagte der Abt, „wenn du wirklich ent-schlossen bist. Sag mir, was hast du studiert, worauf hast du dich in deinem Leben am meisten konzentriert?“

„Hm, auf nichts so richtig. Wir waren reich und ich brauchte nicht zu arbeiten. Das einzige was mich wirklich interessierte war das Schachspiel. Damit verbrachte ich die meiste Zeit.“  Der Abt dachte einen Moment nach und lies dann einen bestimmten Mönch rufen, er solle Schachbrett und Figuren bringen.  Der Mönch kam mit dem Brett und der Abt stellte die Figuren auf. Dann lies er sein Schwert bringen und zeigte es den beiden.  „Mönch, sagte er, du hast mir als deinem Abt Gehorsam gelobt – nun fordere ich ihn von dir.    Du wirst mit diesem jungen Mann eine Partie Schach spielen. Wenn du verlierst werde ich dir mit diesem Schwert den Kopf abschlagen, doch ich verspreche, dass du im Paradies wiedergeboren wirst. Wenn du gewinnst werde ich diesem Mann den Kopf abschlagen.“ Sie sahen dem Abt ins Gesicht und verstanden dass es ihm ernst war.

Sie begannen das Spiel. Bei den Eröffnungszügen spürte der junge Mann, wie ihm der Schweiss herunter rann, er spielte um sein Leben.   Das Schachbrett wurde zur ganzen Welt, er war ganz und gar darauf konzentriert . Zuerst war es schlecht um ihn bestellt und er begann zu zittern. Doch dann machte der andere einen schwachen  Zug und er ergriff die Gelegenheit für einen starken Angriff. Als die Stellung seines Gegners zerbröckelte sah er ihn verstohlen an. Er sah ein Gesicht voller Aufrichtigkeit und Intelligenz, geprägt von Jahren strengen Lebens und Bemühens. Er dachte an sein eigenes wertloses Leben und ihn überkam eine Welle des Mitgefühls. Absichtlich beging er einen Fehler und dann noch einen, der seine Stellung ruinierte und ihn seiner Verteidigung beraubte.

Plötzlich beugte sich der Abt vor und stiess das Brett um. Die beiden Spieler waren verstört.                                                      „Hier gibt es keinen Gewinner und keinen Verlierer,“ sagte der Abt, „hier kann kein Kopf fallen. Nur zwei Dinge sind erforderlich“ und er wandte sich an den jungen Mann, „ völlige Konzentration und Mitgefühl. Du hast heute beides gelernt. Du warst völlig auf das Spiel konzentriert und konntest doch Mitgefühl empfinden und warst bereit dein Leben zu opfern.  Bleibe einige Monate hier und verfolge die Ausbildung in diesem Geiste.“

Text aus Kornfield/Feldmann, Geschichten…, S.19

Nichts geht verloren

Der menschliche Körper ist nicht bloss eine mit Atomen und Molekülen vollgestopfte Kiste. Er ist ein nach aussen offenes System und befindet sich in ständigem Austausch mit seiner Umgebung. Er ist kein Ding, sondern ein lebendiger Prozess. Was ihn belebt, ist Energie, die er in Form von Nahrung, Wasser, Licht und Luft aufnimmt.

Nun könnte man sagen, dass der Mensch laufend Energie verbraucht, was aber nicht ganz stimmt: er verwandelt sie. Die Gesamtmenge der im Universum vorhandenen Energie bleibt nämlich immer gleich. Sie wurde mit dem Urknall freigesetzt und hat sich seither nie mehr verändert. Das besagt der Energieerhaltungssatz. Energie kann weder erschaffen noch vernichtet, sondern nur von einer Form in eine andere umgewandelt werden.

Energie zeigt sich in vielen verschiedenen Formen, zum Beispiel als Bewegungsenergie, Wärmeenergie, chemische oder elektrische Energie. Diese Formen wechseln, eine Energieform kann in eine andere übergehen. Energie kann sogar in Materie transformiert werden – und umgekehrt Materie in Energie. Materie ist konzentrierte Energie, Energie ist verdünnte Materie.

Der Energieerhaltungssatz gilt für alle geschlossenen Systeme. Dazu gehört das Universum. Die Erde dagegen ist ein offenes System, deshalb können wir hier Energie gewinnen, aber auch verlieren. Die Rechnung geht erst im kosmischen Ganzen auf. Im Universum bleibt der Gesamtbetrag an Energie auf alle Zeiten immer gleich.

In einer Welt, die vom dauernden Werden und Vergehen bestimmt wird, ist eine solche Beständigkeit die grosse Ausnahme. Der Energieerhaltungssatz vermittelt einen Hauch von Ewigkeit: Die Energie, die in Ihnen lebendig ist, wird bis zum Ende des Universums – falls es je eines hat – bestehen bleiben. Mit ihr ist in Ihrem endlichen Leben etwas Unendliches gegenwärtig. Wenn es Sie schon lange nicht mehr gibt, gibt es immerhin noch Ihre Energie – beziehungsweise die Energie, die Ihnen für ein paar Jahrzehnte geschenkt worden ist. Ihre Hinterlassenschaft ist auch wohltuend neutral: Im Unterschied zur Esoterik gibt es in der Physik keine „gute“ oder „schlecht“ Energie, sondern einfach nur Energie.

Was aber passiert mit Ihrer Energie, wenn Sie einmal nicht mehr da sind? Sie zeigt sich in neuen Formen. In Bäumen, Wolken und Steinen. In Erdbeeren, Nashörnern und Menschen. Vielleicht auch in einer leuchtenden Sternschnuppe. Diese Gewissheit kann uns mit der Endlichkeit unserer Existenz versöhnen. Es geht etwas weiter.

Der vietnamesische Zen-Mönch Thich Nhat Hanh macht sich das jeden Tag mit einer kleinen Meditation bewusst: Tag für Tag betrachte ich alles um mich herum eingehend: die Bäume, die Berge, meine Freunde. In ihnen allen erkenne ich mich selbst, und ich weiss, ich werde nicht sterben. In vielen anderen Formen werde ich weiterleben.“

 Lorenz Marti

 

Ein wenig Achtsamkeit macht einen grossen Unterschied

Das Geheimnis, wie wir mit einem Leben reich an Bewusstheit und Sensibilität beginnen können, liegt in unserer Bereitschaft, anwesend zu sein. Unser Wachstum zu bewussten, wachen Menschen hängt nicht so sehr von grandiosen Gesten und sichtbarer Enthaltung als vielmehr von der liebevollen Aufmerksamkeit ab, die wir den kleinsten Details im Leben schenken. Jede Beziehung, jeder Gedanke, jede Geste wird durch die ihnen gewidmete uneingeschränkte Aufmerksamkeit mit Bedeutung gesegnet.

In den komplexen Verschachtelungen unseres Denkens und Lebens vergessen wir leicht die Kraft der Aufmerksamkeit, und ohne Aufmerksamkeit treiben wir nur an der Oberfläche der Existenz dahin. Allein Achtsamkeit ist es, die uns befähigt, ein Vogelgezwitscher wirklich zu hören, aufs tiefste die Herrlichkeit eines Herbstblattes zu sehen, das Herz eines anderen zu berühren und berührt zu werden. Wir müssen voll da sein, um etwas oder jemanden von ganzem Herzen zu lieben. Wir müssen im gegenwärtigen Augenblick ganz wach sein, wenn wir empfangen und auf das darin zu Lernende reagieren wollen.

Vielleicht stellen wir uns unser Leben als endlose Strecke in der Zeit vor, die bis jenseits unvorstellbarer Horizonte reicht. Wir tragen die Erinnerungen unserer Vergangenheit

genauso mit uns wie die Zukunftsphantasien und verlieren uns leicht in unserer Beschäftigung mit ihnen. Wir reden uns ein, wir hätten Zeit, die Öffnung unserer Herzen, unsere Suche nach Verbundenheit auf morgen zu verschieben. Wenn wir uns an die Unberechenbarkeit des Lebens erinnern, kann die Unsicherheit unserer Tage die Qualität unserer Beziehung in jedem Moment um den Sinn für Dringlichkeit und Leidenschaft bereichern. Wo sonst könnten wir mit Liebe und Weisheit beginnen, wenn nicht hier, wann sonst können wir wahrhaft beginnen , unser Herz zu öffnen, wenn nicht jetzt?

Aufmerksamkeit ist Sensibilität, ist Verbindlichkeit. Die Achtsamkeit, die wir diesem Moment schenken, enthüllt uns die Freuden und Kümmernisse unserer Welt. Weisheit inspiriert uns nicht vor dem Schmerz zurückzuweichen, sondern uns zu fragen, wie wir uns an der Heilung unserer Erde, unserer Gemeinschaften, unserer Welt beteiligen können. Oftmals entdecken wir, wie die grösste Heilung in der kleinsten Geste liegt. Eine liebende Berührung, ein Wort der Anteilnahme, das Geschenk eines mitfühlenden Herzens erlauben uns, über die Begrenzung unserer persönlichen Welt hinauszuwachsen.

Achtsamkeit ist auch das Mittel, das uns innerlich mit den wechselnden Rhythmen unserer eigenen Gedanken, Gefühle und Sehnsüchte in Verbindung bringt. Ohne Urteil oder Widerstand nach innen zu hören, ist der Beginn der Selbsterkenntnis und des Sich-selbst-Verstehens – die Quelle der Weisheit. Eine derartige Aufmerksamkeit kann nur in dem Moment beginnen, in dem wir uns gerade befinden.

 

Aus: „Geschichten, die der Seele gut tun“ von Jack Kornfield und Christina Feldman

 

 

 

Offenes Gewahrsein

Offenes Gewahrsein  

Die Mahayana-Tradition unterscheidet zwischen Geist und Natur des Geistes. Mit Geist werden die Bewegungen auf der Oberfläche bezeichnet, die unbeständig sind: Sinneswahrnehmung, Körperempfindungen, Gefühle und Gedanken. Die Natur des Geistes oder die Tiefenstruktur des Geistes ist immer da. Sie ist leer von Zuschreibungen, offen und weit wie der Himmel. Sie ist klar und leuchtend wie die Sonne. Erfahrungen sind wie das Wetter im offenen, lebendigen Raum der Natur des Geistes. Wenn der Geist rein genug ist, d.h. relativ entspannt, ohne Angst und wach und klar, schauen wir nicht nur auf die unbeständigen Erfahrungen, sondern entdecken den offenen, lebendigen Raum des Geistes, der immer da ist.

Wenn wir den Geschmack der Freiheit kennen, wissen wir, worum es auf dem spirituellen Weg geht. Wir können die Erfahrung der Natur des Geistes, wir können alle diese besonderen Erfahrungen durch keine Meditationstechnik herbei zwingen. Wir können aber Herz und Geist durch Meditationsübungen und inspirierende Texte soweit reinigen, daß wir diese Zusammenhänge immer tiefer verstehen und immer mehr darauf vertrauen, daß es etwas Größeres gibt, etwas Unfaßbares, was unser kleines Leben und das aller Lebewesen trägt.

„Ich“ fühle mich aufgehoben im Großen Ganzen, verschwinde aber nicht. In einem klassischen Bild heißt es: Jede Welle ist Teil des Meeres. Das bedeutet: Jede Erscheinung ist Teil der ganzen Welt. Und jede Welle ist Wasser. Man könnte sagen, daß die Welle „begreift“, daß sie Wasser ist. Sie bleibt dennoch Welle für den Augenblick, in dem sie erscheint. Sie weiß: Wasser ist „ewig, freudig, selbstlos und rein“ und erscheint als Meer und als Welle. Der bedingte Geist versteht im Anschluß an diese Erfahrung, daß jede Bewegung im Geist, daß dieser ganze Körper-Geist-Komplex, eine Welle im Meer des Offenen Gewahrseins ist.

Im Offenen Gewahrsein ruhen löst Angst und Aufregung auf, und das wird als Freude und Frieden erlebt. Wer begreift, daß alle Menschen, alle Lebewesen und alles, was erscheint, Ausdruck der Natur des Geistes ist, fühlt sich mit allem und allen verbunden. Wenn wir die Natur des Geistes einmal erkannt haben, vertrauen wir auf den offenen, lebendigen Raum.

Manchmal fühlen wir uns eins mit allen, was ist, und die Unterschiede sind unwichtig. Die klassische Formel für die Auflösung dieses Widerspruchs von Vielfalt und Einheit ist: „Form ist Leerheit. Leerheit ist Form.“ Das Herz-Sutra erklärt uns sehr drastisch, wie das Unsichtbare und das Sichtbare, wie Leerheit und Erscheinung, „Schein und Sein“ zusammenhängen. Dieser alte Weisheitstext gibt uns jedes Mal eine Ohrfeige, wenn wir an einer Art von Wirklichkeit hängen bleiben. Das scheint wohl nötig, denn wir müssen diese Wahrheit immer wieder hören. Solange bis wir begreifen, daß genau da, wo Form erscheint, Leerheit ist, und genau da, wo Leerheit ist, Form erscheint. Es gibt keine Erscheinungen ohne Leerheit und auch keine Leerheit ohne Erscheinungen. Anders ausgedrückt: Es gibt keine Erscheinungen ohne Buddha-Natur und auch keine Buddha-Natur ohne Erscheinungen. Genau da, wo Erscheinungen auftauchen, genau da ist Buddha-Natur, und genau da, wo Buddha-Natur ist, tauchen Erscheinungen auf. Genau da, wo das Leben „tobt“, genau da ist Buddha-Natur, und genau da, wo Buddha-Natur ist, „tobt“ das Leben. In christlichen Begriffen könnte es heißen: Genau da, wo Gott ist, erscheint die Welt, und wo die Welt erscheint, ist Gott.

Einfache und völlig Erwachte wissen, daß sie beides sind: Offenes Gewahrsein und alles, was darin geschieht. Erwachen gilt als das Höchste, was Menschen erreichen können. Erwachte lassen alle Kategorien hinter sich. Deswegen sagte der Buddha: „Ich bin weder Mensch noch Gott, ich bin erwacht.“

Nicht dies… nicht das…

In einer Zen-Geschichte sagte einer alten Meister:

„Als ich ein junger Mann war und nichts vom Buddhismus wusste, waren die Berge Berge und die Flüsse Flüsse. Aber als ich anfing, ein wenig vom Buddhismus zu verstehen, waren die Berge nicht mehr Berge und die Flüsse nicht mehr Flüsse.“

Mit anderen Worten, wenn jemand anfängt wissenschaftliche und philosophische Nachforschungen anzustellen, wird durch die Frage nach den Ursachen alles wegerklärt. Oder man sieht, dass alle scheinbar getrennten Dinge der Welt in Wirklichkeit überhaupt nicht voneinander getrennt sind. Schliesslich kam der Zen-Meister jedoch zu der Einsicht, dass tatsächlich „die Berge Berge waren und die die Flüsse Flüsse“. Zen nennt das „direktes Deuten“. Es behauptet nicht, dass man die Welt sehen muss, ohne Ideen davon zu formen. Das würde zu weit gehen; aber es ist dennoch ein Schritt in der richtigen Richtung. Zen-Lehrer sprechen in höchsten Tönen von mushin, „Nicht-Bewusstsein“, oder munin, „Nicht-Gedanke“. Dies ist keine anti-intellektuelle Einstellung: Munin heisst nicht, überhaupt keine Gedanken zu haben. Ein normaler Mensch ist durch das Denken genauso verwirrt wie ein Universitätsprofessor; auch intellektuell kann man in einer nicht-gedanklichen Weise denken. Munin heisst: sich nicht durch Gedanken täuschen lassen: sich nicht hypnotisieren lassen durch die Art zu reden und die Bilder, die wir von der Welt haben; sich nicht hypnotisieren lassen zu der Annahme, dass die Welt tatsächlich so ist. Es bedeutet, die Möglichkeiten des Lebens nicht durch Worte zu limitieren. Ich besitze einen Fächer mit einer Inschrift, die ein hundert Jahre alter Zen-Meister geschrieben hat. Die Inschrift sagt: „Ich verstehe nicht – Ich verstehe gar nichts davon.“

Als Bodhidharma zu Ende des 5. Jahrhunderts nach China kam, lud ihn der Kaiser Wu ein, der ein grosser Freund des Buddhismus war. Der Kaiser sagte: „Wir haben viele Klöster bauen lassen, Mönche und Nonnen ausgebildet und Schriften ins Chinesische übersetzen lassen. Welcher Verdienst liegt darin?

Bodhidharma antwortete: „Gar kein Verdienst.“

Nun war die populäre Vorstellung des Buddhismus, dass man durch das Tun guter Dinge, religiöser Dinge, Verdienste erwerben konnte. Verdienste führten einen zu immer besseren zukünftigen Leben, so dass man schliesslich aus dem Rad der Wiedergeburten befreit werden konnte. Der Kaiser war also vor den Kopf gestossen, er sagte: „Was ist dann das erste Prinzip der Heiligen Lehre?“

Bodhidharma antwortete: „Völlige Leere und nicht Heiliges“. Oder: „In völliger Leere gibt es nichts Heiliges.“

Der Kaiser fragte: „Wer ist es dann, der vor uns steht?“ (implizierend: „ Hält man dich nicht für einen heiligen Mann?“)

Und Bodhidharma sagte: „Ich weiss es nicht.“

Ein Gedicht sagt:

Blumen pflückend, auf die sich Schmetterlinge setzen,

                            Sagt Bodhidharma, ich weiss nicht.

Ein anderes Gedicht:

 Willst du wissen, woher die Blumen kommen –

                                   Sogar der Gott des Frühlings weiss es nicht.

Du weisst nicht, wer du bist.  Zu wissen, wer man ist, heisst, in der Lage zu sein, die eigene Nase zu riechen. Das ist der Grund, warum ein Zen-Meister, mit dem ich in Japan über den Text Shobo-genzo von Zen-Meister Dogen sprach, mir sagte: „Das ist ein schreckliches Buch. Es erklärt alles so genau. Es verdirbt die ganze Sache. Man braucht kein Buch für Zen.

„Das Geräusch des Regens braucht keine Übersetzung.“

 von Allan Watts

Zen-Gelübte

Im Zen bedeutet ein Gelübte nicht, dass man ein Versprechen gibt und sich dann später schlecht oder schuldig fühlen muss, weil man es nicht halten kann.

Vielmehr ist ein Gelübte im Zen eine Bekräftigung der Absicht, etwas Bestimmtes zu tun. (…)

Wir können Gelübten einen so kleinen oder einen so grossen Rahmen geben wie wir wollen. Wir können geloben, dass wir einem Menschen etwas zu essen geben oder dass wir hunderte oder gar tausende speisen werden.

Wir können geloben, dass wir einem einzigen Obdachlosen eine Unterkunft verschaffen werden, wir können dieses Gelübte aber auch auf Hunderte oder Tausende von Familien ausweiten. (…)

Das einzige, was unser Gelübte einschränken kann, ist unsere eigene Vorstellungskraft.

Trotz dieser prinzipiellen Grenzenlosigkeit hat ein Gelübte eine sehr praktische Funktion: Es gleicht einem Kompass, der uns eine Richtung anzeigt, in die wir gehen wollen, und der uns auf dem gewünschten Kurs hält.

Doch reicht ein Gelübte allein noch nicht aus. Es ist nichts weiter als ein Ausdruck einer Möglichkeit, eines Potentials, vergleichbar mit der Funktion von Hefe oder Backferment.

Wenn wir unserem Gelübte in der Welt Gestalt geben wollen, wenn wir einen richtigen Brotlaib backen wollen, einen, den wir selbst essen oder anderen anbieten können, müssen wir Mehl und Wasser hinzugeben und beides vermengen und zusammenkneten: Wir müssen unserem Gelübte Entschlossenheit hinzufügen.

Bernard Glassman

Anweisungen für den Koch

Lebensentwurf eines Zen-Meisters

Der Bodhisattvaweg – Gelebtes Mitgefühl

Am Montag war ich wieder einmal bei einem Vortrag von meinem Zen-Lehrer Marcel Geisser vom Haus Tao mit dem Thema Der Bodhisattvaweg – Gelebtes Mitgefühl. Wie immer habe ich mir ein paar Notizen gemacht und versuche seine Worte,  so gut ich das noch weiss niederzuschreiben.

Ganz zu Beginn erinnerte er uns noch einmal was ein Bodhisattva ist, hier aus Wikipedia.

Im Mahayana-Buddhismus werden Bodhisattvas als nach höchster Erkenntnis strebende Wesen angesehen, die auf dem Wege der „Tugendvollkommenheit“ (sanskrit: paramita) die „Buddhaschaft“ anstreben bzw. in sich selbst realisieren, um sie zum Heil aller lebenden Wesen einzusetzen. Diese Ausgangsmotivation wird „Erleuchtungsgeist“ (bodhicitta) genannt. Praktizierende verschiedener Traditionen des Mahayana rezitieren Bodhisattva-Gelübde und bekunden damit ihren Willen, auch selbst diesen Weg zu gehen. Kern der Bodhisattva-Philosophie ist der Gedanke, nicht selbst und allein für sich Erleuchtung zu erlangen und damit in das Nirwana einzugehen, sondern statt dessen zuvor allen anderen Wesenheiten zu helfen, sich ebenfalls aus dem endlosen Kreislauf der Reinkarnationen (Samsara) zu befreien.

Die Bodisattva-Gelübte

Die Zahl der Wesen ist unendlich; ich gelobe, sie alle zu erlösen

Gier, Hass und Unwissenheit entstehen unaufhörlich; ich gelobe, sie zu überwinden

Die Tore des Dharmas sind zahllos; ich gelobe, sie alle zu durchschreiten

Der Weg des Buddha ist unvergleichlich; ich gelobe, ihn zu verwirklichen

aus Wikipedia

Was immer wir tun wollen, es beginnt bei uns selber, auch wenn wir ein Bodisattva sein wollen, müssen wir uns selber zuerst erlösen, bevor wir die ganze Welt erlösen wollen.

Marcel betonte, dass, das so nicht gehe und dass es fast unmöglich erscheine, alle Wesen  erlösen zu wollen, das sei eine sehr dualistische Sicht und auch etwas ich bezogen.

Die Welt sei kein Zufall und wir auch nicht, wir sind mit der Welt verbunden und mit unseren Mitmenschen auch. Alles ist bedingt, und alles was wir tun hat Folgen, auch für uns. Es stellt sich nur die Frage ist das was wir tun heilsam oder unheilsam. Ist das was ich tue heilsam, dann komme es auch anderen zugute, ist es unheilsam, schade ich mir selber am meisten.

Die ganze Welt sei wie eine Sangha die Gemeinschaft der Praktizierenden, wir gehen unseren Weg nie alleine, es ist immer jemand für uns da. Meine Freude ist auch die Freude der Anderen, genauso ist es mit meinem Leid. Auch wenn wir regelmässig ins Zazen gehen, so tun wir das nicht nur für uns selber, in einer Gemeinschaft, ist jeder froh, dass auch der Andere praktiziert und zusammen, werden alle glücklich und zufrieden.

Helfen sei gut, aber viele Menschen, sehen das Leid der Anderen nicht, wir müssten erst wieder sehen lerne und wollen wir überhaupt  hinsehen?

Auch müssten wir uns fragen, wie viel Selbstzweck ist in unserer Praxis, machen wir das nur weil wir ein Gut-Mensch sein wollen?

Dann  erwähnte Marcel noch Worte von Maha Ghosananda:

„Wenn ich gut zu jemandem bin, dann wird er oder sie Güte erlernen und
darauf­hin auch gut zu anderen sein. Wenn ich nicht gut zu jemandem bin,
dann wird er oder sie Hass und Ärger in sich nähren und dies auch an
andere weitergeben. Wenn die Welt nicht gut ist, dann muss ich meine
Bemühungen verstärken, selbst gut zu sein. Sich um andere zu kümmern ist dasselbe, wie sich um sich selbst zu
kümmern.

Schon diese einfachen Worte sagen es sehr einfach, wir sind nicht alleine auf der Welt

Ein Weiser der einmal gefragt wurde wie man das erreichen soll, meinte nur:

„Gutes tun, alles Schlechte vermeiden“

Darauf antwortete der Besucher; „das weiss doch jedes Kind“

und der Weise antworte, „ja das ist schon so, nur tut es keiner, das Umsetzen ist das schwere daran“

Das Hilfsmittel ist hier das Mitgefühl und die Frage ist;

„wie setzen wir Mitgefühl um?“

Die Kultivierung des Mitgefühls beginnt immer bei uns selber, das ist etwas das man entwickeln kann, wie ein Muskel, wenn wir diesen Trainieren, wird dieser grösser, genauso ist es mit dem Mitgefühl, je mehr wir es brauchen, anwenden, umso grösser wird es

Es gäbe  zwei Wörter, die hinderlich sind und das sind „man sollte“ das funktioniere nicht. Wir sind sehr oft, am Urteilen oder auch am Verurteilen, das funktioniert automatisch und das muss nicht sein. Da muss man: Innehalten, die Bremse ziehen, stoppen, hinsehen, hinschauen und sich fragen, was ist. Es sei eigentlich unwichtig was wie machen,(immer in Bezug zum Helfen,) wichtig sei nur das wir es machen.

Wenn wir wirklich helfen wollen, müssen wir an uns arbeiten und uns zum Besseren verändern, sich selber verändern macht Freude und tut einem gut.

Es beginne im Kopf, wir alle möchten nur nette Gäste, darum müssen wir, erstmals unser inneren Gäste wie; Unzufriedenheit, Traurigkeit, und Ärger befreien. Wenn wir unsere Schwierigkeiten begrüssen, sehen wir, wo wir uns verändern können.

Marcel erzählte uns auch noch wie sein Lehrer Thich Nath Hanh ihm, auf die Frage, wie er seinen Weg am besten gehe, folgende Worte mit auf den Weg gab;

„bleib dran –

gehe einfach wie ein Elefant –

ein Schritt nach dem anderen „

30.o3.2012 Text von Erwin

Rituale, Gasshô

Rituale sind ein Mittel, um unseren Geist zu vertiefen und dessen Energie in alle Bereiche unseres Lebens  einfliessen zu lassen. Rituale können uns aber auch für die Erfahrung der Selbstvergessenheit öffnen, insofern wir sosehr mit den entsprechenden Worten und Handlungen eins werden, dass für unser Bewusstsein keine anderen Gegenstände mehr existieren.

Robert Aitken

In erster Linie ist Gasshô (das rituelle Verbeugen) eine Form der Achtsamkeit: Ich beginne mit ganzem Bewusstsein. Ich beende mit ganzem Bewusstsein. Nichts im Zen macht man “irgendwie”. Alles macht man mit ganzem Bewusstsein, mit Achtsamkeit.

Johanna Schuh.

Gasshô bedeutet, dass wir beide Handflächen zusammenlegen und die in dieser Weise zusammengelegten Hände dann soweit erheben, dass unsere beiden Zeigefinger beinahe die Nase berühren. In dieser Haltung verbeugen wir uns, wann immer wir das Dôjô betreten oder verlassen. Aber auch vor dem Zazen verbeugen wir uns.

Robert Aitken

Wir verbeugen uns im Uhrzeigersinn zuerst Richtung Raum zu den anderen Meditierenden, dann vor unserem Sitzkissen oder vor unserer Sitzbank, auf dem/der wir schon unzählige Stunden übend verbracht haben). Gasshô bedeutet wörtlich übersetzt: Ich verbeuge mich vor dem Göttlichen in dir .

Gasshô drückt vollkommene Einheit aus, Nicht-Dualität. Die rechte Hand repräsentiert das Ego, das Ich. Die rechte Hand ist mit der linken Gehirnhälfte verbunden, und die linke Gehirnhälfte ist die der Sprache, der Begriffe, der Dualität. Sie schafft die Trennung: „Ich und die anderen“, „Ich und die Welt“.

Die linke Hand hingegen entspricht der rechten Gehirnhälfte. Die rechte Gehirnhälfte nimmt die Dinge direkt und ganzheitlich wahr, ohne Trennung, intuitiv und unmittelbar. Sie entspricht nicht dem dualistischen Geist. Es ist die Hirnhälfte der Intuition, der Kunst. (Johanna Schuh).  Durch die Zusammenlegung der beiden Handflächen verbinden sich Ratio und Intuition.

Herbert Eberle

Das sind moderne Erklärungen, traditionell sagt man, die linke Hand ist Buddha, das, was jenseits des Ichs liegt, und die rechte Hand ist das Ich. Die beiden werden beim Gasshô Einheit.

Johanna Schuh

Die in Gasshô zusammengelegten Hände lassen die Einheit zwischen Ego und Kosmos, zwischen dem Materiellen und dem Geistigen entstehen.

(Bovay, Kaltenbach, de Smedt).

 Diese Geste ist wichtig und wirklich Ausdruck von Zazen; den Respekt für alle Lebewesen auszudrücken, ungeachtet ihrer sozialen Stellung, ihrer Intelligenz, ob es Menschen, Tiere oder auch Pflanzen sind. Es ist auch die Geste der Dankbarkeit.

Johanna Schuh

In spirituellen Kreisen besteht manchmal die Tendenz, unreflektiert alle Rituale zu übernehmen, die einem vorgesetzt werden. Oft glauben die Schüler, die möglichst genaue Kopie einer fremdländischen Tradition sei gleichbedeutend mit der Lehre Buddhas. So entstehen leere Rituale. Ich wünsche in unserer Sangha, dass die Menschen solche Rituale immer wieder von neuem anschauen, ins Herz hineinspüren und sich fragen: Was ist meine Motivation bei diesem Ritual? Ist es noch mit Leben (mit Achtsamkeit) gefüllt, oder ist es nur noch Gewohnheit? Das brauchen keine langen Überlegungen zu sein und auch eine Dauerhinterfragung ist nicht nötig. Nein, es genügt, grundsätzlich offen zu sein für die Frage genauso wie für das einfache Ritual.

Marcel Geisser

Nicht getrennt von Allem….

Nachahmen und Vergleichen sind von Schaden.

Es gibt keine zwei gleiche Buddhas 

wie wunderbar! 

und auch keine zwei gleiche Geschichten des Erwachens. Es bist immer genau du und genau deine Geschichte ist die richtige. Genau jetzt, genau hier, genauso wie du bist – mit allen Schwächen und Stärken deiner Persönlichkeit. Nichts kann Erwachen verhindern, nicht ist vorher zu erledigen oder zu ändern. Aber du bist frei, aufzuwachen oder noch ein wenig zu schlafen – auch das ist okay! Vielleicht hast du ja gerade einen wunderschönen Traum … und dann bist du einfach ein Buddha, der träumt…

Der Preis ist nicht hoch, es kostet einfach nur alles andere. Der Preis, der zu entrichten ist, ist die Aufgabe der ganzen Illusion von Welt, von ich, von mein, von gut und schlecht, von Wollen und Nicht-Wollen. Die Währung heißt Hingabe, heisst Akzeptanz, heisst „Dein Wille geschehe, in Deine Hände befehle ich meinen Geist”, heisst Ja, es ist okay wie es ist, wie auch immer, wie auch immer es sein mag – ich bin zufrieden, in Frieden.

Der Gewinn ist unermessliches, übervolles, von Liebe überfliessendes Nichts, Nichts – nicht getrennt von Allem.

„Erleuchtung ist keine Erfahrung, sie hat keine Form, keinen Geschmack, keinen Ton, kein Gefühl, keine Emotion, es ist noch nicht mal ein Zustand. Erleuchtung ist einfach und ganz natürlich. Sie ist unsere eigentliche Natur. Es ist, was du bist und schon immer warst. Es ist was du bist, wenn alles was du nicht bist, wegfällt. Es ist nichts, was hinzugefügt würde zu einer Person. Es ist, was nach Abzug von allem inklusive der Person übrig bleibt. Es ist nicht das Vorhandensein von etwas, sondern die Abwesenheit der Illusion, des Traumes, die Abwesenheit des separaten Ich. Es gibt da nichts zu gewinnen! Und was bleibt, wenn du alle Definitionen deiner selbst, alle Masken und Rollen, alle Namen und Formen, alle Körper und Seelen weglässt?

Es ist kein irgendwo Angekommensein, kein irgend etwas Erreicht haben. Es ist kein Erreichen, kein Bekommen, sondern ein Verlieren von allem, inklusive deiner selbst. Es ist ein Verlieren von allem was nicht real ist, aber immer so real schien. Und es gibt kein Ankommen. Es ist ein ständiges Geschehen, jetzt und jetzt, tiefer und tiefer, jeden Moment. Es gibt keine Erfahrung von Erleuchtung. Erleuchtung ist da, wo jede Erfahrung, jeder Gedanke, jedes Gefühl endet. Erleuchtung ist da, wo der Erfahrende, der Denkende, der Fühlende verschwindet. Erleuchtung ist da, wo individuelles Bewusstsein und DAS zusammenfallen, da, wo Bewusstsein und Leere in eines zusammenfallen.

Da gibt es kein Wissen, kein Erfahren, keine Möglichkeit es zu erinnern – es ist Sein, existentiell, Nichts, Raum, Unendlichkeit. Es ist noch nicht mal Einheit. Um Einheit zu denken oder zu erfahren, muss die Möglichkeit der Zweiheit bestehen! Aber da gibt es diese Möglichkeit gar nicht. DAS ist immer da, in leuchtender Klarheit – jenseits jeder Form, jedes Phänomens, jedes Gefühls, jedes Gedankens, jeder Erfahrung. Es gibt nichts anderes. Aus der Dualität betrachtet ist das unmöglich. Von der Wahrheit, von der Quelle aus betrachtet besteht selbst in der Dualität der Erscheinungen, in Phänomenen, Gedanken, Gefühlen keine Trennung – sie sind einfach was sie sind: Phänomene, die aus Nichts auftauchen, die Nichts sind und im selben Moment zu Nichts zurückkehren.

Und die Reise geht weiter und weiter – kein Ziel, kein Ankommen. Es ist nicht sprechbar, nicht schreibbar, nicht ausdrückbar. Bitte bleib nicht an diesen Worten hängen! Sie sind so armselig und niemals wirklich wahr.“

„Zur Wahrheit erwachen heißt niemand sein, NICHTS sein, bewusst Sein, nur sein. Da ist kein Ego, keine Person. Kein Gewinnen, sondern ein Entblössen geschieht da, kein Addieren, sondern ein Subtrahieren, ein fortwährendes Abziehen von allem, bis NICHTS mehr übrig bleibt: Überfliessende Leere, Stille – NICHTS – nicht getrennt von Allem.“

  Pyar Rauch (*1960)

http://www.pyar.de/py

ar.htm

Klar sehen – offen sein

Wenn wir dem Körper, den Sinnen, dem Geist, dem Bewusstsein volle Aufmerksamkeit schenken, enthüllen sich uns eine Reihe von Grundmustern und Gesetzmässigkeiten. Als erstes die Tatsache, dass alles entsteht, vergeht und sich ständig verändert. Mit den Worten Ryokans:
„Unterwegs zum Betteln an diesem Frühlingstag hielt ich an, um Veilchen zu pflücken. Oh! Schon ist der Tag vorbei!“

„Das Leben ist gleich einem Tautropfen, Flüchtig und leer. Dahin sind meine Jahre. Und nun, zittrig und schwach, muss ich vergehen.“.
Haben wir die Veränderlichkeit und Vergänglichkeit erkannt, verstehen wir auch eine daraus folgende Gesetzmässigkeit: alle diese Dinge und Verhältnisse, aber auch die Menschen rund um uns sind nicht in der Lage, uns bleibende Befriedigung zu verschaffen. Befriedigung ist zwar möglich, doch auch sie hat ihre Zeit und vergeht.

Wenn wir noch genauer hinschauen, erkennen wir eine dritte Gesetzmässigkeit: Die grundlegende Substanzlosigkeit aller Erscheinungen und aller Erfahrungen des Daseins. Weder in uns selber noch irgendwo im Universum finden wir eine unveränderliche, unabhängige, in sich selbst existierende Essenz oder Wesenheit, von der wir behaupten können: das ist mein letztendlicher Kern, oder das ist die zentrale, unveränderliche Wesenheit des Daseins. Der Buddha verglich das Wesen des Daseins mit einer Blase in einem Fluss, einem Wetterleuchten in einer Sommerwolke, einem flackernden Licht, einem Phantom, einem Traum.

Weil wir die Gesetzmässigkeiten des Daseins nicht klar erkennen und verstehen, identifizieren wir uns laufend mit unseren Erfahrungen und reagieren mit bestimmten Verhaltensmustern: Festhalten, Widerstand oder Desinteresse. Da ist eine grosse Diskrepanz zwischen der Art, wie das Universum funktioniert, und unserem Verhalten; zwischen den Grundtatsachen des Lebens und der Art, wie wir damit umgehen. Ignoranz, Blindheit und Nichtverstehen kennzeichnen unsere Haltung gegenüber den Gegebenheiten der Wirklichkeit.

Entweder verbringen wir unser ganzes Leben mit dem Versuch, das Universum so zu verändern, wie wir es gerne hätten. Oder wir verändern uns selbst. Noch besser, wir verändern unsere Haltung gegenüber dem Leben: von einer Haltung, die durch Kampf und Krampf gekennzeichnet ist, zu einer solchen des Sich-Einstimmens. Anstatt zu versuchen, den Fluss zu stoppen, lernen wir mit zu schwimmen. Anstatt darauf aus zu sein, die Melodie des Universums in unserem Sinne umzustimmen, lernen wir, sie mitzusingen und in ihrem Rhythmus zu tanzen.
Seng-ts`an, ein chinesischer Meister, drückte dies so aus:

„Der vollkommene Weg ist nicht schwierig für die, welche keine Vorlieben haben. Wenn Hassen und Haften wegfallen, wird alles klar und unverhüllt. Eine Haaresbreite Unterscheidung jedoch – und Himmel und Erde sind weit voneinander getrennt. Wer die Wahrheit erkennen will, sei nicht dafür und nicht dagegen. Der Weg ist vollkommen wie der weite Raum. Nichts ist zu wenig und nichts zu viel. Nur wegen unserer Neigung, anzunehmen oder zu verwerfen, sehen wir die wahre Natur der Dinge nicht.“

2.12.2011 Klar sehen – offen sein von Fred von Allmen

Keine Wahl zwischen Zweierlei

„Die höchste Wahrheit ist nicht schwierig und lässt keine Wahl zwischen zweierlei zu“ sagte Zen-Meister Seng-tsan – (7.Jh.)  „Die höchste  Wahrheit“ ist der Sinn unseres Lebens, der Sinn des gesamten Seins. Schwierig wird sie nur durch unsere falsche Voraussetzung, mit der wir an die Sache heran gehen Die falsche Voraussetzung ist, dass wir etwas suchen, was wir niemals finden können, wenn wir uns auch noch so anstrengen  – da das was wir suchen, als unser allereigenster Besitz stets gegenwärtig ist.

Der Chinesische Zen-Meister Da-zhu (8.Jh) sagt: “ Das Schatzhaus in dir enthält alles, und es steht dir zur Verfügung. Du brauchst nicht ausserhalb zu suchen.“ Das was wir  suchen, ist unsere eigen Wirklichkeit. Wir haben sie nicht verloren, sie ist immer da. Nur haben wir sie überdeckt mit den Projektionen unserer Wahnvorstellungen. Die höchste Wahrheit, die wir suchen, liegt direkt vor uns. Sie offenbart sich in allen Formen, in allen Erscheinungen, wenn wir nicht mehr in der Wahl, in der Unterscheidung zwischen Zweierlei stehen.

Alles ist die eine Wirklichkeit, sei es ein herrlicher Schmetterling, eine wunderschöne Blume, ein kraftvoller Baum oder sei es ein Hundescheisshaufen auf der Strasse, in den ich gerade hinein getreten bin. Es ist alles das Eine, den alles ist ein organisches, allumfassendes Ganzes, da alles in sich beschlossen hält. Wir können nichts herausnehmen auch kein Staubkorn.

Wir können weder etwas verschwinden lassen, noch auflösen – alles lässt sich nur umwandeln.

Wir projizieren es selber, dieses ganze Welttheater, diese ganze Traum-Welt, so wie wir sie wahrnehmen. Die Erfahrungen, z.b.  von den das Tibetische Totenbuch berichtet sind Projektionen des Bewusstseins. Darum ist es sehr wichtig, dass wir zur Klarschau und zum Gewahrsein des Geistes mitten im Leben gelangen, dass wir mitten in der Aktivität, überall, wo es auch sei,im Gewahrsein des Geistes verweilen, sodass wir im Bardo alle Erscheinungen als unsere eigene Projektion erkennen. Wenn wir nur haarbreit von der Wirklichkeit getrennt bleiben, sind wir von ihr geschieden so weit wie der Himmel von der Erde. Wenn wir den Bogen anlegen und wir schissen daneben, dann haben wir das Ziel verfehlt, sei es um einen Zentimeter oder sei es um einen Meter. Da ist kein Unterschied.

Erst wenn wir das Zweierlei überschreiten, offenbart es sich. Dann werden wir uns Auge in Auge gegenüberstehen und jedes Wort ist überflüssig. Annehmen und verwerfen, richtig und falsch, gut und böse, weltlich und geistig, das alles ist, “ der Kampf zwischen Gehorchen und Widerstehen, „weltlich ist nur, wenn wir unterscheiden zwischen weltlich und geistig, den das Geistige offenbart sich nur da, wo wir nicht mehr am Geistigen festhalten. Hier offenbart sich das Geistige mitten in der Welt.

18.11.2011                                                                                                                                        Wolfgang Kopp Zen Jenseits aller Worte