Wenn wir lauthals diskutieren
und uns von den Worten hinreissen lassen,
dann erstickt der Ansturm der Worte alles,
und wir hören den Sturzbach nicht,
der ganz nahe das Herz des Felsens aushölt.
Das wesentliche ist innen.
Benütze Deine Augen vor allem
um in dich selbst hinein zu sehen.
Dringe ein in die Kunst,
geschehen zu lassen, was geschieht
und finde im ständigen entgleiten der Dinge
in dir selbst den einzigen Fixpunkt
Dilgo Khyentse Rinpoche
Dharmatext
…Um voller Weisheit praktizieren zu können,
müssen wir alle Erwartungen loslassen.
Lassen wir die Dinge einfach so, wie sie sind.
Versuchen wir nicht,
etwas Bestimmtes heraufzubeschwören.
Öffnen wir uns einfach jeder Erfahrung,
die sich einstellen mag…
…In der Praxis der Meditation geht es nicht darum,
etwas zu ändern, sondern Zeuge zu werden,
wie die Dinge im Geist auftauchen und wieder vergehen,
sie ganz zu erleben und sich doch nicht darin verwickeln
zu lassen…
…Versucht achtsam zu sein und den Dingen
ihren Lauf zu lassen.
Dann wird unser Geist immer ruhiger und ruhiger,
ganz egal, in welcher Umgebung wir uns aufhalten.
Er wird still wie eine klare Bergquelle…
Ihr seht die Dinge der Welt ganz klar…
…Verweilen wir nur im Gewahrsein
und seien wir offen für alle Erfahrungen.
So lernen wir, frei zu sein.
Wenn starke Gefühle von Verlangen, Angst oder Wut Sie überkommen, lassen Sie einfach los. Wenn Sie das nicht können, dann lassen Sie sie zu. Möglicherweise drückt „zulassen“ das Gemeinte ohnehin besser aus. Wenn wir an „loslassen“ denken, stellen wir uns doch meist vor, dass wir etwas „loswerden“, aber das geht nicht. Wenn wir das versuchen, verstärken wir Verlangen, Angst oder Wut noch. Wir sagen uns quasi: „Ich mag das nicht, also werde ich dafür sorgen, dass es aufhört.“ Das aber ist, als wollten Sie Ihren eigenen Arm loswerden. Statt loszulassen, können wir zulassen. Das heisst: Wir lassen es so, wie es ist, weil wir es sehen, wie es ist. Wir haben einen klaren Blick. Angst, Wut, Freude, Liebe, Depressionen, Hass, Eifersucht sind da. Also lassen wir sie auch da. Da ist Verlegenheit. Also lassen wir sie zu. Da sind Selbstvorwürfe. Und wir lassen sie. Dann kommt Selbstmitleid, dann Freude. Das sind einfach nur verschiedene Geisteszustände. Sie sind für den menschlichen Geist einfach normal. Unsere Aufgabe ist es, sie zu lassen, wie sie sind, damit auf weise und mitfühlende Art umzugehen.
Mithilfe der Achtsamkeit können wir lernen, mit den Energien und Geisteszuständen, die wir auf dem Pfad zu spüren bekommen, umzugehen. Allerdings kann diese Praxis leicht oberflächlich werden, wenn wir nicht aufpassen. Dann gewöhnen wir uns einfach an den äusseren Ausdruck, ohne wirklich nach innerem Wandel zu streben. Statt uns den Abgründen unserer Verletzlichkeit, Angst und Menschlichkeit zu stellen, benutzen wir unsere Praxis dazu, alle Ecken und Kanten zu glätten und der Wirklichkeit aus dem Weg zu gehen, ein durchaus verbreiteter Fallstrick.
Wenn unsere Praxis heranreift, müssen wir uns bewusst machen, auf welche Weise wir bislang versucht haben, uns zu verstecken – sofern wir zu mehr Freiheit gelangen wollen. Wer nach einer gewissen Zeit der Praxis keinen Blick in diese Ecke seiner selbst tut, läuft Gefahr, stehen zu bleiben. Um die Knoten zu lösen, ist eine kompromisslose Ehrlichkeit erforderlich. Erst dann geht die spirituelle Öffnung weiter.
Wir sollten uns klar machen, dass jeder unerleuchtete (unbewusste) Persönlichkeitsstil nützliche Qualitäten für die Entwicklung des Gewahrseins mitbringt. Gier kann zu Wertschätzung werden, Hass zu Klarheit, Zweifel und Unwissenheit können sich zu einer offenen Geisteshaltung auswachsen. Wenn wir den Pfad beschreiten, lernen wir, unsere Persönlichkeit zu nutzen, statt uns mit ihr zu identifizieren.
Jack Kornfield
„Siehst du Rahula, diesen kleinen Rest an Wasser da in der Schale?“
„Ja, Herr.“
„Ebenso gering ist der Wert der Asketen, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen.“
Diesen kleinen Rest goss der Erhabene aus der Schale aus und sprach:
„Hast du gesehen, Rahula, wie dieser kleine Rest ausgegossen wurde?“
„Ja, Herr.“
„Ebenso ausgegossen ist das Asketenleben derer, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen.“
Dann kehrte der Erhabene die Schale um und sprach:
„Hast du gesehen, Rahula, wie diese Schale umgekehrt wurde?“
„Ja, Herr.“
Ebenso umgekehrt ist das Asketenleben derer, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen.“
Dann zeigte der Erhabene das Innere der Schale und sprach:
„Siehst du, Rahula, wie diese Schale hohl und leer ist?“
„Ja, Herr.“
„Ebenso hohl und leer ist das Asketenleben derer, die sich vor einer bewussten Lüge nicht scheuen. Es ist wie mit einem Königselefanten, der für den Kampf abgerichtet ist. Wenn er mit all seinen Körperteilen seine Kampfaufgabe erfüllt, aber den Rüssel zurückhält, dann weiss der Elefantenlenker: ‚Der Elefant hängt noch am Leben.’
Wenn er aber auch den Rüssel einsetzt, dann weiss der Lenker: ‚Nun ist er bereit, sein Leben preiszugeben.’ Rahula, wer sich vor einer bewussten Lüge nicht scheut, ist nun bereit, jede böse Tat zu begehen. Darum merke dir das: ‚Nicht einmal im Scherz will ich falsch reden.’
„Nun, was meinst du Rahula, Wozu dient ein Spiegel?“
„Um sich zu betrachten, Herr.“
„Ebenso soll man sich betrachten und betrachten, bevor man Werke verrichtet, bevor man Worte spricht, bevor man Gedanken hegt.
Ob du, Rahula, ein Werk verrichten, ein Wort sprechen oder einen Gedanken hegen willst, du sollst es genau betrachten: ‚Wird wohl dieses Werk, dieses Wort, dieser Gedanke eine Last sein für mich, für den anderen, für mich und für die anderen? Dann ist es ein unheilsames Werk, ein unheilsames Wort, ein umheilsamer Gedanke; das wird Leiden hervorrufen, das wird Leiden verursachen.’ Dann musst du, Rahula, dieses Werk, dieses Wort oder diesen Gedanken meiden. Wenn du aber feststellst: ‚Es belastet mich nicht, und auch die anderen nicht^, dann magst du es tun.
Auch während du ein Werk verrichtest, ein Wort sprichst, einen Gedanken hegst, sollst du dich fragen: ‚Ist es eine Belastung für mich, oder für die anderen? Bringt es Leiden, verursacht es Leiden?’ Dann sollst du es meiden. Sonst magst du es weiter tun.“
Quellw: Mittlere Sammlung VII, 1 (BC, 144f.)
Gautama Buddha Worte lebendiger Stille Herder
Rede zu seinem Sohn Rahula
In der buddhistischen Psychologie hat der Begriff „Eigendünkel“ eine besondere Bedeutung: Er bezeichnet jene Aktivität des Geistes, die sich selbst mit anderen vergleicht.
Wenn wir über uns selbst nachdenken und uns besser als, genau so wie oder schlechter als jemand anders finden, verleihen wir unserer Eitelkeit Ausdruck.
Dieser vergleichende Verstand wird „Eigendünkel“ genannt, weil alle Formen davon – ob es sich nun um „Ich bin besser als…“ oder „Ich bin schlechter als…“ oder „Ich bin genau so wie…“ handelt – der Illusion entstammen, dass es ein Selbst gibt; sie beziehen sich alle auf ein Gefühl von „Ich“, ein Gefühl des „Ich bin“.
Die gute Nachricht ist, dass wir uns hinsichtlich des Eigendünkels, wenn er auftritt, nicht entmutigen lassen beziehungsweise uns selbst nicht verurteilen müssen. Taucht ein vergleichender Gedanke auf, können wir ihn einfach nur sehen – „Oh hier ist er wieder!“ –, ohne überrascht zu sein. Wir beginnen mit ihm zu arbeiten, indem wir ihn annehmen.
Das Gegenmittel bei Eitelkeit besteht darin, direkt in die Achtsamkeit zurückzugehen und sich auf die Vergänglichkeit der Erscheinungen zu konzentrieren.
Wenn unser Verstand sich an Vergleichen festhält, hält er an der Wahrnehmung von „Ich und eine andere Person“ fest. Wir verwickeln uns in jenem Illusionären, gedanklichen Rahmen des „Ich“ und des „Anderen“. Wir stellen solche Vergleiche an, wenn wir nicht sehen, wie alles – ja sogar der Gedanke an ich und die anderen – unaufhörlich entsteht und wieder vergeht. Die Inhalte dieser Gedanken lassen uns in die Falle tappen, weil wir die Vergänglichkeit der Gedanken selbst nicht erkennen.
Der vergleichende Verstand verschwindet, wenn es uns gelingt, ihn zu sehen.
Joseph Goldstein
Vipassana-Meditation, Die Praxis der Freiheit
Buddhistische Aufmerksamkeitsmeditation als Weg zu innerer Freiheit
Arbor-Verlag
Unser gegenwärtiges Leben ist Lärm und Missklang. Yoga und Zen sind, über verschiedene Methoden, Wege der Rückkehr zur Stille. Die Stille ist unser tiefstes Wesen. Das ewige Bewusstsein ist still, es besteht vor unserer Geburt und dauert fort nach unserem Tode. In Stille sein heisst: zum Ursprung des Wesens des Menschen zurückkehren. Die Stille wieder zu entdecken heisst: aus der Stille heraus sprechen. Die Sprache wird tief, die Worte wahrhaftig.
Als er nach China kam, traf Bodhidharma den Kaiser. Dieser sprach zu ihm:“ Ich habe eine grosse Anzahl von Tempeln bauen lassen, ich habe viele Mönche bestätigt, ich habe viele Sutras übersetzen lassen. So habe ich doch sicher viele Verdienste erworben?“
Bodhidharma antwortete: „Kein einziges Verdienst.“
Der Kaiser gab zurück: “Was also ist die Essenz des Buddhismus?“
„Nichts.“
„Und wer wagt es, sich mir gegenüber so zu verhalten?“ „Ich weiss es nicht“, war die Antwort.
Der Kaiser blieb mit offenem Mund zurück.
Die Weisen haben nie viel geredet.
Aus der Stille erhebt sich der unsterbliche Geist.
Aus: Taisen Deshimaru-Roshi: Za-Zen – Die Praxis des Zen
Charaktertypen aus Buddhistischer Sicht –
eine spirituelle Psychologie.
Am Montag war es wieder einmal so weit, ein Dharmagespräch mit Marcel Geisser
- Marcel Geisser – Zen-Lehrer
