Wir sind was wir denken,
Alles, was wir sind,
entsteht aus unseren Gedanken.
Mit unseren Gedanken
formen wir die Welt.
Buddha
Denken
Fragen an Nisargadatta Maharaj
Was ist Liebe?
Wenn das Gefühl von Trennung und Unterscheidung nicht vorhanden ist, dann können Sie es Liebe nennen.
In der Liebe muss es Dualität geben, den Liebenden und das Geliebte.
In der Liebe gibt es noch nicht einmal den Einen, wie kann es da zwei geben? Liebe ist die Weigerung zu trennen, Unterschiede zu machen. Bevor Sie an Einheit denken können, müssen Sie erst die Zweiheit abschaffen. Wenn Sie wirklich lieben, sagen Sie nicht: „Ich liebe Dich.“ Wo immer etwas in Gedanken gefasst wird, gibt es Dualität.
Ist es die Liebe, die die Brücke zwischen dem Geist und dem Körper schlägt?
Was sonst? Der Verstand schafft den Abgrund, das Herz überwindet ihn.
Was bringt mich dazu zu lieben?
Sie sind die Liebe selbst – wenn Sie keine Angst haben.
Warum gibt es in der Liebe so viel Leiden?
Alles Leiden wird aus Verlangen geboren. Wahre Liebe ist niemals enttäuscht. Wie kann das Gefühl von Einheit enttäuscht werden? Der Wunsch es auszudrücken, kann enttäuscht werden, doch solche Wünsche kommen aus dem Verstand. Wie bei allem Mentalen sind Enttäuschungen unausbleiblich. Aus Verlangen und Ängsten zu handeln bedeutet Gefangensein, aus Liebe zu handeln bedeutet Freiheit.
Gibt es im gesamten Universum eine einzige Sache von Wert?
Ja, die Macht der Liebe.
http://www.marschler.at/worte-nisargadatta
Heute war Dagmar Jauernig vom Haus Tao, bei uns, um mit uns den 8 fachen Pfad etwas zu vertiefen.
Sie streifte zu Beginn kurz, die Geschichte von Prinz Sidharta und wie es dazu kam, dass er unter dem Bodhi-Baum die Erkenntnis der 4 edlen Wahrheiten erkannte und das sind;
es gibt Leiden, (Unwissenheit über Krankheit, geboren werden und sterben)
es gibt eine Ursache von Leiden (unser Anhaften, unsere Identifizierung mit unserem Ich )
es gibt ein Ende des Leidens ( wenn wir diesen Prozess durchschauen )
es gibt einen Weg (der 8 Fache Pfad )
Der Achtfache Pfad sei wie eine Blume, 8 Blütenblätter, jedes Blatt ist für sich alleine, doch als Blume sind sie ein ganzes. Von welcher Warte aus wir auch immer diese Blume anschauen, sehen wir diese Blume aus einem ganz anderen Blickwinkel und so sei es mit dem 8 fachen Pfad auch. Es gibt wohl 8 einzelne Teile, doch fliessen all 8 Teile in einander, es ist keine Stufenleiter, die man, Sprosse für Sprosse hochsteigen kann um zuoberst auszuruhen und die Aussicht zu geniessen. Nein, so funktioniert dieser Pfad nicht, wo immer wir stehen im Leben, können wir den 8 fachen Pfad betreten.
Alle Teile des 8 fachen Pfad beginnen mit dem Wort „sammā“ an, was so viel bedeutet, wie „recht“ im Sinne von „vollkommen,“ „ganzheitlich“, „umfassend“:
Rechte Ansicht (Samma Ditthi)
Rechtes Denken (Samma Sankappo)
Rechte Rede (Samma Vaca)
Rechte Handlung (Samma Kammanto)
Rechter Lebenserwerb (Samma Ajivo)
Rechte Anstrengung (Samma Vayamo)
Rechte Achtsamkeit (Samma Sati)
Rechte Konzentration (Samma Samadhi)
Der 8 fache Pfad ist aufgeteilt in drei Teile;
Weisheit (Panna): dazu gehören Rechte Ansicht sowie Rechtes Denken.
Ethik (Sila): dazu gehören Rechte Rede, Rechte Handlung sowie Rechter Lebenserwerb.
Sammlung (Samadhi): dazu gehören Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit sowie Rechte Konzentration.
Heute betrachteten wir
Rechte Ansicht / umfassende Sicht:
Der Pfad beginnt mit der rechten Ansicht, gefolgt vom Denken / der Gesinnung, denn vor jeder Tat, sind Gedanken und Emotionen die Ursache. Das Tun fängt nicht erst mit der Tat an, die Vorbereitungen für eine Tat finden immer im Denken und Fühlen statt, ob bewusst oder unbewusst.
Da ja alle Teile dieses Pfades, immer wieder miteinander verbunden sind, ist wichtig, dass wir uns dessen bewusst sind, wie alles in dieser Welt, dieser Pfad ist und alles Denken und alle unsere Handlungen, einen starken Einfluss auf unser Leben und das Leben unserer Mitmenschen und sogar Einfluss auf das Leben von allen Wesen dieser Erde hat.Die Erkenntnisse des Buddha, sind die Grundlage zu Rechter Ansicht (siehe oben).
Dagmar erläuterte deshalb in diesem Zusammenhang die 3 Daseinsmerkmale: Das Naturgesetz der Vergänglichkeit (anicca), die
Lehre vom Nicht-Selbst (anatta) und die Möglichkeit, Leiden (dukkha) zu durchschauen und frei zu werden (nirvana).Wikipedia 8 facher Pfad
Wie viele Missverständnisse es beim direkten Erkennen der Wirklichkeit gibt, veranschaulicht ein Gedicht von Zen Meister Daio Kokushi 1235 – 1308
Es gibt eine Wirklichkeit
die vor Himmel und Erde steht.
Sie hat keine Form, geschweige denn einen Namen.
Augen können sie nicht sehen.
Lautlos ist sie, nicht wahrnehmbar für die Ohren.
Sie Geist oder Buddha zu nennen,
entspricht nicht ihrer wahren Natur,
wie das Trugbild einer Blume wäre sie dann.
Nicht Geist oder Buddha ist sie, vollkommen ruhig
erleuchtet sie in wunderbaren Weise.
Nur dem klaren Auge ist sie wahrnehmbar.
Das Dharma ist sie, jenseits von Form und Klang.
Das Tao ist sie, und Worte haben nichts mit ihr zu tun.
In der Absicht, Blinde anzuziehen, liess Buddha seinem goldenen Munde
spielerische Worte entspringen;
seitdem sind Himmel und Erde überwuchert
mit dichtem Dornengebüsch.
O meine lieben und ehrenwerte Freunde, die ihr hier versammelt seid:
„Wenn ihr euch danach sehnt, die donnernde Stimme des Dharma
zu hören, gebt eure Worte auf, durchschaut die Gedanken als leer,
dann erwacht ihr zum namenlosen Urgrund.“
3.06.2012 nacherzählt so gut ich wie es noch weiss – Erwin
auch noch lesen:
Rechtes Denken – Rechte Gesinnung
Es gibt drei Sorten von Zeit: Es gibt die Zeit, die von der Vergangenheit
über die Gegenwart in die Zukunft geht. Es gibt die Zeit, welche von der
Zukunft in die Gegenwart, und die, welche von der Gegenwart in die
Gegenwart läuft. Unser Leben, so wie es ist, ist die Zeit, welche aus der
Vergangenheit in die Zukunft läuft. Wir werden geboren, wachsen heran,
werden langsam älter und sterben dann. Wir alle verstehen diesen Fluß
der Zeit von gestern nach heute und morgen.
Doch das ist nicht alles. Die Zeit kann auch andersherum verlaufen.
Wenn man sich einen Plan für das nächste Jahr gemacht hat, dann rückt
dieser, Tag für Tag, immer näher. Der Plan kommt quasi von der Zukunft
her auf die Gegenwart zu. Wenn wir also einen Plan haben, dann machen
wir Anstrengungen, damit sich dieser Plan erfüllt, das heißt, daß dieser
immer mehr in die Gegenwart rückt. Diese beiden Betrachtungsweisen
beruhen auf Dualismus und verhindern die direkte und lebendige
Wahrnehmung.
Es gibt noch eine dritte Sichtweise, in der die Zeit von der Gegenwart
zur Gegenwart hin fließt. Allerdings sind wir uns dessen nicht bewußt.
Die direkte Wahrnehmung und das unmittelbare Sein sind in diesem
Jetzt zu finden. Es ist die wahre Essenz des Lebens, die wir dort finden.
Wenn wir arbeiten, dann arbeiten wir vollkommen, wenn wir lernen,
dann lernen wir vollkommen, wenn wir Zazen üben (Zazen = Sitzen in
Meditation), dann sitzen wir vollkommen. Wir sind eins mit dem, was
wir gerade tun. Der Maler kann dies beim Versinken in die Malerei,
der Musiker beim Versinken in die Musik erleben. Der Sportler wird
eins mit seiner Tätigkeit und vergißt die Zeit dabei.
Jetzt ist jetzt. In dieser Zeit, in diesem Jetzt können wir die Essenz des
Lebens spüren. In diesem Zustand ist der Geist vollkommen hell und
strahlend. Ich werde ich, die Zeit wird die Zeit. Das bezieht sich nicht
nur auf die Zeit selbst, sondern auch auf den Raum. Hier ist hier.
Das ist die Essenz des Zen. Wenn wir dies so sehen, dann ist die Weite
des Universums in diesem einen Punkt.
Dieser jetzige Moment ist der einzige und der ewige. Es ist dieser
Schnittpunkt von Zeit und Raum, den wir ganz direkt im Zazen erleben
können. Wenn wir nachdenken oder uns über irgendetwas Sorgen
machen, dann sind wir getrennt von diesem unmittelbaren Punkt.
Sind wir mit ihm eins, vergehen alle Sorgen. Dies ist der einzige Weg
zur Befreiung des menschlichen Geistes. Es ist wichtig, dieses tiefe
Erleben der Zeit zu erfassen und von dort her die Dinge klar und
direkt zu erfahren.
Shodo Harada Roshi
Quelle: Kulturaustausch 3/98
Gewöhnlich besteht in unserem Leben eine Kluft zwischen dem, was wir eigentlich tun wollen, und dem, was wir tatsächlich tun – beziehungsweise zwischen dem, was wir gern hätten, und dem, was wir tatsächlich haben.
Dadurch verlieren wir viel Zeit und Energie, und das wirkt sehr zermürbend.
Weil der Geist etwas anderes will als das, was tatsächlich geschieht, schafft er eine Illusion, dass es uns an Zeit fehlt oder dass uns die Zeit ausgeht.
Wenn es uns gelingt, die Kluft zwischen unseren Erwartungen und dem, was wir tatsächlich tun, zu beseitigen, fliesst unsere gesamte Energie in unser Tun im Augenblick.
Wir vergeuden sie nicht mehr auf Dinge, von denen wir glauben, wir sollten sie tun. Beim Erreichen dieses Punkts verschwindet plötzlich die Vorstellung von Zeit. Die Frage, ob wir nicht genug Zeit oder viel Zeit haben, spielt keine Rolle mehr. Die Vorstellung von Zeit, von Dauer und von einer verfügbaren Zeitspanne löst sich auf.
Diesen Punkt erreichen wir, indem wir unsere Aufmerksamkeit immer nur auf eine bestimmte Sache richten.
Wenn wir etwas tun, tun wir nur das.
Quelle: Bernard Glassman Anweisungen für den Koch
Lebensentwurf eines Zen-Meisters
Wir können nichts mit Sicherheit über das Jenseits aussagen. Und das ist auch gar nicht notwendig. Ja, du hast recht, die Angst vor dem Tod lässt den Menschen sich unfrei fühlen und hindert am Leben. Doch was sind die Wurzeln dieser Angst? Es ist nicht der Tod oder das, was danach kommen mag, was die Angst verursacht. Es ist der Wunsch nach Sicherheit, der Wunsch zu wissen, dass einem nichts Schlimmes passieren kann. Aber Sicherheit gibt es nicht – nicht im Leben und nicht im Tod. Die Angst vor dem Tod und die Angst zu leben – wirklich und voll zu leben – sind Geschwister. Denn du kannst nur dann voll leben, wenn du in jedem Moment stirbst, wenn du in jedem Moment die Vergangenheit loslässt, genau wie die Zukunft. Dann erkennst du die Ewigkeit des Jetzt. Sind wir bereit, den Anspruch auf Sicherheit, die Illusion von Sicherheit aufzugeben und jedem Moment des Lebens neu und rückhaltlos zu begegnen, ihn voll zu leben – sei er angenehm oder unangenehm, und zwar mit wachem und stillem Bewusstsein, dann werden wir auch in der Lage sein, dem Tod und was auch immer danach kommen mag mit derselben Wachheit, Bewusstheit und Gelassenheit zu begegnen. Dann wird der Tod ein Fest sein, so wie das Leben ein Fest ist. Dann wird im Tod derselbe Friede herrschen wie im Leben.
Pyar Rauch (*1960)
Der Mensch leidet, Gefangener seiner Illusionen. Die Wurzel des Leidens ist die Illusion; Illusion wird zu Leiden. Der Mensch ist verstrickt in Gedanken, Sorgen, Ratlosigkeit, Angst, Verzweiflung. Er fühlt sich zurückgewiesen oder brennt vor heisser Liebe. Der Arme leidet, der Reiche leidet auch. Leiden hat nicht immer einen wirklich vorhandenen Anlass. Das Leiden, das der Geist erschafft, ist noch grösser. Wir müssen dieses Feuer des Geistes beobachten. Wenn wir verfolgt werden, wer legt das Feuer? Wir selbst! Die Hölle befindet sich nicht in einer anderen Welt, sie existiert in unserem eigenen Geist.
Auf den Wellen der Illusionen irrt der Mensch im Ozean des Lebens und des Todes umher, weil er zu sehr an seinem Ego haftet, an materiellen Dingen. Manchmal liebt man, manchmal hasst man, manchmal flieht man, manchmal läuft man etwas hinterher.
Wie soll man dieses Problem des Leidens lösen? Das ist die Frage, die sich Buddha Shakyamuni stellte. Die Menschen neigen dazu, das Leid vermeiden zu wollen und dem Glück nachzulaufen. Wenn man nur Glück sucht, kann man dem Leiden nicht entkommen. Schlimmer noch, man wird unfähig sein, Glück zu erleben, denn man wird immer voll Angst sein, es zu verlieren.
Es gibt keinen Ort, an dem man fliehen könnte vor Veränderung, Alter und Tod. Der Buddha-Zustand widersetzt sich nicht, lehnt nicht ab, fasst nach nichts. Kämpfen gegen Unvermeidbares zieht Leiden nach sich: Zazen gibt die Kraft, dies zu akzeptieren.
Daigu Ryokan sagte:
„Wenn du dem Unheil begegnest,
ist es gut dem Unheil zu begegnen.
Wenn du sterben musst,
ist es gut, zu sterben.
Das ist die wunderbare Art,
dem Unheil zu entkommen.“
Michel Bovay, Laurent Kaltenbach, Evelyn de Smedt
Wenn wir dem Körper, den Sinnen, dem Geist, dem Bewusstsein volle Aufmerksamkeit schenken, enthüllen sich uns eine Reihe von Grundmustern und Gesetzmässigkeiten. Als erstes die Tatsache, dass alles entsteht, vergeht und sich ständig verändert. Mit den Worten Ryokans:
„Unterwegs zum Betteln an diesem Frühlingstag hielt ich an, um Veilchen zu pflücken. Oh! Schon ist der Tag vorbei!“
„Das Leben ist gleich einem Tautropfen, Flüchtig und leer. Dahin sind meine Jahre. Und nun, zittrig und schwach, muss ich vergehen.“.
Haben wir die Veränderlichkeit und Vergänglichkeit erkannt, verstehen wir auch eine daraus folgende Gesetzmässigkeit: alle diese Dinge und Verhältnisse, aber auch die Menschen rund um uns sind nicht in der Lage, uns bleibende Befriedigung zu verschaffen. Befriedigung ist zwar möglich, doch auch sie hat ihre Zeit und vergeht.
Wenn wir noch genauer hinschauen, erkennen wir eine dritte Gesetzmässigkeit: Die grundlegende Substanzlosigkeit aller Erscheinungen und aller Erfahrungen des Daseins. Weder in uns selber noch irgendwo im Universum finden wir eine unveränderliche, unabhängige, in sich selbst existierende Essenz oder Wesenheit, von der wir behaupten können: das ist mein letztendlicher Kern, oder das ist die zentrale, unveränderliche Wesenheit des Daseins. Der Buddha verglich das Wesen des Daseins mit einer Blase in einem Fluss, einem Wetterleuchten in einer Sommerwolke, einem flackernden Licht, einem Phantom, einem Traum.
Weil wir die Gesetzmässigkeiten des Daseins nicht klar erkennen und verstehen, identifizieren wir uns laufend mit unseren Erfahrungen und reagieren mit bestimmten Verhaltensmustern: Festhalten, Widerstand oder Desinteresse. Da ist eine grosse Diskrepanz zwischen der Art, wie das Universum funktioniert, und unserem Verhalten; zwischen den Grundtatsachen des Lebens und der Art, wie wir damit umgehen. Ignoranz, Blindheit und Nichtverstehen kennzeichnen unsere Haltung gegenüber den Gegebenheiten der Wirklichkeit.
Entweder verbringen wir unser ganzes Leben mit dem Versuch, das Universum so zu verändern, wie wir es gerne hätten. Oder wir verändern uns selbst. Noch besser, wir verändern unsere Haltung gegenüber dem Leben: von einer Haltung, die durch Kampf und Krampf gekennzeichnet ist, zu einer solchen des Sich-Einstimmens. Anstatt zu versuchen, den Fluss zu stoppen, lernen wir mit zu schwimmen. Anstatt darauf aus zu sein, die Melodie des Universums in unserem Sinne umzustimmen, lernen wir, sie mitzusingen und in ihrem Rhythmus zu tanzen.
Seng-ts`an, ein chinesischer Meister, drückte dies so aus:
„Der vollkommene Weg ist nicht schwierig für die, welche keine Vorlieben haben. Wenn Hassen und Haften wegfallen, wird alles klar und unverhüllt. Eine Haaresbreite Unterscheidung jedoch – und Himmel und Erde sind weit voneinander getrennt. Wer die Wahrheit erkennen will, sei nicht dafür und nicht dagegen. Der Weg ist vollkommen wie der weite Raum. Nichts ist zu wenig und nichts zu viel. Nur wegen unserer Neigung, anzunehmen oder zu verwerfen, sehen wir die wahre Natur der Dinge nicht.“
2.12.2011 Klar sehen – offen sein von Fred von Allmen
„Was ist der Weg?“ fragte Joshu Zen-Meister Nansen. Der Meister antwortete: „Der alltägliche Geist ist der Weg.“ Diese Aussage von Zen-Meister Nansen ist das Fundament des Zen.
Der alltägliche Geist des Zen ist vollkommen frei und ungekünstelt. Er ist ohne jede Unterscheidung von heilig und nicht heilig, religiös und nicht religiös, geistig und ungeistig, richtig und falsch. Er ist nichts anderes als euer gewöhnliches, natürliches Bewusstsein, in eurem ganz gewöhnlichen Leben.
Der alltägliche Geist ist wirklich ganz einfach und nichts besonderes: Essen, Trinken, Schlafen, Lachen, Spazierengehen – die Blumen im Frühling, der Mond im Herbst. Mit den Worten von Zen-Meister Ma-tsu:
„Der Weg bedarf keiner Übung – sieh nur zu, dass du ihn nicht beschmutzt. Was ist Beschmutzung? Einen schwankenden Geist zu haben, der künstliche Massnahmen und Kniffe erklügelt, das ist Beschmutzung.
Willst du den Weg direkt erfassen, so ist das gewöhnliche Bewusstsein der Weg. Das gewöhnliche Bewusstsein – damit meine ich den Geist, der ohne Künstlichkeit ist, ohne Ich-bezogenes Urteil, ohne Anhaften und Zurückweisen.“
Der wahre Weg ist das Tao, das sich als die allem zugrunde liegende Wirklichkeit in allem offenbart. Du brauchst nirgendwo hinzugehen, um die höchste Wahrheit zu finden. Das Tao liegt unter deinen Fusssohlen. Mach deine Augen auf und sei gegenwärtig! Sei bewusst bei allem, was du tust.
Der wahre Weg ist jenseits von Wissen und Nichtwissen, und der alltägliche Geist ist vollkommen frei von Annehmen und Verwerfen. Er ist immer so, wie er ist, ohne jede Trübung. Er ist offen, klar und rein.
Der ursprüngliche Zustand des Geistes als dein wahres Sein und der alltägliche Geist ist ein und dieselbe Wirklichkeit. Um das zu erfahren, brauchst du nichts anderes zu tun – als Nicht-Tun. Lass alles wie es ist, und gehe auf im gegenwärtigen Augenblick. Sei weit und offen wie der Himmel – nicht konditioniert, nicht verspannt, nicht zielorientiert. Befreie dich von deiner Identifikation mit dem Verstand, der dich zum Sklaven des unterscheidenden, begrifflichen Denkens macht.
In diesem Augenblick- genau an diesem Ort, wo du jetzt bist – offenbart sich der alltägliche Geist als der Weg. Er ist weder in der Vergangenheit noch in der Zukunft zu finden. Du bist jenseits von Annehmen und Verwerfen, und du verweilst in der heiteren Gelassenheit des Geistes mitten im Trubel der Welt.
Einst kam ein anderer Schüler zu Zen-Meister Nansen und fragte ihn:
„Hatten die Weisen der Vergangenheit irgendeine geheime Lehre, die ich noch nicht kenne?“
„Ja“, sagte Meister Nansen.
Begierig fragte der Schüler: „Was ist das für eine Lehre?“
Und der Meister antwortete:
„Es ist nicht der Geist, es ist nicht Buddha, es ist überhaupt nichts.“
Es gibt heute Zen-Musik, Zen- Handys und Zen-Möbel, es gibt unzählige Zen-Meister, es gibt christliches Zen, Zen für Manager und Zen zur Entspannung…Es sagt also zuerst ein-mal gar nichts aus, wenn jemand, und sei es ein gefeierter Mönch aus Asien, als Vertreter des Zen auftritt. In Asien ist es seit Jahrhunderten üblich, sich mit vorgetäuschter Erleuch-tung die Anerkennung von Menschen zu sichern, die selber keine Ahnung haben.
Der Zen-Buddhismus geht auf die Erfahrung des Buddha vor 2600 Jahren zurück. Die so genannte „Blumenpredigt“ des Buddha führte zur persönlichen Weitergabe dieser Erfahrung bis zum 28. Nachfolger des Buddha, Bodhidharma, der das Zen nach China brachte, von dort gelangte es nach Japan und von dort zu uns.
Was aber ist von Meister zu Meister über die Jahrtausende weitergegeben worden? Was war so vielen Menschen so wichtig, dass sie ihr ganzes Sein und das ganze Leben dran gesetzt haben, das Wesen des Zen zu erkennen?
Zuerst einmal muss gesagt werden was Zen n i c h t ist.
Zen ist keine Religion, es hat nichts mit Glauben zu tun – weder an die Wiedergeburt, noch an das Karma, noch an die Erleuchtung. Zen ist keine Meditationstechnik – es gibt zwar das Hilfsmittel des Zazen – dies dient aber „nur“ der Intensi-vierung der Aufmerksamkeit und der Verminderung von Ab-lenkungen.
Kurzfassung des Text von Christoff Jantzen
ganzer Text lesen; Was ist Zen Zen-Guide
Eines Tages kommt der hochgelehrte Philosoph Ryoku zu Zen-Meister Nansen und sagt:
„Es gibt da ein Koan das mich schon seit langem beschäftigt. Könnt ihr mir bitte helfen, das Problem zu lösen?“
“ Gut dann legt mal los“, sagt Meister Nansen.
Ryoku begann: „Also stellt euch vor, hier stünde eine grosse Flasche mit einer Öffnung, gerade so gross, dass man ein Gänseei hineinlegen könnte. Nach einiger Zeit bricht das Ei auf und es kommt ein Gänseküken heraus. Es wird immer grösser und auf einmal befindet sich eine ausgewachsene Gans in der Flasche. Nun frage ich euch: Wie bekommt ihr die die Gans aus der Flasche heraus ohne dass die Flasche Schaden erleidet?“
Meister Nansen ist für eine Weile still….plötzlich brüllt er mit lauter Stimme; „Ryoku!!“ so dass dieser zusammenzuckt – ja Meister? – „Schau – die Gans ist draussen!!
Der Philosoph hatte sich in dieses ganze gehirnakrobatische Rankengewirr des unterscheidenden, begrifflich Denken so heillos verfangen, dass es sich selbst zur Gans gemacht hat und sich so in seine selbstgeschaffene Flache hinein projiziert hatt. In der Praxis des Zens geht es deshalb darum zu erkennen, dass die Flasche – das heisst eure Selbstgeschaffene dualistischen Begrenzungen – nur eine Projektion des unterscheidenden, begrifflichen Denken ist. Hört einfach auf zu projizieren und seht die Dinge wie sie sind!
Im Zen geht es letztlich darum klar zu sehen, wach zu werden und schliesslich ganz aufzuwachen. Solange du träumst, befindest du dich in einem Traum – als Gans in der Flasche. Wenn du aber aufwachst, gibt es weder Gans noch Flasche.
Wenn ihr im mühelosen Gewahrsein des Geistes die unterscheidende, dualistische Sichtweise übersteigt, dann seid ihr in der natürlichen Klarheit und erlangt das allumfassende Bewusstsein.
Das einzige, was Unterscheidung schafft, das ist dieser ununterbrochene Wirbel von Gedanken, Vorstellungen und Begriffen, von Gefühlen und Konditionierungen imn Form von Verhaltensmustern und Denkmodellen.
Seid einfach so wie ihr seid – natürlich und spontan.Mushottoku – ohne Ziel und streben nach Gewinn – heisst es im Zen. Lasst euch ganz auf den gegenwärtigen Augenblick ein – hier und jetzt – und haltet nichts fest! Haltet euch auch nicht an der Stille fest, so dass euch irgendwelche Geräusche von aussen stören! hört ihr einen Ton – dann seid ganz der Ton. Werdet selbst zum Geräusch eines vorbeifahrenden Autos, werdet zum Gesang des Vogels und zum Bellen des Hundes.
Was es auch sei, alles ist das Eine, – der Wahrnehmende, der Wahrnehmungsprozess und das Wahrgenommene – alles ist eine einzige Wirklichkeit. Alles ist der eine Geist, neben dem nichts anderes existiert.
Lass nichts – und sei es noch so heilig und voller philosophischer Weisheit – zwischen dich und die direkte unmittelbare Erfahrung deines wahren Wesens treten.
Zen ist ein Leben ohne Fesseln, ein Leben in Freiheit und ist die Freiheit selbst.
