Der wahre Weg

Ein Schüler des Zens

kommt zu Zen-Meister Nansen

und fragt ihn: „

 

Was ist der wahre Weg? „

 

Der Meister erwidert:

 

 „Der alltägliche Weg ist der wahre Weg. „

 

Wiederum fragt der Schüler:

 

“ kann man den wahren Weg erlernen? „

 

Der Meister antwortet:

 

„Je mehr du lernst,

desto weiter kommst du vom Weg. „

 

Darauf fragt der Schüler:

 

„Wenn man dem Weg nicht durch Lernen,

näher kommen kann,

wie kann man ihn  dann erkennen?“

 

Meister Nansen spricht:

 

„Der Weg ist kein sichtbares Ding.

Er ist auch kein unsichtbares Ding.

Er ist nichts Erkennbares und auch nichts Unerkennbares.

Suche ihn nicht, lerne ihn nicht, nenne ihn nicht.“

“ Sei offen wie der Himmel und du bist auf dem Weg.“

 

aus dem Buch:

Zen – Jenseits aller Worte.

Unterweisungen eines westlichen Zen-Meisters von Wolfgang Kopp (Autor)

erstveröffentlicht am: 23. Jan 2010 @ 13:54

Eigendünkel

In der buddhistischen Psychologie hat der Begriff „Eigendünkel“ eine besondere Bedeutung: Er bezeichnet jene Aktivität des Geistes, die sich selbst mit anderen vergleicht.

Wenn wir über uns selbst nachdenken und uns besser als, genau so wie oder schlechter als jemand anders finden, verleihen wir unserer Eitelkeit Ausdruck.

Dieser vergleichende Verstand wird „Eigendünkel“ genannt, weil alle Formen davon – ob es sich nun um „Ich bin besser als…“ oder „Ich bin schlechter als…“ oder „Ich bin genau so wie…“ handelt – der Illusion entstammen, dass es ein Selbst gibt; sie beziehen sich alle auf ein Gefühl von „Ich“, ein Gefühl des „Ich bin“.

Die gute Nachricht ist, dass wir uns hinsichtlich des Eigendünkels, wenn er auftritt, nicht entmutigen lassen beziehungsweise uns selbst nicht verurteilen müssen. Taucht ein vergleichender Gedanke auf, können wir ihn einfach nur sehen – „Oh hier ist er wieder!“ –, ohne überrascht zu sein. Wir beginnen mit ihm zu arbeiten, indem wir ihn annehmen.

Das Gegenmittel bei Eitelkeit besteht darin, direkt in die Achtsamkeit zurückzugehen und sich auf die Vergänglichkeit der Erscheinungen zu konzentrieren.

Wenn unser Verstand sich an Vergleichen festhält, hält er an der Wahrnehmung von „Ich und eine andere Person“ fest. Wir verwickeln uns in jenem Illusionären, gedanklichen Rahmen des „Ich“ und des „Anderen“. Wir stellen solche Vergleiche an, wenn wir nicht sehen, wie alles – ja sogar der Gedanke an ich und die anderen – unaufhörlich entsteht und wieder vergeht. Die Inhalte dieser Gedanken lassen uns in die Falle tappen, weil wir die Vergänglichkeit der Gedanken selbst nicht erkennen.

Der vergleichende Verstand verschwindet, wenn es uns gelingt, ihn zu sehen.

Joseph Goldstein

Vipassana-Meditation, Die Praxis der Freiheit

Buddhistische Aufmerksamkeitsmeditation als Weg zu innerer Freiheit

Arbor-Verlag

Aufmerksamkeit

In einer ersten Übung wollen wir den Atem beobachten. Versuche nicht, den Atem zu verändern oder zu beeinflussen – es stellt nur das Objekt für deine Aufmerksamkeit dar. Die Art der „Aufmerksamkeit“ ist wichtig. Ich benutz das Wort Aufmerksamkeit absichtlich anstelle von Konzentration, denn es geht hier nicht um Konzentration. Diese Begriff beinhaltet etwas Striktes und Ausschliessliches. Wenn man sich auf etwas konzentriert, dann lenkt man seinen Geist bewusst einzig und allein auf eine Sache und vernachlässigt alles andere, was rundherum vielleicht vor sich geht. Diese Vorgehensweise ist nach einiger Zeit ermüdend und kann ohne beträchtliche Übung nicht aufrecht erhalten werden. Aufmerksamkeit dagegen ist leichter und offener. Wenn man auf etwas achtet, dann hegt man ein gewisses Interesse dafür.. Aber man strengt sich nicht an wenn man nur an diese eine Sache denkt. Wie eine Katze, die ein Mausloch beobachtet: Die Katze ist voller Aufmerksamkeit und trotzdem übersieht sie nichts, was um sie herum vorgeht. Jemand geht vorbei und sie reagiert darauf mit einem Seitenblick oder einem zuckenden Ohr.  Darum geht es bei der reinen Achtsamkeit: achte einfach auf alles was geschieht, ohne irgendeinen Eingriff. Wenn also dein Geist vom Atem abweicht so nimm das zur Kenntnis und kehre wieder zum Atem zurück. Wenn dein Knie schmerzt nimm das zur Kenntnis und kehre zum Atem zurück. Dramatisiere nichts, bewerte nichts – der Zustand der reinen Achtsamkeit kann von jedem Punkt wieder erreicht werden. Meditation heisst, sich im Moment des Geschehens des Geschehens bewusst zu sein, egal worum es sich handelt.

Gekürzt aus Rob Nairn, Mit dem Drachen fliegen, 1998 S. 78 – 81

Ein wenig Achtsamkeit macht einen grossen Unterschied

Das Geheimnis, wie wir mit einem Leben reich an Bewusstheit und Sensibilität beginnen können, liegt in unserer Bereitschaft, anwesend zu sein. Unser Wachstum zu bewussten, wachen Menschen hängt nicht so sehr von grandiosen Gesten und sichtbarer Enthaltung als vielmehr von der liebevollen Aufmerksamkeit ab, die wir den kleinsten Details im Leben schenken. Jede Beziehung, jeder Gedanke, jede Geste wird durch die ihnen gewidmete uneingeschränkte Aufmerksamkeit mit Bedeutung gesegnet.

In den komplexen Verschachtelungen unseres Denkens und Lebens vergessen wir leicht die Kraft der Aufmerksamkeit, und ohne Aufmerksamkeit treiben wir nur an der Oberfläche der Existenz dahin. Allein Achtsamkeit ist es, die uns befähigt, ein Vogelgezwitscher wirklich zu hören, aufs tiefste die Herrlichkeit eines Herbstblattes zu sehen, das Herz eines anderen zu berühren und berührt zu werden. Wir müssen voll da sein, um etwas oder jemanden von ganzem Herzen zu lieben. Wir müssen im gegenwärtigen Augenblick ganz wach sein, wenn wir empfangen und auf das darin zu Lernende reagieren wollen.

Vielleicht stellen wir uns unser Leben als endlose Strecke in der Zeit vor, die bis jenseits unvorstellbarer Horizonte reicht. Wir tragen die Erinnerungen unserer Vergangenheit

genauso mit uns wie die Zukunftsphantasien und verlieren uns leicht in unserer Beschäftigung mit ihnen. Wir reden uns ein, wir hätten Zeit, die Öffnung unserer Herzen, unsere Suche nach Verbundenheit auf morgen zu verschieben. Wenn wir uns an die Unberechenbarkeit des Lebens erinnern, kann die Unsicherheit unserer Tage die Qualität unserer Beziehung in jedem Moment um den Sinn für Dringlichkeit und Leidenschaft bereichern. Wo sonst könnten wir mit Liebe und Weisheit beginnen, wenn nicht hier, wann sonst können wir wahrhaft beginnen , unser Herz zu öffnen, wenn nicht jetzt?

Aufmerksamkeit ist Sensibilität, ist Verbindlichkeit. Die Achtsamkeit, die wir diesem Moment schenken, enthüllt uns die Freuden und Kümmernisse unserer Welt. Weisheit inspiriert uns nicht vor dem Schmerz zurückzuweichen, sondern uns zu fragen, wie wir uns an der Heilung unserer Erde, unserer Gemeinschaften, unserer Welt beteiligen können. Oftmals entdecken wir, wie die grösste Heilung in der kleinsten Geste liegt. Eine liebende Berührung, ein Wort der Anteilnahme, das Geschenk eines mitfühlenden Herzens erlauben uns, über die Begrenzung unserer persönlichen Welt hinauszuwachsen.

Achtsamkeit ist auch das Mittel, das uns innerlich mit den wechselnden Rhythmen unserer eigenen Gedanken, Gefühle und Sehnsüchte in Verbindung bringt. Ohne Urteil oder Widerstand nach innen zu hören, ist der Beginn der Selbsterkenntnis und des Sich-selbst-Verstehens – die Quelle der Weisheit. Eine derartige Aufmerksamkeit kann nur in dem Moment beginnen, in dem wir uns gerade befinden.

 

Aus: „Geschichten, die der Seele gut tun“ von Jack Kornfield und Christina Feldman

 

 

 

Die Erde schätzen und achten lernen

Die Erde schätzen und achten lernen

Angenommen, zwei Astronauten fliegen zum Mond, bei der Landung passiert ein Unglück, und danach müssen sie feststellen, dass ihr Sauerstoffvorrat allenfalls noch für zwei Tage reichen wird.

Es besteht nicht die geringste Hoffnung, dass von der Erde rechtzeitig ein Rettungsraumschiff zu ihnen gelangen könnte. Allerhöchstens zwei Tage haben sie noch zu leben.

Würden Sie die beiden Astronauten in diesem Moment fragen: „ Was ist euer sehnlichster Wunsch?“, so würde ihre Antwort lauten: „Wieder daheim zu sein und über den wunderschönen Planeten Erde gehen zu dürfen.“

Das würde ihnen genügen, etwas anderes würden sie sich nicht wünschen. Sie hätten nicht den Wunsch, Chef einer grossen Firma, eine besonders prominente Person des öffentlichen Lebens oder Präsident der USA zu sein. Ihr einziger Wunsch wäre es, sich wieder auf der Erde zu befinden – über die Erde zu schreiten, dabei jeden Schritt zu geniessen, den Geräuschen der Natur zu lauschen und Hand in Hand mit ihren Lieben den Mond zu betrachten.

Wir sollten jeden Tag so leben wie jemand, der gerade vom Mond gerettet werden konnte. Wir stehen jetzt auf der Erde und sollten unsere Freude daran haben, über diesen kostbaren wundervollen Planeten gehen zu dürfen.

Zen-Meister Lin Chi hat gesagt: „Nicht auf dem Wasser, auf der Erde zu gehen ist das Wunder.“

erzählt von Thich Nath Hanh in seinem Buch Kein Werden, kein Vergehen. Buddhistische Weisheit für ein Leben ohne Angst. O.W. Barth Verlag

Der überspannte Bogen

Es war an einem heissen Sommertag in Tokio und ich erwartete meinen Lehrer im Bogenschiessen. Einige Wochen hatte ich für mich allein geübt und freute mich darauf, dem Meister zu zeigen, dass ich meine Lektion gelernt hatte.Der Meister erschien zur verabredeten Stunde – ein kurzes Gespräch bei einer Tasse Tee und dann ging es in den Garten wo die Scheibe stand.

Ich trete also an. Der Meister steht vor mir. Ich verbeuge mich vor dem Meister, dann zur Scheibe hin und vollziehe ruhig die ersten Bewegungen. In gelassenem Fluss muss eine Bewegung aus der andern hervorgehen. Ich stelle den Bogen auf das linke Knie, nehme einen Pfeil auf, lege ihn auf die Sehne. Die rechte Hand greift in die Sehne und dann wird  – langsam einatmend – der Bogen im Heben allmählich gespannt. Das ist die entscheidende Bewegung, die so still und stetig gehen muss wie der Mond am Himmel aufsteigt. Noch habe ich nicht die volle Höhe erreicht da durchfährt mich die Orgelstimme des Meisters. „Halt“! Erstaunt und etwas unmutig über diese Unterbrechung im Augenblick höchster Sammlung lasse ich den Bogen herab. Der Meister nimmt ihn mir aus der Hand und schlägt die Sehne einmal um die Bogenspitze. „Bitte, nochmal.“ Ahnungslos beginne ich aufs Neue. Doch der Bogen hat die doppelte Spannung erhalten und meine Kraft reicht nicht mehr aus. Meine Arme beginnen zu zittern, ich verliere die mühsam gewonnene Form. Der Meister aber fängt an zu lachen. Ich entgegne: „Wochenlang habe ich geübt und in dem Augenblick, in dem es drauf ankommt unterbre-chen sie mich!“

Jetzt wird der Meister ernst: „ Dass sie d i e Form erreicht hatten, die zu erreichen in diesen Wochen ihre Aufgabe war, erkannte ich schon an der Weise, wie sie mir die Haustür öffneten. Aber so ist das: Wenn der Mensch eine Form seiner selbst,  seines Lebens, seines Wissens, oder seines Werkes erreicht hat, um die er sich vielleicht lange bemühte, dann kann ihm nur e i n Unglück geschehen: dass ihm das Schicksal erlaubt, im Erreichten stehen zu bleiben. Will ihm das Schicksal wohl, dann schlägt es ihm das Gewordene, ehe es sich verhärtet, wieder aus der Hand.

Beim Bogenschiessen, sowenig wie beim Erlernen einer andern Kunst, geht es nicht um das was heraus kommt, sondern um das, was hereinkommt und dem Menschen Gelegenheit gibt, in die Tiefe des eigenen Wesens zu dringen.

Quellenangabe zum Text: Graf Dürckheim, Wunderbare Katze, O.W.Barth 1975/3, Seite 6.

Hier und Jetzt – das ist alles

Die Methoden der alten Meister sind gut, sie sind sogar sehr gut.  Aber ihr dürft dabei nicht vergessen, dass diese Wirklichkeit, nach der ihr in den Schriften sucht, euer eigenes  Sein ist. Ihr sucht nach etwas, was ihr selbst seid, was ihr nie verloren habt.

Nur wenn ihr selbst eintaucht, unmittelbar, direkt hineinspringt in den Ozean der Weisheit, in den Ozean des einen Geistes, dann wisst ihr was die Wahrheit ist. Willst du wissen, was Wasser ist – trink es! Oder spring hinein in das Wasser! Dies ist der Weg des Zen. Zen gibt keine grossen philosophischen Erklärungen ab.

Zen verweist immer unmittelbar auf die Sache selbst. Zen heiss:t “ Sich versenken.“ Sich versenken in das Eine. Darum sagt Huang- Po: „Buddha und alle lebenden Wesen sind nichts als der Eine Geist, neben dem nichts anderes existiert,“ Dieser kleine Beisatz „…neben dem nichts anderes existiert,“ ist sehr wesentlich. Den der Eine Geist ist die all erfüllende  Ganzheit alles vermeintlich Vielheitlichen.

Alle Wellen auf der Oberfläche des Ozeans sind der Ozean selbst.

Jede vielheitliche Wahrnehmung ist bedingt durch die Fehlwahrnehmung eines dualistischen Bewusstseins. Daraus resultiert die Wahnvorstellung einer Pseudoindividualität. Dieses Pseudo-Individum, dieses Ego, ist keine Wesenheit und hat kein wirkliches Sein.

Die Widerspiegelung einer vielheitlichen Welt mit ihrer ganzen Problematik sind nichts weiter als Überlagerungen über die Wirklichkeit des Selbst-Geistes. – Wie können wir dem entrinnen – Jetzt! In diesem Augenblick ist es da. Und wer sich auf dieses Hier und Jetzt ganz einlässt, der schaut sein Angesicht vor der Geburt: das geburtlose und todlose Selbst-Sein. – Hier und Jetzt! –

Wenn wir verstehen, auf was es ankommt im Zen, werden wir erkennen, dass die esoterischen “ Hier und Jetzte “ mit der Sache recht wenig zu tun haben.

aus Wolfgang Kopp Seite 121 Zen – Jenseits aller Worte.

Absichtslosigkeit

Das dritte Tor der Befreiung ist die Absichtslosigkeit (abranithita) Es gibt nichts was getan werden müsste, nichts was zu verwirklichen wäre, kein Programm, keine Tagesordnung. Das ist die buddhistische Lehre, was die Eschatologie betrifft. Muss eine Rose irgend etwas tun? Nein, der Zweck der Rose ist eine Rose zu sein. Dein Zweck ist es Du zu sein. Du brauchst nirgends wohin zu laufen, um ein anderer zu werden. So wie du bist, bist du wunderbar. Diese Lehre des Buddha erlaubt es uns, Freude zu haben – an uns selbst, am blauen Himmel und an allem, was im  gegenwärtigen Augenblick erfrischend und heilend ist. Es ist nicht Nötig, dass wir uns ein Ziel setzen und ihm nachjagen.

Wir haben schon alles, wonach wir suchen; wir sind schon das,was wir werden wollen. Wir sind schon Buddha. Warum also nehmen wir nicht einfach einen anderen Buddha an der Hand und praktizieren Gehmeditation? Das lehrt uns das Avatamsaka-Sutra. Sei du selbst! Das Leben ist kostbar – so wie es ist. Alle Elemente zum Glücklichsein stehen dir bereits zur Verfügung. Es ist nicht nötig, dass du einer Sache nachjagst, dich abmühst, suchst oder kämpfst. Das einzige was nötig ist; ist, dass du vollkommen präsent bidt, dass du ganz im Hier und Jetzt, das heisst im gegenwärtigen Augenblick verweilst. Das ist die tiefe  Erfahrung, die du durch Meditation machen kannst.

Die meisten Menschen können es nicht glauben, dass es ausreicht, nur zu gehen – und zwar so, als ob wir nirgend wohin gehen wollten. Sie meinen es sei normal und notwendig, Leistungen anzustreben und mit anderen in Konkurrenz zu treten. Versuche mal,  nur  5 Minuten lang Absichtslosigkeit zu Praktizieren. Du wirst sehen, wie glücklich du während dieser 5 Minuten sein kannst.

Im Herz-Sutra heisst es; „es gibt kein erlangen.“ Wir meditieren nicht um Erleuchtung zu erlangen; „Wir sind schon erleuchtet.“ Wir brauchen nirgendwo  zu suchen. Wir brauchen keinen Zweck und kein Ziel. Wir praktizieren nicht, um eine hohe Stellung  zu bekommen. Absichtslosigkeit lässt uns erkennen, dass es uns an nichts mangelt, dass wir das schon sind, was wir zu werden hoffen,und all unsere Mühen hört einfach auf. Wir finden Frieden im Gegenwärtigen Augenblick und nehmen nichts anderes wahr als Sonnenlicht. das durch unser Fenster flutet, oder auch das Rauschen des Regens. Wir brauchen nicht länger hinter irgend etwas herzulaufen.

Wir können uns jedes Augenblicks erfreuen. Viele sprechen davon, dass wir ins Nirvana „eintreten.“ Wir treten aber nicht ein, wir sind schon da. Absichtslosigkeit und Nirvana sind eins.

Ich wache auf und lächle.

24 nagelneue Stunden liegen vor mir.

Ich gelobe,  jeden Augenblick des Tages voll Achtsamkeit zu leben

und alle Wesen mit den Augen der Liebe zu betrachten

Freitagstext vom 14.5.2010

aus dem Buch von

Thich Nath Hanh “ Das Herz von Buddhas Lehre“ Seite 153 -154

Die transformative Kraft der Emotionen nutzen

Bei ein gehender Betrachtung unserer Emotionen stellen wir fest, dass sie wie Akkorde aus zahlreichen Klängen bestehen. Die Wut Beispielweise veranlasst uns zum Handeln und hilft uns oft Hindernisse  zu überwinden. In ihr sind aber auch Elemente wie Klarheit, Konzentration und der Antrieb zur Umsetzung enthalten -Elemente, die an und für sich nicht unbedingt Schaden anrichten.

Dem Verlangen wohnt ein Element von Sehnsucht und Glückseligkeit inne, das nicht nur mit Anhaften zu tun hat, dem Stolz ein Element von Selbstvertrauen, das stark sein kann, ohne zwangsläufig in Hochmut um zuschlagen; dem Neid ein Handlungsantrieb, der nicht mit ungesunder Unzufriedenheit gleichgesetzt werden sollte.

So schwierig es sein mag, diese unterschiedlichen Aspekte von einander zu trennen, so ist es dennoch möglich, die positiven Facetten einer allgemeine als negativ betrachteten Emotion zu erkennen und zu nutzen.

Wodurch erhält die Emotion letztendlich ihren schädlichen Charakter?

Durch die Art und Weise, wie wir uns mit ihr identifizieren und an ihr haften. Dadurch wird eine Kettenreaktion in Gang gesetzt, in deren Verlauf der Ursprüngliche Funke von Klarheit und Antrieb zu Wut und Feindseligkeit wird.

Die Meditationspraxis hilft uns einzugreifen, bevor die Kettenreaktion ausgelöst wird. Das reine Gewahrsein, die Quelle aller gedanklichen und emotionalen Prozesse ist als solcher weder gut noch schlecht. Gedanken werden erst zur Störung, wenn der Prozess der Fixierung in Gang gesetzt wird.

Was uns trägt, wenn wir ins Meer fallen ist das Wasser selbst, trotzdem – schwimmen können müssen wir. Und bezogen auf die Emotionen heisst das; wir müssen sie uns im positiven Sinn zunutze machen können, ohne ihnen, von den negativen Aspekten fortgerissen und unterzugehen.

Mathieu Ricard Glück Seite 183

Wie die Zeit vergeht…



Ein junger Zen-Schüler kam zu einem grossen Zen-Lehrer und wünschte sich, eine wirklich tief gehende Belehrung. Der Meister war einverstanden und meinte; „Trink doch zuerst eine Tasse Tee, wenn wir Tee getrunken haben, werde ich dir diese tief gehende Belehrung geben. Nach dem der Meister ihm den Tee ein geschenkt hatte und der Schüler die Tasse zum Mund führte, verwandelte sich die Teetasse in einen grossen See, in einer schönen Landschaft.

Während er so dastand und die Gegend bewunderte, kam ein wunderschönes Mädchen von hinten an den See, um seinen Eimer mit Wasser zu füllen. Der junge Mann verliebte sich auf den ersten Blick und so geschah es auch dem jungen Mädchen. Er folgte dem Mädchen nach Hause und lernte ihre Eltern kennen. Die Eltern mochten den jungen Mann und er blieb dort und nach einiger Zeit heirateten die beiden. Bald kam das erste Kind zur Welt, ein Junge und zwei Jahre später folgte auch noch eine Tochter. Alle waren Glücklich und die Kinder gediehen prächtig.

Eines Tages wurde der vierzehn Jahre alte Sohn krank aber keines der Medikamente, die der herbei gerufene Arzt gab hat geholfen und innerhalb eines Jahres starb der Junge. Kurz danach, ging die Tochter in den Wald um Kräuter zu sammeln und wurde von einem Tiger angefallen und getötet.

Die Mutter konnte den Verlust der beiden Kinder nicht überwinden und ertränkte sich im nahen See. Die alten Eltern waren so verzweifelt, weil ihre Tochter und die beiden Enkelkinder gestorben waren, darum nahmen sie keine Nahrung mehr zu sich und starben auch.

Nach dem der junge Mann, alles verloren hatte was er je geliebt hatte, wollte er sich auch das Leben nehmen und ging zum See, gerade als er in den See springen wollte, da war er plötzlich wieder im Haus des Meisters, mit einer Tasse Tee in der Hand die er gerade an den Mund führen wollte. Die Teetasse in seiner Hand war immer noch heiss und es war kaum einen Augenblick vergangen und doch, lebte er in dieser kurzen Zeit, ein ganzes Leben. Während er so da stand, blickte er seinen Meister an und der sprach;

„Wie du siehst, gehen alle Phänomene aus dem Geist hervor, der Leerheit ist. Sie existieren nicht wirklich, ausser im Geist sie sind aber auch nicht nichts, was du erlebt hast war für dich real, es existiert aber nur im Geist und es geht vorüber wie ein Traum. Genauso Traum gleich ist das Leben, genauso eine Illusion wie du sie erlebt hast.“

Wie wir uns doch immer wieder selber täuschen und glauben alles um uns sei real.

Quelle: Yongey Mingyur Rinpoche
Buddha und die Wissenschaft vom Glück

Ganzer Text lesen bei zentao:

Wie die Zeit vergeht –  eine Zengeschichte

Buddha hält einfach eine Blume hoch….

In einem der Koans hält Buddha einfach eine Blume hoch, als von ihm ein Vortrag erwartet wurde. Jeder schaut ihn überrascht an. Einzig Kasho lächelt. Der Buddha sagt: „Ich habe hier die höchste Einsicht, ich gebe sie an Kasho weiter.“

Buddha hält einfach eine Blume hoch….ich gebe sie an Kasho weiter.“

Jeder schaut den Buddha immer noch überrascht an und fragt sich:

Was meint er mit der Blume, was steckt dahinter. Einzig Kasho, versteht, dass es keine besondere Bedeutung gibt. Nur eine Blume, ohne versteckte Bedeutung.

Erwartungen hohe Erwartungen bergen die Gefahr, fortwährend nach der versteckten Bedeutung zu suchen.

Meditation ist sehr einfach.

Es ist,  sich einfach hinzusetzen und mit Achtsamkeit

bei dem zu bleiben, was ist.

Was ich höre, höre ich.

Was ich sehe^, sehe ich.

Was ich fühle, fühle ich.

Was ich denke, denke ich.

Was ist, ist.

Ich halte nichts fest, und ich halte nichts fern.

Ich kann es nicht gut tun, und nicht schlecht.

Ich kann nicht lernen und keinen Fortschritt machen.

Was ist, kann in jedem Moment anders sein.

Kenntnis und Erfahrung sind hier Irrelevant.

Achtsamkeit ist einfach: in der Wirklichkeit gegenwärtig sein, so wie sie sich jetzt zeigt. Ohne etwas hinzuzufügen, ohne etwas darüber hinaus zu suchen. Einzig dies, und masslose Milde! Eine unerschöpfliche Einfachheit! Die einzige sinnvolle Antwort ist ein Lächeln.

Aus dem Buch Mindfulnessvon Edel Maex

Gefangene der eigenen Illusionen. Freitagstext vom18.09 2009

 

Unermessliches Mitgefühl für alle füllenden Wesen,

die als Gefangene ihrer Illusionen leiden,

bricht spontan hervor.

Kalu Rinpoche

Stellen Sie sich vor, Sie verbringen ihr Leben in einem kleinen Zimmer mit nur einem verschlossenen und so schmutzigen Fenster, dass kaum Licht durch kommt. Wahrscheinlich würden Sie die Welt für einen ziemlich düsteren und trübseligen Ort halten, voller merkwürdig gestalteter Geschöpfe, die schreckenerregende Schatten auf ihr verdrecktes Fenster werfen, wenn sie an Ihrem Zimmer vorbeigehen. Aber nehmen wir mal an, dass Sie eines Tages etwas Wasser am Fenster verspritzen oder nach einem Gewitter  etwas Regenwasser herein tröpfelt und Sie es mit einem Lappen oder einem Zipfel ihres  Hemdärmels wegwischen. Und damit  löst sich auch etwas von dem Schmutz, der sich auf dem Fensterglas angesammelt hatte.

Plötzlich dringt ein kleiner heller Lichtstrahl durch. Neugierig reiben Sie noch etwas mehr, und je mehr Dreck sie entfernen, desto mehr Licht strömt herein. Vielleicht ist die Welt doch gar nicht so dunkel und  trübselig, denken Sie nun, Vielleicht liegt es am Fenster. Sie gehen zur Spüle, holen mehr Wasser und vielleicht noch einige Lappen und reiben und rubbeln, bis das gesamte Fenster von Staub und Schmutz befreit ist. Das Licht strömt voll herein  und Sie erkennen vielleicht zu ersten Mal, dass all diese merkwürdig geformten Schatten, die Sie jedes Mal beim Vorbeikommen in Angst und Schrecken versetzten, Menschen sind – so wie Sie!! Und aus der Tiefe ihres Bewusstseins steigt der instinktive Drang empor, gesellschaftliche Bande zu knüpfen – auf die Strasse hinaus zu gehen und einfach bei ihnen zu sein.

In Wahrheit haben Sie gar nichts verändert. Die Welt, das Licht und die Leute waren immer da. Sie konnten sie nur nicht sehen, weil ihre Sicht verdunkelt und getrübt war. Aber jetzt sehen sie alles, und damit ist nun für Sie alles anders geworden!!

Das nennen wir in der buddhistischen Tradition das Erwachen des Mitgefühls, der uns angeborenen Fähigkeit, uns mit den Erfahrungen von anderen zu identifizieren und sie zu verstehen.

Aus dem Buch von Yongey Mingyur Rinpoche  Buddha und die Wissenschaft vom Glück

 

 

Begegnungen und Reden von Meister Linji

Der Meister wandte sich an seine Zuhörer und sprach: „Schüler:

Das Gesetz Buddhas bedarf keiner Mühe. Es besteht im Alltäglichen und hat kein Ziel: trinken, pinkeln, sich anziehen, essen und schlafen, wenn man müde ist.
Die Einfältigen mögen mich auslachen – die Weisen wissen Bescheid. Die Alten pflegten zu sagen: „Wer sich nach außen abmüht, bleibt immer ein Tölpel.“ Seid ihr aber Herr der Lage, so seid ihr auch überall am rechten Ort. Was dann auch immer auf euch zukommt, es kann euch nicht verwirren, und selbst die schlechten Gewohnheiten und die fünf Hauptsünden werden von selbst zu einem Meer der Befreiung.
Doch die heutigen Lernenden haben keine Ahnung vom Gesetz. Wie Schafe, die mit der Nase auf etwas stossen, nehmen sie alles, was sie antreffen, ins Maul.
Sie machen keinen Unterschied zwischen Herr und Knecht, halten Gast und Gastgeber nicht auseinander. Diese Sorte von Leuten will mit falschem Herzen ins Dao dringen, aber wo sie eindringen, ist nur Lärm. Man kann wirklich nicht sagen, sie wären aus der Familie ausgetreten, wo sie doch ganz der Welt der Gewöhnlichen angehören.“

„Meine Ansicht ist einfach: Bleibt wie ihr seid, kleidet euch und esst, und verbringt die Zeit mit Nichtstun.
Von Überall kommt ihr her, jeder guten Willens Buddha und das Gesetz zu suchen. Ihr sucht Befreiung, wollt die Dreifache Welt verlassen. Schwachköpfe! Sie verlassen, um dann wohin zu gehen? Buddha und die Alten Meister sind nur Begriffe, die ihr bewundert.
Wollt ihr die Dreifache Welt kennenlernen, braucht ihr den Boden des Geístes, der jetzt meine Worte hört, nicht zu verlassen. Ein Augenblick der Begierde, da ist die Welt der Lust. Ein Anflug von Zorn, da ist die Welt der Substanz. Ein verrückter Gedanke, und da ist auch die Welt ohne Form. Es sind Möbelstücke eures eigenen Hauses. Die Dreifache Welt sagt nicht von sich, „ich bin die Dreifache Welt“. Sondern ihr, Schüler des Dao, die ihr jetzt und hier lebendig seid, alles erleuchtend und die Welt abwägend, ihr habt der Dreifachen Welt ihren Namen aufgesetzt.“

Quelle: Pierre Brun (Hrsg.), Begegnungen und Reden, Ammann Verlag AG, Zürich 1986

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Ein Mensch ohne Rang und Namen