Stress und Erschöpfung entstehen
in deinem eigenen Geist,
der umher streunt und sich in
Phantasiespielen hingibt.
Dein Denken ist immer auf das Bedauern
über Vergangenes
oder auf Bilder einer idealen
Zukunft ausgerichtet.
Aber das sind nur Trugbilder,
die zu nichts anderem führen
als zu Leid und Einsamkeit,
weil sie in Dimensionen angesiedelt sind ,
die gar nicht existieren.
Nur die Gegenwart ist wirklich.
Sie ist deine Lebenskraft,
aus der heraus du etwas
unternehmen, aufbauen und
dein Leben verwirklichen kannst.
Drukpa Rinpoche
2019
Als Buddhist sehe ich den Tod als natürlichen Prozess und Teil des Lebens. Ich akzeptiere den Tod als Faktum, dem ich unterworfen bin, solange ich Teil dieses weltlichen Daseins bin. Da ich weiss, dass ich dem Tod nicht entgehen kann, hat es in meinen Augen keinen Sinn, davor Angst zu haben. Ich sehe den Tod so, als würde man eine abgetragene Kleidung wechseln, doch ist das nicht das Ende aller Dinge. Allerdings weiss keiner, wann er sterben wird.
Daher ist es weise, darauf vorbereitet zu sein und
mit dieser Vorbereitung sofort,
jetzt in diesem Moment, anzufangen.
Jeder Mensch wünscht sich ein Sterben in Frieden, einen friedvollen Tod. Und es sollte uns klar sein, dass wir nicht auf einen friedvollen Tod hoffen dürfen, wenn unser Leben von Gewalt erfüllt ist und unser Geist andauernd von Emotionen wie Wut, Anhaftung oder Angst geprägt wird.
Wenn wir uns also einen friedvollen Tod wünschen, müssen wir unseren Geist so schulen, dass er ruhig und ausgeglichen wird und uns ermöglicht, friedvoll zu leben. Tun wir das nicht, fügen wir uns unvorhersehbaren Schaden zu…
Ob man es jetzt Seele, Bewusstsein oder karmische Energie nennt, dieses Etwas setzt sich fort. Der einzige wichtige Gedanke ist:
Solange wir dieses Leben haben,
sollten wir es auf sinnvolle Weise nutzen.
Dann gibt es am Ende keinen Grund, etwas zu bedauern. Und keine Angst. Das ist alles eine Sache der eigenen Wahrnehmung der geistigen Haltung.
Dalai Lama
Pflichtbewusstsein ohne Liebe
macht verdriesslich;
Verantwortung ohne Liebe
macht rücksichtslos;
Gerechtigkeit ohne Liebe
macht hart;
Klugheit ohne Liebe
macht heuchlerisch;
Ordnung ohne Liebe
macht kleinlich;
Sachkenntnis ohne Liebe
macht rechthaberisch;
Besitz ohne Liebe
macht geizig;
Glaube ohne Liebe macht
fanatisch;
Ein Leben ohne Liebe ist sinnlos,
daher:
Liebet die Menschen,
wenn ihr sie ändern wollt.
Euer Einfluss reicht nur so weit
wie eure Liebe.
Joh. Heinrich Pestalozzi
Japanisch gassho bedeutet wörtlich „zusammengefügte Handflächen“. Die simple Geste des gassho, die mit gefalteten Händen Dankbarkeit und Herzensverbundenheit ausdrückt, ist in sich eine unübertrefflich schlichte und berührende Übung. Gassho berührt uns direkt, wenn wir uns ganz darauf einlassen. Doch das ist für viele von uns alles andere als leicht. Im Rahmen eines interreligiösen Treffens kamen einmal einige junge Leute ins Haus Tao. Über das gassho sagte eine der Personen spontan: „Ich verneige mich nur vor Gott!“
Auch wenn die buddhistische Sicht keine Gottesvorstellung kennt, so ist in dieser kleinen Geste von gassho dennoch alles enthalten: vollkommene Dankbarkeit, Respekt für andere, für sich selber und das Leben in all seinen Erscheinungsformen.
Sind wir voller Konzepte, Widerstände und Ängste, können wir das nicht erkennen. Wenn „Gott“ nicht in jedem Blatt und jeder Blume, in jedem Menschen und jedem Ding zu finden ist, wo dann?
So verstanden können wir uns unabhängig von unserer Weltanschauung getrost vor ihnen allen verneigen- vor der Buddhastatue, den Mitmenschen, einer Blume. Thich Nhat Hanh sagte es so: „Wir verneigen uns stets vor dem „Buddha to be“, also dem Samen des Erwachens im anderen.
Marcel Geisser
Wir können noch so viel meditieren: Ohne die Welt der unerlösten Emotionen mit einzubeziehen, bleiben meist einige Bereiche unberührt und wir projizieren alles Verdrängte auf andere.
Meister Linji ermahnte einst einen Mönch genau in diesem Sinn:
„Du hast noch nicht das Unkraut im Garten deines Geistes umgegraben (damit es zu verwertbarem Kompost wird). Du magst vielleicht in der Lage sein, wortgewandt über die Drei Fahrzeuge zu sprechen, aber all deine Geistplagen (klesha),deine Illusionen, deine Wut, dein Misstrauen, deine Zweifel oder deine Eifersucht sind immer noch die gleichen. Was lehrst du also? Deine Lehren haben nichts mit deinem Lebensglück zu tun. Du hast dich noch nicht darangemacht, deine geistigen Gebilde zu erkennen und dich von ihnen zu befreien. Deine geistigen Gebilde sind der Garten, um den du dich kümmern musst. Wie soll sonst die Buddha-Natur erstrahlen?“
Marcel Geisser
Meist ist unser Geist unstet, launisch, unbeherrscht, hin- und hergerissen zwischen Hoffnung und Furcht, egozentrisch, zögerlich, zerstreut und verzettelt, verwirrt…Ausserdem begehrt er auf gegen jeden Versuch, ihn zu bändigen oder zu schulen, und ist ständig mit innerem Geplapper beschäftigt…
Um unsere Fähigkeit zu innerer Sammlung zu erhöhen, stützen wir uns auf das Kommen und Gehen des Atems.
Wir atmen ruhig und natürlich. Der Geist sollte, während wir die Atmung wahrnehmen, klar und gelassen sein. Der Buddha hat hier das Bild eines Regenschauers verwendet, der die vom Wind aufgewirbelten Staubwolken verschwinden lässt und den Blick auf einen strahlend klaren Himmel freigibt. Der Staub steht für die innere Unruhe und Verwirrtheit, der wohltuende Schauer für die ungeteilte Aufmerksamkeit, mit dem wir den Atem beobachten, und die reine Luft steht für innere Ruhe und Klarheit.
Sobald uns bewusst wird, dass die innere Sammlung dahin ist, sollten wir ohne jede Reue und Schuldgefühle die Aufmerksamkeit einfach wieder der Atmung zuwenden. Wir kehren zum Atem zurück wie ein Schmetterling, der sich abermals auf einer Blume niederlässt, nachdem er zuvor, ohne ersichtlichen Grund mal nach rechts, mal nach links schweifend, um sie herumgeflattert ist.
Wenn Gedanken auftauchen, versuchen wir nicht, sie aufzuhalten. Wir vermeiden es lediglich, ihnen einen Nährboden zu bereiten. Wir lassen sie einfach nur das weite Feld unseres Bewusstseins durchqueren – so wie ein Vogel über den Himmel fliegt, ohne eine Spur zu hinterlassen.
Matthieu Ricard
Der erste Schritt…
ist das, was man im Zen „den Geist schärfen“ nennt:
das Üben der Aufmerksamkeit.
Normalerweise schweift unsere Wahrnehmung unruhig umher,
nimmt jeden noch so geringen Reiz zum Anlass, um abzuschweifen,
wendet sich im einen Moment diesem zu und im nächsten schon jenem.
Nirgendwo verweilt die Aufmerksamkeit lange,
stets wird sie von der Angst getrieben, irgendetwas zu verpassen.
Wenn wir unsere Aufmerksamkeit aber konzentrieren,
gewinnt sie enorm an Kraft.
Aus dieser Kraft kommen die Möglichkeiten,
die uns die Stille entdecken lassen.
Ohne ein hohes Mass an Aufmerksamkeit
können wir die Stille nicht wahrnehmen,
und ohne die Stille werden wir das Glück nicht finden,
das unabhängig von den äusseren Umständen besteht.
aus:„Vom Glück der Stille – Die Kunst das Leben anders zu sehen“
von Peter Steiner. Edition Spuren, 2007
Der Kosmos ist voll kostbarer Edelsteine. Heute Morgen möchte ich dir eine Handvoll davon schenken. Jeder Augenblick deines Lebens ist ein kostbarer Stein, der durch Erde und Himmel, Wasser und Wolken strahlt und alles enthält.
Ganz sanft musst du atmen, damit sich die Wunder offenbaren. Auf einmal hörst du die Vögel singen und auch die Kiefern stimmen ein. Du siehst die Blumen erblühen, siehst den blauen Himmel, die weissen Wolken, das Lächeln und den wunderbaren Blick des Menschen, den du liebst.
Du, die reichste Person auf Erden, die du herumgeirrt bist und für deinen Lebensunterhalt hast betteln müssen, hör auf, das notleidende Kind zu sein. Komm wieder und fordere dein Erbe ein.
Wir sollten unser Glück geniessen und es allen anderen schenken. Bewahre diesen Augenblick. Lass den Strom von Kummer und Elend los und nimm das Leben ganz in deine Arme.
Thich Nhât Hanh, 1929
Die Ferien sind Vorbei
am 18. Oktober um 20 Uhr
findet das nächste Zazen statt.
Das Achthaben auf den Atem macht uns
auch Begierde, Aversion und Unwissenheit bewusst
und kann dadurch zu ihrer Überwindung beitragen.
In unserer Atmung spiegelt sich
unsere Gemütsverfassung:
Ist der Geist friedvoll und ruhig,
wird der Atem sanft und regelmäßig sein
stellt aber irgendetwas Negatives sich ein,
sei es Zorn, Hass, Furcht oder Leidenschaft,
wird der Atem rauh, schwer und schnell.
So macht unser Atem uns
auf unseren Gemütszustand aufmerksam
und schafft einen Ansatzpunkt,
von dem aus wir ihn beeinflussen können.
Bercholz/Chaedzin, Ein Mann namens Buddha
Liebe Freunde unserer Sangha Wettingen
am 30. September beginnen wieder die Herbstferien bis am 13.10.2019
Am Freitag 29. ist unser letzte Zazen
Leider gibt es auch eine schlechte Nachricht:
Herbert hatte heute einen Unfall mit seinem Velo und liegt im Spital Baden und wartet auf die OP,
weitere Infos sobald ich mehr weiss
Am Freitag mache ich den Text und die grosse Glocke.
Nach den Ferien versuche ich mit Eurer Hilfe, die Sangha in Schwung zu halten bis Herbert wieder da ist.
bis am Freitag
Erwin
Die handelnde Weisheit ist die Intuition, mit der die Lebewesen
spontan das tun, was getan werden muss….
Dieses Tun folgt dem natürlichen Lauf der Dinge.
Wenn der Geist mit vorgefassten Meinungen oder
Überzeugungen besetzt ist, kann man jedoch nicht frei agieren.
«Wer die Dinge voller Begehren betrachtet,
sieht nur ihre Oberfäche.
Wer nichts haben will und nichts festhält, sieht ihr wahres Wesen.»
– Lao-tse, Tao te Ching
und
«Das wahre Wesen ist ohne Tun,
doch nichts bleibt ungetan.
Wunschlosigkeit macht den Geist still,
in Stille nimmt alles seinen natürlich Gang
.» –Lao-tse Tao te Ching
Agetsu Wydler Haduch
Wer präsent ist,
wird zum Präsent –
für die Welt …
Erlaube dir auch heute,
ganz bewusst anzukommen
bei dir in deinem Leib …
nimm ihn wahr, so wie er sich dir heute zeigt …
und sage innerlich Ja zu ihm,
indem du dich ganz in ihn einlässt …
er ist dir anvertraut, solange du lebst …
Im Leib zu sein, heisst, präsent zu sein …
denn der Leib kann nicht
aus der Gegenwart heraustreten.
Nur unser Geist kann in Vergangenheit
und Zukunft herumschweifen,
der Leib aber ist immer in der Gegenwart.
Darum: Bist du ganz Leib und ganz Atem,
bist du ganz gegenwärtig.
Im Englischen gibt es den Ausdruck
„to be present“ und „to be a present“,
also „gegenwärtig sein“
und „ein Geschenk sein“.
Nur wer bei sich ist,
kann auch bei anderen sein.
In dem Mass, in dem ich bei mir zu Hause bin,
kann ich auch für andere ein Zuhause sein.
Meditieren heisst in diesem Sinn üben,
bei sich zu Hause zu sein,
ganz unabhängig von den äusseren
und inneren Umständen …
da sein im Hier und Jetzt,
ganz präsent …
Aus: „Tiefe Stille – Weiter Raum: Schweige-Impulse für jeden Tag“
von Marcel Steiner. Kösel, 2009
Durch die Empfindung von Freude
in uns selbst werden wir genährt
und haben dadurch weniger
das Empfinden von Mangel,
von fehlender Perfektion des Lebens
an sich oder unserer Mitmenschen…
Sich an dem zu freuen, was im Moment
gerade gut ist, ist immer möglich.
Es geht also insbesondere darum, die Freude
über all die kleinen Dinge
unseres Alltags und der Natur (wieder)
spüren zu lernen.
Stehen nicht ständig die vielfältigen Probleme
der Welt im Zentrum
unserer Aufmerksamkeit, können wir vermehrt
Ruhe und Gelassenheit empfinden.
Es geht dabei nicht um die Verdrängung von Problemen,
sondern um die Bekräftigung des Positiven,
das selbst in schwierigsten Situationen da ist,
wenn vielleicht auch nur
bei genauer Betrachtung erkennbar.
Damit ist gleichzeitig die Türe offen
für Mitfreude (mudita).
Die Mitfreude ist im Wesentlichen
darauf gerichtet, dass man sich selbst
mit anderen Wesen für ihr erlangtes Wohlbefinden freut
und ihnen wünscht, dieses Wohlbefinden
nicht wieder zu verlierenWIKIPEDIA).
Der Dalai Lama macht bei Mitfreude (mudita)
eine einfache Rechnung.
Es gibt mehr andere Menschen
als mich selbst.
Wenn ich also Mitfreude entwickle,
so habe ich nicht nur eine tausendfache,
sondern eine millionenfache Möglichkeit,
diese Art der Freude zu erleben.
Marcel Geisser
Ein verbreiteter Irrtum in der Zen-Lehre….
ist der – dass wir «loslassen» müssten.
Wir können uns nicht zwingen «loszulassen».
Wir müssen die zugrundeliegende Angst wahrnehmen.
Wir alle erfreuen uns manchmal unseres Lebens.
Aber hinter dieser Freude und Zufriedenheit liegt Angst.
Wir suchen immer nach etwas, das hinter der Tür liegt,
und wir fürchten, dass wir es nie finden.
Wir denken: «Wenn ich dieses oder jenes hätte, wäre ich glücklich.»
Momentane Freude löst das unterschwellige Unbehagen nicht auf.
Paradoxerweise ist die einzige Möglichkeit, die Tür aufzuschließen,
sie zu vergessen.
Es gehört zum Menschen, Ziele zu haben.
Die Probleme entstehen erst durch die Art, wie wir damit umgehen.
Erleuchtung bedeutet, einfach das, was wir tun, ganz zu tun,
und auf das zu reagieren, was sich uns darbietet.
In der modernen Sprache heißt das «im Fluss sein».
Freude ist eben dies: Etwas geschieht; ich nehme es wahr.
Etwas ist notwendig, und ich tue es; und dann das nächste und das nächste.
Schmerz und Lust sind nur entgegengesetzte Pole.
Freude besteht darin, die Dinge so zu nehmen, wie sie sind.
In der Freude gibt es keine Polarität.
Charlotte Joko Beck, Einfach Zen
